Tchoang-tzeu, capítulo 24 — Simplicidad

El anacoreta Su-ou-kuei, presentado por el letrado Niu-chang al marqués Wu de Wei, recibió de este, conforme exigían los ritos, las palabras de cortesía, y le dijo:
Sus privaciones en las montañas y los bosques sin duda lo habrán debilitado; ya no es capaz de continuar este género de vida y busca alguna posición social; por eso ha venido a verme, ¿no es así? —De ningún modo —dijo Su-ou-kuei—; he venido a darle el pésame. Si sigue dejando que sus pasiones devasten su interior, su espíritu vital se agotará. Si se decide a reprimirlas, dado el dominio que les ha permitido alcanzar, tendrá que imponerse muchas privaciones. En cualquiera de los dos casos, le doy el pésame. —
Este discurso desagradó al marqués, que miró a Su-ou-kuei con aire altivo y no le respondió. —
Al darse cuenta de que el marqués no era capaz de recibir la enseñanza taoísta abstracta, Su-ou-kuei intentó transmitírsela de forma concreta. Permítame hablarle de otra cosa —dijo—. Entiendo de perros. Considero de la clase inferior a los que solo se ocupan de satisfacer su voracidad (los sensuales). Considero de la clase intermedia a los que bostezan al sol (los intelectuales). Por último, estimo que los que parecen indiferentes a todo son de la clase superior; pues, una vez puestos sobre un rastro, ninguna distracción los hará desviarse de él. ... También entiendo de caballos.

A quienes describen figuras geométricas eruditas los considero dignos de pertenecer a un príncipe. A quienes cargan con todas sus fuerzas sin preocuparse del peligro, los juzgo hechos para un emperador. ... Marqués, despréndase de las preocupaciones y distracciones de orden inferior; aplíquese a lo esencial. —
Muy contento de haber comprendido este sencillo discurso, el marqués Wu se rio a carcajadas. —
Cuando Su-ou-kuei salió, Niu-chang le dijo:
Usted es el primero que ha logrado agradar a nuestro príncipe. Yo, por más que le hablo de las Odas, los Anales, los Ritos, la Música, la Estadística y el Arte militar, nunca lo he visto sonreír hasta mostrar los dientes. ¿Qué pudo haberle contado para ponerlo de tan buen humor? —Le hablé, dijo Su-ou-kuei, de sus propios súbditos: perros y caballos. —
¡Bah!, exclamó Niu-chang. —¡Así es!, dijo Su-ou-kuei. Usted conoce la historia de aquel hombre del país de Yue, exiliado en una región lejana. Después de unos días, ver a un hombre de Yue le produjo alegría. Después de unos meses, ver un objeto de Yue le produjo alegría. Después de unos años, ver a un hombre o un objeto que solo se pareciera a los de su país le produjo alegría. Efecto de su nostalgia creciente. ...
Para el hombre perdido en las estepas del norte, que vive entre hierbas y animales salvajes, oír los pasos de un hombre es una dicha; y mucho más cuando ese hombre es un amigo, un hermano, con quien pueda conversar de corazón a corazón. ... Como hermano por naturaleza, le hablé a su príncipe. Hacía tanto tiempo que aquel pobre hombre, saturado de discursos pedantescos, no oía la palabra sencilla y natural de otro hombre. ¡Qué alegría, pues, cuando la oyó! Efecto de su nostalgia aliviada.

Otra variación sobre el mismo tema. El marqués Ou, al recibir en audiencia a Su-oukoei, le dijo:
Maestro, usted ha vivido mucho tiempo en las montañas y los bosques, alimentándose de raíces y castañas, de cebollas y ajos silvestres. Ahora es viejo e incapaz de seguir llevando esa vida. Sin duda, ha vuelto a sentir gusto por el vino y la carne. ¿No ha venido a ofrecerme sus consejos para el buen gobierno de mi marquesado, a fin de obtener su parte de ellos? —No, dijo Su-oukoei, no es por eso. Acostumbrado a las privaciones desde mi infancia, no deseo en absoluto su vino ni su carne. He venido a ofrecerle mis condolencias. —¿Por qué desgracia? preguntó el marqués, sorprendido. —Por la ruina de su cuerpo y de su espíritu, dijo Su-oukoei. ... El cielo y la tierra extienden sobre todos los seres, cualesquiera que sean, una influencia uniforme, que los lleva a todos a alcanzar su perfección natural, tanto a los más elevados como a los más humildes. Entonces, ¿por qué usted, señor de un marquesado, hace sufrir a su pueblo con sus exacciones, para satisfacer sus sentidos, que arruinan su cuerpo? Su espíritu, naturalmente conforme con la tendencia del Cielo y de la tierra, no puede aprobar eso y, por tanto, sufre una violencia que lo arruina. Es por la doble ruina, de su cuerpo y de su espíritu, por la que le ofrezco mis condolencias.

—
Conmovido por este discurso, el marqués Wu dijo:
Hace mucho tiempo que deseaba su visita. Quisiera practicar la benevolencia con mi pueblo. Quisiera practicar la equidad con mis vecinos. ¿Qué debo hacer para ello? —
Su-wu-kuei dijo:
Deje de construir fortalezas, de hacer maniobras y ejercicios, que empobrecen a su pueblo e inquietan a sus vecinos. Deje de comprar planes de conquista y proyectos de estratagemas. Toda guerra agota al pueblo, al enemigo y a quien la hace, por las ansiedades que le causa. A semejanza del cielo y la tierra, sea benevolente con todos y no haga daño a nadie. Todos saldrán beneficiados: su pueblo, sus vecinos y usted mismo.
Cuando Huang-ti fue a visitar a Ta-wei en el monte Chiu-ts’eu, Fang-ming conducía el carro, Chang-yu hacía de contrapeso, Chang-jao y Si-p’eng caminaban delante, K’ounn-hounn y Hoa-ki los seguían detrás. En la llanura de Siang-Ch’eng, los siete Sabios perdieron el camino. Al encontrarse con un muchacho que pastoreaba caballos, le preguntaron si sabía dónde estaba el monte Chiu-ts’eu y dónde residía Ta-wei. —Lo sé —dijo el muchacho. —¿Cómo es posible —dijo Huang-ti— que, sin haber aprendido, este muchacho sepa dónde está el monte Chiu-ts’eu y conozca a Ta-wei? ¿No será un ser trascendente?... Y Huang-ti le preguntó cómo debía gobernar bien el imperio. —Como gobierno mis caballos —respondió el muchacho—; considero que no es más difícil... Antaño solo paseaba dentro de los límites del espacio, y la multitud de seres particulares que tenía que observar estuvo a punto de desgastarme la vista. Entonces un anciano me aconsejó subir al carro del sol y pasear por la llanura de Siang-Ch’eng (elevarme por encima del mundo de los individuos, verlo todo desde tan alto como el sol). Seguí su consejo y mis ojos sanaron. Ya solo paseo fuera de los límites del espacio real, entre los universales, en la abstracción. Desde este punto de vista, me parece que el imperio puede gobernarse como yo gobierno mis caballos.

—
Como Huangdi insistía en que se explicara más, el muchacho misterioso le dijo:
Aparto de mis caballos todo lo que podría perjudicarlos; en todo lo demás, los dejo hacer. Pienso que, en el gobierno de los hombres, un emperador debería limitarse a eso. —
Maravillado, Huangdi se postró, tocó el suelo con la frente, llamó al muchacho Maestro Celestial y luego siguió su camino.
Es en la abstracción donde hay que buscar el Principio. Es desde lo infinito desde donde hay que contemplar a los seres particulares. Ahora bien, la mayoría de los hombres hacen todo lo contrario. —
Los filósofos se pierden en sus especulaciones, los sofistas en sus distinciones, los investigadores en sus indagaciones. Todos estos hombres están cautivos dentro de los límites del espacio, cegados por los seres particulares. —
Asimismo, quienes cortejan a los príncipes para obtener cargos, quienes buscan el favor del pueblo, quienes se esfuerzan por obtener premios. Asimismo, los ascetas que se mortifican para hacerse famosos; los legistas, los maestros de ceremonias, los músicos, que se abren paso en su especialidad; en fin, quienes hacen profesión de ejercer la bondad y la equidad de los confucianos). El campesino está absorto en sus labores, el comerciante en su comercio, el artesano en su oficio, el vulgo en sus pequeños asuntos de cada día. —
Cuanto más favorables son las circunstancias, más se sumergen en su especialidad. Ante cada fracaso, ante cada decepción, se afligen. Siguen una idea fija, sin acomodarse jamás a las cosas. Sobrecargan su cuerpo y agobian su espíritu. Y así, toda la vida. ¡Ay!

Chuang-tsé le dijo a Hui-tsé:
Por el hecho de que un arquero haya dado por casualidad en un blanco al que no apuntaba, ¿se puede concluir que es un buen arquero? Y, como esa suerte puede tocarle a cualquiera, ¿se puede decir que todos los hombres son buenos arqueros?.. Sí, dijo el sofista Hui-tsé. —
Chuang-tsé prosiguió:
— Por el hecho de que no existe, en este mundo, una noción del bien aceptada por todos, y cada hombre llama bueno a lo que le agrada; ¿se puede concluir de ello que todos los hombres son buenos?.. Sí, dijo de nuevo Hui-tsé. — Entonces, dijo Chuang-tsé, habrá que decir también que las cinco escuelas actuales, la de Confucio, la de Mei-ti, la de Yang-chu, la de Kung-sun Lung y la suya, tienen razón todas al mismo tiempo. Ahora bien, no es posible que la verdad resuene al mismo tiempo en cinco acordes diferentes. Alguien que se había jactado ante Lu-kiu de poder producir calor en invierno y frío en verano, Lu-kiu le dijo: ¡qué gran éxito, causar una ruptura en el equilibrio cósmico! Yo hago precisamente lo contrario; me pongo en consonancia con la armonía universal. Vea. ... Después de haber afinado dos cítaras en el mismo tono, Lu-kiu colocó una en la sala exterior y la otra en una habitación interior. Cuando pulsó en esta la cuerda kung, en aquella vibró la cuerda kung. Lo mismo ocurrió con la cuerda kiao y con las demás. Cada cítara hacía vibrar a distancia la otra al unísono. ...

Sí —concluyó Chuang-tsé—, si Lu-kiu hubiera puesto una cuerda con un tono discordante, contrario a la escala, al tocarla, las veinticinco cuerdas de la otra cítara no habrían resonado, sino que habrían vibrado todas, pues aquella disonancia ofendía la armonía establecida de las cuerdas. Lo mismo ocurre con las cinco escuelas (cinco cítaras, cada una con una afinación diferente). Cada una hace vibrar a las demás. ¿Cómo podrían tener razón las cinco? —Que hagan vibrar a las demás —dijo Hui-tsé— no prueba que estén equivocadas. Quien tiene la última palabra tiene razón. Desde hace mucho tiempo, los discípulos de Confucio, de Mo-ti, de Yang-chu y de Kung-sun Lung examinan mis argumentos y tratan de aturdirme con sus gritos. Nunca han conseguido hacerme callar; por tanto, tengo razón. —Escuche esta historia —dijo Chuang-tsé—. En un momento de apuro, un hombre de Qi vendió a su único hijo a unos hombres de Song para que lo convirtieran en eunuco. El mismo hombre conservaba con veneración los vasos destinados a las ofrendas a los antepasados. Conservó los vasos para las ofrendas y, al castrar a su hijo, suprimió a los descendientes que habrían hecho las ofrendas. Usted hace como ese padre, sofista, usted, para quien un recurso lo es todo y la verdad no cuenta para nada. —
Escuche también la historia de aquel criado de Chu a quien su amo encomendó una misión importante. Al tener que cruzar un río en un transbordador, a medianoche y en un lugar solitario, no supo dominar su carácter pendenciero y discutió con el barquero, que lo arrojó al agua.

Usted acabará mal como este hombre, usted que busca pelea con todo el mundo por el placer de discutir. — Incluso después de la muerte de Hui-tsé, Chuang-tsé no dejó de perseguirlo con sus burlas. Habían erigido una estatua de piedra sobre la tumba de Hui-tsé. Un día, mientras pasaba por allí siguiendo un cortejo fúnebre, Chuang-tsé dijo de pronto, señalando la estatua:
¡Miren el grano de cal que este hombre tiene en la nariz!.. Y ordenó al carpintero Chêu (que acompañaba al cortejo, para hacer las reparaciones que fueran necesarias en la camilla o en el catafalco) que lo quitara. El carpintero hizo girar su hacha frente a la nariz de la estatua, y el grano de cal desapareció arrastrado por la corriente de aire. El príncipe Yuan de Song, al enterarse de lo sucedido, admiró la destreza del carpintero y le dijo:
Repita su hazaña sobre mi persona. El carpintero se excusó diciendo:
solo me atrevo a hacerlo con materia muerta. ... Yo, dijo Chuang-tsé, soy todo lo contrario. Desde que Hui-tsé murió, ya no tengo sobre quién actuar. ... (El hacha representa la poderosa doctrina de Chuang-tsé; el grano de cal representa el poco ingenio de Hui-tsé. Cuando Chuang-tsé argumentaba, sin siquiera tocar a Hui-tsé, el poco ingenio de este se desvanecía. Glosa).

Cuando Koan-tchoung (Koan-tseu, siglo VII) cayó gravemente enfermo, el duque Hoan de Ts’i, de quien era ministro, fue a verlo y le dijo:
Padre Tchoung, su enfermedad es grave. Si se agravara más (eufemismo: si usted llegara a morir), dígame, ¿a quién debo confiar mi ducado? —Usted es el señor, dijo Koan-tchoung. —¿Serviría Pao-chou-ya?, preguntó el duque. —No, dijo Koan-tchoung. Ese hombre es demasiado purista, demasiado exigente. No se relaciona con quienes son inferiores a él. No perdona a nadie sus defectos. Si lo nombrara ministro, inevitablemente chocaría tanto con su señor como con sus súbditos. Usted se vería obligado a prescindir de él antes de mucho tiempo. —Entonces, ¿a quién elegiré?, preguntó el duque. —Puesto que tengo que hablar, dijo Koan-tchoung, elija a Cheu-p’eng. Ese hombre (buen taoísta, es tan abstracto que) su príncipe no se dará cuenta de su presencia, y nadie podrá estar en desacuerdo con él. Se reprocha sin cesar no ser tan perfecto como lo fue Hoang-ti, y no se atreve a reprochar nada a nadie. Los sabios de primer orden son quienes se distinguen del común por su trascendencia; los sabios de segundo orden son quienes se distinguen de él por su talento. Si estos últimos quieren imponerse por su talento, se enemistan con los hombres. Si, a pesar de su talento, se ponen por debajo de los hombres, se ganan a todos. Cheu-p’eng es un hombre de esta clase. Además, como su familia y su persona son poco conocidas, no tiene envidiosos.

Como tengo que aconsejarle, lo repito, tome a Cheu-p’eng.
El rey de Ou, navegando por el Río Azul, llegó a la isla de los monos. Al verlo acercarse, estos animales huyeron y se ocultaron entre los matorrales. Uno solo se quedó, retozando como para burlarse de él. El rey le disparó una flecha. El mono la atrapó al vuelo. Irritado, el rey ordenó a todo su séquito que persiguiera a aquel mono insolente, que sucumbió ante la multitud. Ante su cadáver, el rey dio la siguiente lección a su favorito Yen-pou-i:
Este mono pereció por haberme provocado con la ostentación de su destreza. ¡Ten cuidado! ¡No lo imites! ¡No me irrites con tus bravatas! —
Asustado, Yen-pou-i pidió a Tong-ou que lo formara en la sencillez. Al cabo de tres años, todo el mundo hablaba de él muy bien, cada cual más que el otro.
Nan-pai-tzeu K’i estaba sentado, mirando al cielo y suspirando. Yen-Tch’eng-tzeu, al encontrarlo en ese estado, le dijo:
Usted estaba en éxtasis. — Tzeu-k’i dijo:
Antaño vivía como ermitaño en las grutas de las montañas. El príncipe de Ts’i me sacó de allí para nombrarme ministro, y el pueblo de Ts’i lo felicitó por ello. Debí de traicionarme para que me encontrara así. Debí de venderme para que me adquiriera así. ¡Ay! Mi libertad se ha acabado. Me compadezco de quienes se pierden al aceptar cargos. Me compadezco de quienes se quejan de no tener ningún cargo. No puedo huir. No me queda más que retirarme al éxtasis.

Cuando Confucio fue al reino de Chu, el rey de Chu le hizo ofrecer el vino de bienvenida. Sun-shu-nao presentó la copa; She-nan Yi-liao hizo la libación previa y luego dijo:
Este es el momento en que los antiguos pronunciaban un discurso.
Confucio dijo:
Hoy aplicaré el método del discurso sin palabras, del que ustedes, mis maestros, supieron sacar tan buen provecho. Usted, Yi-liao, evitó una batalla y procuró la paz entre Chu y Song haciendo malabarismos con cascabeles. Usted, Sun-shu-nao, amansó a los bandidos de Qin-kiu y los llevó a deponer las armas, bailando una pantomima ante ellos. Si me atreviera, en presencia de ustedes, a hablar de otro modo que con mi silencio, ¡que me crezca una boca de tres pies de largo (que quede mudo de por vida)!
En vez de buscar tanto, atenerse a la unidad del Principio; callar ante lo inefable: esa es la perfección. Quienes hacen otra cosa son hombres nefastos.
Lo que hace grande al mar es que reúne en su seno todos los cursos de agua de la vertiente oriental. Así hace el Sabio, quien, al abarcar el Cielo y la tierra, hace el bien a todos sin querer ser conocido. Aquel que ha pasado así, sin cargo durante su vida, sin título después de su muerte, sin hacer fortuna, sin hacerse famoso, ese es un gran hombre.
Un perro no es un buen perro porque ladre mucho; un hombre no es un Sabio porque hable mucho.

Para ser un gran hombre, no basta con creer que uno lo es, ni con querer hacer creer que lo es. Ser grande significa ser completo, como el cielo y la tierra. Solo se llega a ser grande imitando el modo de ser y de actuar del cielo y de la tierra. Aspirar a ello sin apresurarse, pero también sin desistir; no dejarse influir por nada; recogerse en uno mismo sin cansarse, estudiar la Antigüedad sin entristecerse; eso es lo que hace al gran hombre.
Tzeu-k’i tenía ocho hijos. Los puso a todos en fila delante del fisiognomista Kiou-fang-yen y le dijo:
—Examine a estos muchachos y dígame cuál presenta signos de buen augurio.
El adivino dijo:
—Este, K’ounn.
Asombrado y alegre, el padre preguntó:
—¿Qué le predice?
—Comerá alimentos dignos de un príncipe hasta el fin de sus días —dijo el adivino.
Al oír estas palabras, la alegría de Tzeu K’i dio paso a la tristeza. Dijo llorando:
—¿Qué mal ha hecho mi hijo para tener semejante destino?
—¿Cómo? —dijo el adivino—. Cuando alguien come de la mesa de un príncipe, ese honor se remonta hasta la tercera generación de sus antepasados. Usted, pues, tendrá su parte en la buena fortuna de su hijo. ¿Y llora, como si temiera esa felicidad? ¿Es posible que lo que es un buen augurio para su hijo fuera un mal augurio para usted?
—¡Ay! —dijo Tzeu-k’i—. ¿Está usted seguro de interpretar correctamente el destino de mi hijo? Que tenga vino y carne a discreción durante toda su vida es sin duda un bienestar, pero a qué precio lo obtendrá mi hijo es algo que quizá usted no haya visto con claridad. Desconfío de este presagio, porque en mi casa solo ocurren cosas extraordinarias. Aunque no crío rebaños, una oveja vino a parir a mi casa. Aunque no cazo, una codorniz vino a hacer allí su nido.

¿No son estos hechos extraños? Mucho temo que mi hijo también tenga un porvenir extraño. Habría deseado que viviera como yo, libre entre el cielo y la tierra, disfrutando como yo de los beneficios del Cielo y alimentándose de los frutos de la tierra. No le deseo más que a mí tener asuntos, preocupaciones, aventuras. Deseo para él, como para mí, que se eleve tanto en la simplicidad natural que ninguna cosa terrestre pueda ya impresionarlo. Habría querido que, como yo, se sumiera en la indiferencia, no en el interés. Y he aquí que usted le predice una retribución de las más vulgares. Eso supone que habrá prestado servicios muy vulgares. El presagio es, pues, funesto. Fatalidad inevitable, probablemente, pues, como ni mi hijo ni yo hemos pecado, debe de ser un decreto del destino. Por eso lloro. —
Más tarde, tanto la predicción del adivino como los temores del padre se cumplieron de esta manera: habiendo enviado Tzeu-k’i a su hijo Kounn al país de Yen, unos bandidos lo apresaron en el camino. Como les habría resultado difícil venderlo como esclavo estando entero, le cortaron un pie y luego lo vendieron en el principado de Ts’i, donde llegó a ser inspector de caminos en la capital. Hasta el final de su vida, comió su parte de las sobras del príncipe de Ts’i, como había predicho el adivino; atormentado por las preocupaciones más viles, como había previsto su padre.

Nie-k’ue, tras encontrarse con Hu-pou, le preguntó:
—¿Adónde va usted así? —Deserto, dijo este, del servicio del emperador Yao. —¿Por qué?, preguntó Nie-k’ue. —Porque ese hombre se pone en ridículo con su bondad afectada. Cree hacer maravillas atrayendo a los hombres. ¿Qué hay más banal que eso? Muestre afecto a los hombres y lo amarán; hágales el bien y acudirán en tropel; adúlelos y lo exaltarán; luego, ante el menor disgusto, lo dejarán plantado. Es cierto que la bondad atrae; pero los atraídos acuden por el beneficio que obtienen de ella, no por amor a quien los trata bien. La bondad es una máquina para atrapar a los hombres, análoga a las trampas para pájaros. No se puede, con un mismo procedimiento, hacer el bien a todos los hombres, cuyas naturalezas son tan diversas. Yao cree hacer el bien al imperio con su bondad, cuando en realidad lo arruina. Es que él ve desde dentro y se engaña. Los Sabios que consideran las cosas desde fuera han juzgado correctamente su caso.
Observemos, entre las diversas naturalezas de los hombres, las tres clases siguientes: los apocados, los pegajosos y los dependientes. ... Los apocados aprenden las máximas de un maestro, se las asimilan y las repiten, creyendo decir algo, cuando no son más que simples loros que se limitan a recitarlas. ... Los pegajosos se aferran a quien los mantiene con vida, como esos piojos que viven sobre los cerdos. Llega un día en que el carnicero, tras matar al cerdo, lo chamusca.

A veces les sucede lo mismo a los parásitos de un patrón. ... El prototipo de los aduladores fue Shun. Atraía gracias a no sé qué atractivo, como el sudor atrae a las hormigas con su olor rancio. Al pueblo le gustaba el olor de Shun. Cada vez que cambió de residencia, el pueblo lo siguió. De ello resultó que Shun nunca conoció la paz. —
Pues bien, el hombre trascendente no es ni servil, ni pegajoso, ni adulador. Detesta la popularidad por encima de todo. No es familiar. No se entrega. Consagrado a sus principios superiores y abstractos, está bien con todos, no es amigo de nadie. Para él, las hormigas no son lo bastante sencillas. Es sencillo, como las ovejas, como los peces. Tiene por verdadero lo que ve, lo que oye, lo que piensa. Cuando actúa espontáneamente, su acción es recta como una línea trazada con una cuerda. Cuando los acontecimientos lo conducen, se adapta a su curso.

Los hombres verdaderos de la antigüedad se conformaban a la evolución y nunca intervenían, mediante un esfuerzo artificial, en el curso natural de las cosas. En vida, preferían la vida a la muerte; muertos, preferían la muerte a la vida. Cada cosa a su tiempo, como cuando se toma una medicina. —
Luchar contra el curso de las cosas es querer la propia ruina. Así, el ministro Wen Zhong, al salvar el reino de Yue, que debía perecer, causó su propia perdición. —
No hay que querer darle al búho una vista mejor ni acortarle las patas a la grulla. Su condición natural es lo que mejor le conviene a cada uno. —
Quien sabe sacar partido de sus recursos naturales siempre sale adelante. Así, aunque el viento y el sol hacen evaporar el agua de los ríos, estos siguen fluyendo, porque los manantiales, sus reservas naturales, alimentan su curso. —
Nada es más constante ni más fiel que las leyes naturales, como la que establece que el agua descienda por las pendientes, como la que hace que los cuerpos opacos proyecten una sombra. —
Que el hombre se cuide de agotar, por un uso excesivo e inmoderado, lo que la naturaleza le ha dado. La vista desgasta los ojos, el oído desgasta las orejas, el pensamiento desgasta el espíritu, toda actividad desgasta al agente. ¡Y pensar que algunos se enorgullecen de los abusos que han cometido en esta materia! ¿No es eso una ilusión funesta?!

El ser humano, cuyo cuerpo ocupa un lugar tan pequeño en la tierra, alcanza con su espíritu, a través del espacio, hasta el Cielo. Conoce la gran Unidad, su estado primero de concentración, la multiplicación de los seres, la evolución universal, la inmensidad del mundo, la realidad de todo cuanto contiene, la firmeza de las leyes que lo rigen. En el fondo de todo está la naturaleza. En las profundidades de la naturaleza está el eje de todo (el Principio), que parece doble (yin y yang) sin serlo realmente, que es cognoscible, pero no de manera adecuada. El ser humano llegó a conocerlo a fuerza de buscarlo. Al extenderse más allá de los límites del mundo, su espíritu alcanzó la realidad inasible (el Principio), siempre igual, siempre sin defecto. Ese es su mayor logro. Lo obtuvo razonando, a partir de las certezas ya adquiridas, sobre las cosas todavía inciertas, que poco a poco se volvieron ciertas a su vez, siendo el conocimiento del Principio la certeza final suprema.