Tchoang-tzeu, capítulo 23 — Regreso a la naturaleza

Entre los discípulos de Lao-tsé, un tal Keng-sang-chou, después de recibir toda su enseñanza, se dirigió al norte, se estableció al pie del monte Wei-lei y, a su vez, enseñó a unos discípulos. Por amor a la sencillez taoísta, despidió a los servidores suyos que se daban aires de inteligentes y apartó a las concubinas que eran amables, y solo conservó a su alrededor a personas rústicas y toscas. Al cabo de tres años, gracias a su estancia y a sus ejemplos, Wei-lei se encontró en un estado de gran prosperidad. Los habitantes del lugar se dijeron entre sí:
Desde que este Maestro Keng-sang se estableció entre nosotros, nos pareció singular. Eso se debía a que no lo conocíamos lo suficiente. Ahora que hemos tenido tiempo de conocerlo, ¿quién de nosotros no lo considera un Sabio? ¿Por qué no lo convertiríamos en nuestro Sabio local, honrándolo como se honra al representante de un difunto, al genio de la tierra y al de las cosechas, con reverencias y ofrendas en ciertas épocas? —
Keng-sang-chou se enteró de estas palabras. Sentado en su escuela, en su lugar de maestro, adoptó una actitud turbada. Sus discípulos le preguntaron la razón. Es que, dijo, según mi maestro Lao-tsé, si la primavera hace revivir los vegetales y el otoño hace madurar los frutos, esos son efectos naturales producidos por el gran Principio que opera en todo, y no méritos de las estaciones.

A imitación de la naturaleza, el superhombre debe obrar permaneciendo oculto (encerrado en su casa) y no dejarse aclamar por la multitud tumultuosa. Y he aquí que este pequeño pueblo de Wei-lei se propone concederme el rango y las ofrendas de los Sabios, a mí, hombre vulgar. Esto me incomoda, pues no quiero contravenir la enseñanza de mi maestro Lao-tan. —No tema, dijeron los discípulos; usted tiene todo lo necesario y el cargo es sencillo. En un canal, una ballena no podría darse la vuelta, pero un pez más pequeño se mueve con soltura. En un montículo, un búfalo no estaría a salvo, pero un zorro vive muy bien. Además, ¿acaso no deben honrarse los sabios, elevarse los hábiles y distinguirse los benéficos y los útiles? Desde Yao y Chounn, esa es la regla. Maestro, deje actuar a este pequeño pueblo de Wei-lei. ¡Acceda a su deseo! —Keng-sang-tch’ou dijo:
Acérquense, hijos míos, voy a decirles… Mostrarse siempre es funesto. Por grande que sea, hasta el punto de poder tragarse un carro, si abandona su guarida en las montañas, el animal terrestre no escapará a las redes y las trampas. Por grande que sea, hasta el punto de poder tragarse un barco, el pez varado será devorado por las hormigas. Para preservarse, las aves y las fieras buscan las alturas, y los peces y las tortugas, las profundidades. Del mismo modo, el hombre que quiere conservar su cuerpo y su vida debe ocultarse en el retiro y el misterio…

Y, en cuanto a la autoridad de Yao y de Shun que usted me ha citado, no vale nada. ¿Qué hicieron por el bien de la humanidad esos charlatanes, esos innovadores, esos espíritus ocupados en vulgaridades y nimiedades? Honraban a los Sabios; ese es el mejor medio para llenar al pueblo de rivalidades. Ensalzaban a los hábiles; ese es el mejor medio para convertir a todos los ciudadanos en bandidos. Ninguna de sus invenciones mejoró al pueblo. Muy al contrario, exacerbaron en él el egoísmo, pasión que hace parricidas, regicidas, ladrones y saqueadores. Se lo digo: todos los desórdenes datan del reinado de esos dos hombres. Si se continúa con su política, llegará un tiempo en que los hombres se devorarán unos a otros.
Nan-joung-tchou (hombre ya de edad avanzada, que se había puesto bajo la enseñanza de Keng-sang-tchou), adoptando la postura más respetuosa, le preguntó:
A mi edad, ¿qué haré para convertirme en un superhombre? —
Keng-sang-tch’ou le dijo:
Procure que su cuerpo, bien sano, encierre herméticamente su espíritu vital; no permita que pensamientos e imágenes zumben en su interior; si hace esto durante tres años enteros, obtendrá lo que desea. —
Nan-joung-tchou respondió:
Los ojos parecen todos iguales, pero los de los ciegos no ven. Los oídos parecen todos iguales, pero los de los sordos no oyen. Los corazones parecen todos iguales y, sin embargo, los locos no comprenden. Mi cuerpo está hecho como el suyo, pero mi espíritu debe de estar hecho de otro modo que el suyo. No comprendo el sentido de las palabras que acaba de decirme.
— Eso debe de deberse a mi incapacidad para expresarme —dijo Keng-sang-tch’ou—. Un mosquito no puede hacer nada por una gran esfinge. Una gallina pequeña de Ue no puede empollar un huevo de ganso. Evidentemente, no tengo lo necesario para ayudarlo a llegar a término. ¿Por qué no va al sur a consultar a Lao-tsé?

Siguiendo el consejo de Keng-sang-tch’ou, Nan-joung-tchou se proveyó de los víveres necesarios, caminó durante siete días y siete noches y llegó al lugar donde vivía Lao-tsé. ... ¿Es Keng-sang-tch’ou quien lo envía?, preguntó este. —Sí, dijo Nan-joung-tchou. —¿Por qué, preguntó Lao-tsé, ha traído un séquito tan numeroso? —
Nan-joung-tchou miró hacia atrás, desconcertado. —No ha entendido mi pregunta, dijo Lao-tsé. Avergonzado, Nan-joung-tchou bajó la cabeza; luego, al levantarla, suspiró y dijo:
Porque no he sabido entender su pregunta, ¿me prohibirá decirle qué me ha traído aquí? —No, dijo Lao-tsé; ¡diga! —
Entonces Nan-joung-tchou dijo:
Si sigo siendo ignorante, los hombres me despreciarán; si me vuelvo instruido, será a costa de agotar mi cuerpo. Si sigo siendo malo, haré daño a los demás; si me vuelvo bueno, tendré que fatigarme. Si no practico la equidad, heriré a los demás; si la practico, me perjudicaré a mí mismo. Estas tres dudas me atormentan. ¿Qué haré? ¿Qué no haré? Keng-sang-tch’ou me ha enviado a pedirle consejo. —
Lao-tsé dijo:
A primera vista he leído claramente en sus ojos que ha perdido la cabeza. Se parece a un hombre que intentara sacar del fondo del mar a sus padres ahogados. Le tengo lástima. —
Tras obtener permiso para alojarse en casa de Lao-tsé, Nan-joung-tchou inició un tratamiento moral. Primero se aplicó a afianzar sus cualidades y eliminar sus defectos.

Diez días después de comenzar este ejercicio, que le pareció arduo, volvió a ver a Lao-tsé. —¿Avanza su obra de purificación? —le preguntó este. —Me parece que todavía no es perfecta. Los trastornos de origen externo (que entran por los sentidos) solo pueden rechazarse mediante la oposición de una barrera interna (el recogimiento). Los trastornos de origen interno (que proceden de la razón) solo pueden rechazarse mediante una barrera externa (el dominio de uno mismo). Incluso quienes están muy avanzados en la ciencia del Principio sufren ocasionalmente los ataques de estas dos clases de emociones y aún deben protegerse contra ellas; ¡cuánto más quienes, como usted, han vivido mucho tiempo sin conocer el Principio y están poco avanzados! —¡Ay! —dijo Nan-joung-tchou, desanimado—. Cuando un campesino cae enfermo, le cuenta su mal a otro y se siente, si no curado, al menos aliviado. En cambio, cada vez que consulto sobre el gran Principio, el mal que atormenta mi corazón aumenta, como si hubiera tomado un medicamento contrario a mi mal. Es demasiado para mí. Le ruego que me dé la receta para prolongar mi vida; me conformaré con eso. —¿Y cree usted —dijo Lao-tsé— que esto se transmite así, de mano en mano? Prolongar la vida supone muchas cosas. ¿Es usted capaz de conservar su integridad física, de no ponerla en peligro? ¿Sabrá distinguir siempre lo favorable de lo funesto? ¿Sabrá detenerse y abstenerse, llegado el límite? ¿Podrá desinteresarse de los demás para concentrarse en usted mismo?

¿Logrará usted mantener su espíritu libre y recogido? ¿Podrá volver al estado de su primera infancia? El recién nacido llora día y noche sin enronquecer, tan sólida es su naturaleza recién estrenada. No suelta lo que ha agarrado, tan concentrada está su voluntad. Mira durante largo rato sin parpadear, sin que nada lo conmueva. Camina sin rumbo y se detiene sin motivo, yendo espontáneamente, sin reflexionar. Ser indiferente y seguir la naturaleza: he ahí la fórmula para prolongar la vida. —¿Toda la fórmula? preguntó Nan-joung-tchou. ... Lao-tsé prosiguió:
Ahí comienza la trayectoria del superhombre; es lo que llamo el deshielo, la ruptura del dique, tras lo cual el río empieza a correr. El superhombre vive, como los demás hombres, de los frutos de la tierra y de los beneficios del Cielo. Pero no se apega ni a persona ni a cosa alguna. La ganancia y la pérdida lo dejan igualmente indiferente. No se ofende por nada ni se alegra por nada. Flota, concentrado en sí mismo. He ahí la fórmula para prolongar la vida. —¿Toda la fórmula? preguntó Nan-joung-tchou. ... Lao-tsé prosiguió:
He dicho que había que volver a ser un niño pequeño. Al moverse y actuar, el niño no tiene meta ni intención. Su cuerpo es indiferente como madera seca; su corazón, inerte como ceniza apagada. Para él no hay felicidad ni desgracia. ¿Qué mal pueden hacerle los hombres a quien está por encima de estas dos grandes vicisitudes del destino? El hombre que mora tan alto en la indiferencia es el superhombre.

En lo que sigue, probablemente es Chuang-tsé quien habla. Aquel cuyo corazón ha alcanzado esa cumbre de inmutabilidad emite la luz natural (razón pura, sin nada convencional), que le revela lo que aún puede quedar en él de artificial. Cuanto más se desprende de lo artificial, más estable se vuelve. Con el tiempo, lo artificial desaparecerá por completo, y solo quedará en él lo natural. Los hombres que han alcanzado ese estado se llaman hijos celestes, pueblo celeste; es decir, hombres que han vuelto a su estado natural, que han vuelto a ser tal como el Cielo los había hecho originalmente. —
Esto no se aprende ni por la teoría ni por la práctica, sino por intuición o exclusión. Detenerse allí donde ya no se puede aprender más (y mantenerse, dice la glosa, en la indiferencia y la inacción) es ser perfectamente sabio. A quien pretendiera ir más allá (decidir, actuar al azar), el curso fatal de las cosas lo quebrantará (pues entrará inevitablemente en conflicto con el destino). —
Cuando se han hecho todas las provisiones y tomado todas las precauciones para el cuidado del cuerpo, cuando no se ha provocado a nadie con ofensa alguna, entonces, si ocurre alguna desgracia, habrá que atribuirla al destino, no a los hombres, y por consiguiente guardarse de evitarla cometiendo alguna bajeza, y hasta guardarse de afligirse por ella en el corazón. Está al alcance del hombre cerrar herméticamente la torre de su espíritu (su corazón); está en su poder mantenerla cerrada, a condición de que no examine ni discuta lo que se presenta, sino que simplemente le niegue el acceso.

—
Todo acto de quien no es perfectamente indiferente es un desorden. El objeto del acto, tras penetrar en su corazón, se aloja allí y ya no sale. Cada acto nuevo, un nuevo desorden. —
A quienquiera que haga a plena luz del día lo que no está bien, los hombres lo castigarán llegado el momento. Si lo hizo en las tinieblas, los espíritus de los muertos lo castigarán llegado el momento. Recordar que, cuando los hombres no lo observan a uno, sí lo observan los espíritus de los muertos, hace que uno se comporte bien, incluso en el secreto de su retiro. —
Quienes se preocupan por su vida no se afanan por hacerse célebres. Quienes arden en deseos de adquirir se prodigan hacia el exterior. Los primeros son hombres de razón; los segundos, hombres de negocios. Se ve a estos últimos encumbrarse, trepar, esforzándose por llegar a la cima. Son depósitos de preocupaciones, de inquietudes. Están tan llenos de ellas que ya no hay lugar en su corazón ni siquiera para el amor a sus semejantes. Por eso se los detesta, pues ya no son hombres. —
De todos los instrumentos de muerte, el deseo es el más mortífero; el famoso sable Mouo-ye no ha matado a tantos hombres. Se dice que los peores asesinos son el yin y el yang, de los que ningún hombre que pueble el espacio entre el cielo y la tierra escapa. Y, sin embargo, en verdad, si el yin y el yang matan a los hombres, es porque los apetitos de los hombres los entregan a esos asesinos.

El Principio uno y universal subsiste en la multiplicidad de los seres, en sus génesis y sus destrucciones. Todos los seres distintos son tales por diferenciación accidental y temporal (individuación) respecto del Todo, y su destino es regresar a ese Todo, del cual su esencia es una participación. De este regreso, el vulgo dice que los vivos que, al morir, no encuentran el camino vagan como fantasmas; y que aquellos que, al morir, han encontrado el camino son difuntos (extinguidos). Supervivencia, extinción: esas son dos maneras de hablar de un regreso idéntico, que provienen de haber aplicado al estado del ser no sensible las nociones propias del ser sensible. La verdad es que, salidos por su generación de la nada de forma (el ser indeterminado), una vez que regresan por su muerte a la nada de forma, los seres conservan una realidad (la del Todo universal), pero ya no tienen lugar; conservan una duración (la del Todo eterno), pero ya no tienen tiempo. La realidad sin lugar, la duración sin tiempo, es el universo, es la unidad cósmica, el Todo, el Principio. En el seno de esta unidad se producen los nacimientos y las muertes, las apariciones y las desapariciones, silenciosas e imperceptibles. Se la ha llamado la puerta celestial o natural, puerta de entrada y salida de la existencia. Esta puerta es el no-ser de forma, el ser indefinido. Todo ha salido de ella. El ser sensible no puede, en última instancia, provenir del ser sensible. Necesariamente proviene del no-ser de forma. Este no-ser de forma es la unidad, el Principio.

Este es el secreto de los Sabios, la esencia de la ciencia esotérica.—
En sus disertaciones sobre el origen, aquellos antiguos que alcanzaron un grado superior de conocimiento expusieron tres opiniones. Unos pensaron que, desde toda la eternidad, existía el Ser definido e infinito, autor de todos los seres limitados. Otros, suprimiendo el Ser infinito, pensaron que, desde toda la eternidad, existieron seres limitados, pasando por fases alternas de vida y muerte. Otros, por último, pensaron que primero existió la nada de forma (el Ser indefinido e infinito), de la cual emanaron todos los seres definidos, con sus génesis y sus cesaciones. Ser indefinido, génesis, cesación: estos tres términos se sostienen entre sí, como la cabeza, la grupa y la cola de un animal. Yo (Chuang-tsé) sostengo esta tesis. Para mí, el Ser indefinido, todos los devenires y todas las cesaciones forman un complejo, un todo. Uno mi mano a la de quienes piensan así. Sin embargo, en rigor, las tres opiniones mencionadas podrían conciliarse. Son parientes, como ramas de un mismo árbol.—
El ser particular es al Ser indefinido lo que el hollín (depósito palpable) es al humo (tipo de lo impalpable). Cuando el hollín se deposita, no ha habido una producción nueva, sino solo un paso de lo impalpable a lo palpable, pues el hollín es humo concreto. Y del mismo modo, si ese hollín vuelve a disiparse en humo, tampoco habrá habido más que una transformación, sin modificación esencial.

Sé que el término conversión que empleo para expresar la sucesión de las vidas y las muertes en el seno del Principio no es de uso común; pero debo expresarme así, so pena de no poder expresarme. ... Los miembros descuartizados de un buey sacrificado son una víctima. Varias habitaciones son una morada. La vida y la muerte son un mismo estado. De la vida a la muerte no hay transformación, hay conversión. Los filósofos se acaloran cuando se trata de definir la diferencia entre estos dos estados. Para mí no hay diferencia; los dos estados son uno solo.
En caso de choque, cuanto más cercano le es a usted quien ha recibido el golpe, menos disculpas se le piden. Se le pide perdón al campesino desconocido a quien se le ha pisado el pie; pero el padre no le pide perdón a su hijo en la misma circunstancia. La culminación de los ritos consiste en no practicarlos. La culminación de las conveniencias consiste en burlarse de todo. La culminación de la inteligencia consiste en no pensar en nada. La culminación de la bondad consiste en no amar nada. La culminación de la sinceridad consiste en no dar garantías. Hay que reprimir los excesos de los apetitos. Hay que corregir las aberraciones del espíritu. Hay que apartar todo lo que obstaculiza el libre influjo del Principio. Querer ser noble, rico, distinguido, respetado, famoso, privilegiado: he ahí los seis apetitos. El aire, el porte, la belleza, los argumentos, la respiración, el pensamiento: he ahí lo que causa las aberraciones del espíritu. La antipatía, la simpatía, la complacencia, la ira, el dolor, la alegría: he ahí lo que obstaculiza el libre influjo del Principio. Repulsión y atracción, tomar y dar, saber y poder: otros tantos obstáculos. El interior del cual han sido eliminadas estas veinticuatro causas de desorden se vuelve ordenado, tranquilo, luminoso, vacío, no actuante y capaz de todo.
El Principio es la fuente de todas las facultades activas, la vida es su manifestación, la naturaleza particular es una modalidad de esta vida, sus movimientos son los actos, los actos fallidos son las faltas. — Los sabios discuten y especulan; y, cuando no logran ver con mayor claridad, hacen como los niños pequeños y miran un objeto.

— Actuar solo cuando no se puede hacer de otro modo es actuar de acuerdo con el orden. Actuar sin estar obligado a ello es una intromisión temeraria. El conocimiento y la acción deben ir de la mano.
I era muy hábil en el tiro con arco (arte artificial), y extremadamente estúpido por naturaleza. Algunos son muy sabios por naturaleza, pero no entienden nada de ningún arte. La naturaleza es la base de todo. —
La libertad forma parte de la perfección natural. No se pierde únicamente por estar encerrado en una jaula. T’ang enjauló a I-yinn al convertirlo en su cocinero. El duque Mou de Ts’inn enjauló a Pai-li-hi al darle cinco pieles de cabra. Se enjaula a los hombres ofreciéndoles lo que aman. Todo favor esclaviza. —
La libertad de espíritu exige la ausencia de interés. Quien ha sufrido el suplicio de la amputación de los pies ya no se adorna; pues no puede embellecerse, ya no tiene ese interés. Quien va a ser ejecutado ya no siente vértigo a ninguna altura; pues ya no teme caer, al no tener interés en conservar la vida. —
Para ser un hombre que ha vuelto al estado de naturaleza, hay que haber renunciado a la amistad de los hombres y a todos los pequeños medios que sirven para ganársela y mantenerla. Hay que haberse vuelto insensible a la veneración y al ultraje; mantenerse siempre en el equilibrio natural. —
Hay que ser indiferente antes de hacer un esfuerzo, antes de actuar; de modo que el esfuerzo y la acción, al surgir de la ausencia de esfuerzo y de la ausencia de acción, sean naturales. —
Para gozar de la paz, hay que mantener el cuerpo en buen orden. Para que los espíritus vitales funcionen bien, hay que dar tranquilidad al corazón.

Para obrar siempre bien, no hay que salir del reposo sino cuando no se puede hacer otra cosa. Este es el Camino de los Sabios.