Conocimiento, tras dirigirse hacia el norte hasta las aguas negras, subió a la montaña de la oscuridad, donde encontró a Inacción. Conocimiento le dijo a Inacción:
Tengo algo que preguntarle. ¿Con qué clase de pensamientos y reflexiones se llega a conocer el Principio? ¿Qué postura hay que adoptar y qué hacer para comprenderlo? ¿De dónde partir y qué camino seguir para alcanzarlo?.. A estas tres preguntas, Inacción no respondió. No porque no quisiera responder, sino porque, en verdad, no supo qué responder. —
Al no obtener respuesta, Conocimiento fue hasta las aguas blancas, subió a la montaña de la investigación, donde vio a Abstracción, y le hizo de nuevo sus tres preguntas. ¡Ah!, dijo Abstracción, voy a decírselo. ... Cuando iba a hablar, resultó que ya no sabía de qué se trataba. —
Decepcionada, Conocimiento se fue al palacio imperial y planteó sus tres preguntas a Hoang-ti. Este le dijo:
Para llegar a conocer el Principio, ante todo hay que no pensar, no reflexionar. Para llegar a comprenderlo, no hay que adoptar ninguna postura ni hacer nada. Para llegar a alcanzarlo, no hay que partir de ningún punto preciso ni seguir ningún camino determinado. — Entonces, preguntó Conocimiento, entre ellas y nosotros, ¿quién actuó mejor?.. Inacción, dijo Hoang-ti, porque no dijo absolutamente nada. Después, Abstracción, que solo estuvo a punto de hablar. Nosotros dos nos equivocamos al hablar.
Tengo algo que preguntarle. ¿Con qué clase de pensamientos y reflexiones se llega a conocer el Principio? ¿Qué postura hay que adoptar y qué hacer para comprenderlo? ¿De dónde partir y qué camino seguir para alcanzarlo?.. A estas tres preguntas, Inacción no respondió. No porque no quisiera responder, sino porque, en verdad, no supo qué responder. —
Al no obtener respuesta, Conocimiento fue hasta las aguas blancas, subió a la montaña de la investigación, donde vio a Abstracción, y le hizo de nuevo sus tres preguntas. ¡Ah!, dijo Abstracción, voy a decírselo. ... Cuando iba a hablar, resultó que ya no sabía de qué se trataba. —
Decepcionada, Conocimiento se fue al palacio imperial y planteó sus tres preguntas a Hoang-ti. Este le dijo:
Para llegar a conocer el Principio, ante todo hay que no pensar, no reflexionar. Para llegar a comprenderlo, no hay que adoptar ninguna postura ni hacer nada. Para llegar a alcanzarlo, no hay que partir de ningún punto preciso ni seguir ningún camino determinado. — Entonces, preguntó Conocimiento, entre ellas y nosotros, ¿quién actuó mejor?.. Inacción, dijo Hoang-ti, porque no dijo absolutamente nada. Después, Abstracción, que solo estuvo a punto de hablar. Nosotros dos nos equivocamos al hablar.
El adagio dice: quien sabe, no habla (porque sabe que no podrá expresar lo que sabe); quien habla muestra que no sabe. El Sabio no habla, ni siquiera para enseñar. El Principio no puede alcanzarse, su acción no puede captarse. Todo lo que puede enseñarse y aprenderse, como la bondad, la equidad, los ritos, todo eso es posterior e inferior al Principio; todo eso no se inventó sino cuando se perdieron las verdaderas nociones sobre el Principio y su acción, al comienzo de la decadencia. El adagio dice: quien imita el Principio disminuye su acción día tras día, hasta llegar a no actuar en absoluto. Cuando ha llegado a eso (al puro dejar hacer), entonces está a la altura de cualquier tarea. Pero volver así atrás, hasta el origen, es algo muy difícil, que solo el hombre superior consigue. —
La vida sucede a la muerte, la muerte es el origen de la vida. El porqué de esta alternancia es inescrutable. ... La vida de un hombre depende de una condensación de materia, cuya disipación será su muerte; y así sucesivamente. Siendo así, ¿hay motivo para afligirse por algo?.. Todos los seres forman un todo que se transforma sin cesar. A unos se los llama bellos, y a otros, feos. Abuso de las palabras, pues nada dura. En su próxima metamorfosis, lo que fue bello quizá se vuelva feo, y lo que fue feo quizá se vuelva bello. ...
La vida sucede a la muerte, la muerte es el origen de la vida. El porqué de esta alternancia es inescrutable. ... La vida de un hombre depende de una condensación de materia, cuya disipación será su muerte; y así sucesivamente. Siendo así, ¿hay motivo para afligirse por algo?.. Todos los seres forman un todo que se transforma sin cesar. A unos se los llama bellos, y a otros, feos. Abuso de las palabras, pues nada dura. En su próxima metamorfosis, lo que fue bello quizá se vuelva feo, y lo que fue feo quizá se vuelva bello. ...
Esto es lo que resume este adagio: Todo el universo es una sola y misma hipóstasis. El Sabio, al no estimar ni despreciar a ningún ser en particular, concede toda su estima a la unidad cósmica, al gran Todo. —
(Lo que sigue parece ser un fragmento intercalado.) Resumiendo su conversación con Hoang-ti, Conocimiento dice:
Inacción no supo qué responder; Abstracción olvidó responder; Usted respondió, y luego se retractó de su respuesta. ... Sí, dijo Hoang-ti. No se puede decir nada del Principio. Quien habla de Él se equivoca. ... Inacción y Abstracción oyeron hablar de esta respuesta de Hoang-ti y la juzgaron acertada.
El cielo y la tierra, tan majestuosos, son mudos. El curso de los astros y de las estaciones, tan regular, no es reflexivo. La evolución de los seres sigue una ley inmanente, no formulada. Imitando estos modelos, el superhombre, el Sabio por excelencia, no interviene, no actúa, deja que todo siga su curso. El binomio trascendente cielo-tierra preside todas las transformaciones, la sucesión de las muertes y las vidas, las mutaciones de todos los seres, sin que ninguno de estos seres tenga un conocimiento explícito de la causa primera de todos estos movimientos, del Principio que hace perdurar todo desde el comienzo. El inmenso espacio es el intermedio entre el cielo y la tierra. La más pequeña brizna debe su existencia al cielo y a la tierra. El cielo y la tierra presiden la evolución continua de los seres, que por turnos se elevan o se hunden; la rotación regular del yin y del yang, de las cuatro estaciones, etc. Entre los seres, algunos parecen desaparecer y, sin embargo, siguen existiendo; otros, por haber perdido su cuerpo, se vuelven aún más trascendentes. El cielo y la tierra alimentan a todos los seres, sin que estos lo sepan. A partir de esta noción del universo, podemos remontarnos al conocimiento confuso de su causa, el Principio. Es la única vía. Del Principio solo se puede decir que es el origen de todo, que influye en todo y permanece indiferente.
(Lo que sigue parece ser un fragmento intercalado.) Resumiendo su conversación con Hoang-ti, Conocimiento dice:
Inacción no supo qué responder; Abstracción olvidó responder; Usted respondió, y luego se retractó de su respuesta. ... Sí, dijo Hoang-ti. No se puede decir nada del Principio. Quien habla de Él se equivoca. ... Inacción y Abstracción oyeron hablar de esta respuesta de Hoang-ti y la juzgaron acertada.
El cielo y la tierra, tan majestuosos, son mudos. El curso de los astros y de las estaciones, tan regular, no es reflexivo. La evolución de los seres sigue una ley inmanente, no formulada. Imitando estos modelos, el superhombre, el Sabio por excelencia, no interviene, no actúa, deja que todo siga su curso. El binomio trascendente cielo-tierra preside todas las transformaciones, la sucesión de las muertes y las vidas, las mutaciones de todos los seres, sin que ninguno de estos seres tenga un conocimiento explícito de la causa primera de todos estos movimientos, del Principio que hace perdurar todo desde el comienzo. El inmenso espacio es el intermedio entre el cielo y la tierra. La más pequeña brizna debe su existencia al cielo y a la tierra. El cielo y la tierra presiden la evolución continua de los seres, que por turnos se elevan o se hunden; la rotación regular del yin y del yang, de las cuatro estaciones, etc. Entre los seres, algunos parecen desaparecer y, sin embargo, siguen existiendo; otros, por haber perdido su cuerpo, se vuelven aún más trascendentes. El cielo y la tierra alimentan a todos los seres, sin que estos lo sepan. A partir de esta noción del universo, podemos remontarnos al conocimiento confuso de su causa, el Principio. Es la única vía. Del Principio solo se puede decir que es el origen de todo, que influye en todo y permanece indiferente.
Nie-k’ue pidió a Pei-i que le explicara el Principio. Pei-i le dijo:
Regule sus costumbres, concentre sus percepciones, y la armonía universal se prolongará hasta usted. Repliegue sus facultades, unifique sus pensamientos, y el espíritu vital del universo habitará en usted por prolongación. La acción del Principio, al comunicarse con usted, se convertirá en el principio de sus cualidades. Habitará en el Principio. Adquirirá la sencillez del ternero recién nacido y dejará de preocuparse por lo que es y por de dónde ha venido. ...
Antes de que Pei-i terminara su discurso, Nie-k’ue se encontró profundamente dormido (arrebatado en éxtasis). Maravillado, Pei-i cantó:
He aquí su cuerpo convertido en madera muerta, y su corazón, en ceniza apagada. Su verdadera ciencia, hecha trascendente, ya no vacila. Su razón, hecha ciega, ya no discute. Ha llegado a la intuición del Principio. ¡Qué hombre!
Chounn preguntó a su ministro Tch’eng:
¿Se puede llegar a poseer el Principio? —
Tch’eng respondió:
Si no posee su propio cuerpo, ¿cómo pretende poseer el Principio? —
Si mi cuerpo no me pertenece, ¿a quién pertenece?, preguntó Chounn.
—Su cuerpo, dijo Tch’eng, es un préstamo de materia grosera que el cielo y la tierra le hicieron por un tiempo. Su vida es una combinación transitoria de materia sutil, que también recibe del cielo y de la tierra. Su destino y su actividad forman parte integrante del flujo de los seres, bajo la acción del cielo y de la tierra. Sus hijos y sus nietos son una renovación (literalmente, un cambio de piel) que el cielo y la tierra le han dado. Usted avanza en la vida sin saber qué lo impulsa, se detiene sin saber qué lo detiene, come sin saber cómo asimila; la poderosa pero incognoscible acción del cielo y de la tierra lo mueve en todo; ¿y pretende apropiarse de algo? ¡!
Regule sus costumbres, concentre sus percepciones, y la armonía universal se prolongará hasta usted. Repliegue sus facultades, unifique sus pensamientos, y el espíritu vital del universo habitará en usted por prolongación. La acción del Principio, al comunicarse con usted, se convertirá en el principio de sus cualidades. Habitará en el Principio. Adquirirá la sencillez del ternero recién nacido y dejará de preocuparse por lo que es y por de dónde ha venido. ...
Antes de que Pei-i terminara su discurso, Nie-k’ue se encontró profundamente dormido (arrebatado en éxtasis). Maravillado, Pei-i cantó:
He aquí su cuerpo convertido en madera muerta, y su corazón, en ceniza apagada. Su verdadera ciencia, hecha trascendente, ya no vacila. Su razón, hecha ciega, ya no discute. Ha llegado a la intuición del Principio. ¡Qué hombre!
Chounn preguntó a su ministro Tch’eng:
¿Se puede llegar a poseer el Principio? —
Tch’eng respondió:
Si no posee su propio cuerpo, ¿cómo pretende poseer el Principio? —
Si mi cuerpo no me pertenece, ¿a quién pertenece?, preguntó Chounn.
—Su cuerpo, dijo Tch’eng, es un préstamo de materia grosera que el cielo y la tierra le hicieron por un tiempo. Su vida es una combinación transitoria de materia sutil, que también recibe del cielo y de la tierra. Su destino y su actividad forman parte integrante del flujo de los seres, bajo la acción del cielo y de la tierra. Sus hijos y sus nietos son una renovación (literalmente, un cambio de piel) que el cielo y la tierra le han dado. Usted avanza en la vida sin saber qué lo impulsa, se detiene sin saber qué lo detiene, come sin saber cómo asimila; la poderosa pero incognoscible acción del cielo y de la tierra lo mueve en todo; ¿y pretende apropiarse de algo? ¡!
Confucio le dijo a Lao-tsé:
Como hoy tengo algo de tiempo libre, me gustaría oírlo hablar sobre la esencia del Principio. —
Lao-tsé dijo:
Usted habría debido primero iluminar su corazón mediante la abstinencia, purificar su espíritu vital y desprenderse de sus ideas preconcebidas. Pues el asunto es abstruso, difícil de expresar y de oír. Sin embargo, voy a intentar decirle algo al respecto. ... Lo luminoso nació de lo oscuro, las formas nacieron de lo informe. El espíritu vital (universal, del cual los espíritus vitales particulares son participaciones) nació del Principio; la materia primera nació del esperma (universal, del cual el esperma particular es una participación). Luego los seres se engendraron mutuamente, por comunicación de su materia, ya fuera mediante gestación uterina o mediante producción de huevos. Su entrada en la escena de la vida no se nota, su salida no hace ningún ruido. Ninguna puerta visible, ninguna morada determinada. Vienen de todas partes y llenan la inmensidad del mundo, seres contingentes y efímeros. ... Quienes, sabiendo esto, no se preocupan por nada, esos gozan de buena salud, tienen el espíritu libre y conservan sus órganos de los sentidos en perfecto estado. Sin fatigar su inteligencia, son capaces de realizar cualquier tarea. Pues actúan (o más bien no actúan, dejan hacer) espontáneamente, naturalmente, así como el Cielo está elevado por naturaleza, la tierra está extendida por naturaleza, el sol y la luna son luminosos por naturaleza y los seres pululan naturalmente... El estudio y la discusión no enseñan más acerca del Principio; por eso los Sabios se abstienen de estudiar y de discutir.
Como hoy tengo algo de tiempo libre, me gustaría oírlo hablar sobre la esencia del Principio. —
Lao-tsé dijo:
Usted habría debido primero iluminar su corazón mediante la abstinencia, purificar su espíritu vital y desprenderse de sus ideas preconcebidas. Pues el asunto es abstruso, difícil de expresar y de oír. Sin embargo, voy a intentar decirle algo al respecto. ... Lo luminoso nació de lo oscuro, las formas nacieron de lo informe. El espíritu vital (universal, del cual los espíritus vitales particulares son participaciones) nació del Principio; la materia primera nació del esperma (universal, del cual el esperma particular es una participación). Luego los seres se engendraron mutuamente, por comunicación de su materia, ya fuera mediante gestación uterina o mediante producción de huevos. Su entrada en la escena de la vida no se nota, su salida no hace ningún ruido. Ninguna puerta visible, ninguna morada determinada. Vienen de todas partes y llenan la inmensidad del mundo, seres contingentes y efímeros. ... Quienes, sabiendo esto, no se preocupan por nada, esos gozan de buena salud, tienen el espíritu libre y conservan sus órganos de los sentidos en perfecto estado. Sin fatigar su inteligencia, son capaces de realizar cualquier tarea. Pues actúan (o más bien no actúan, dejan hacer) espontáneamente, naturalmente, así como el Cielo está elevado por naturaleza, la tierra está extendida por naturaleza, el sol y la luna son luminosos por naturaleza y los seres pululan naturalmente... El estudio y la discusión no enseñan más acerca del Principio; por eso los Sabios se abstienen de estudiar y de discutir.
Sabiendo que el Principio es una infinidad que nada puede aumentar ni disminuir, los Sabios se contentan con abrazarlo en su conjunto... Sí, es inmenso como el océano. ¡Qué majestad en esta revolución incesante, en la que el recomienzo sigue inmediatamente a la cesación...! Seguir la corriente de los seres haciendo el bien a todos, esa es la vía de los Sabios ordinarios (confucianos). Pero haber tomado posición fuera de esa corriente y hacer el bien a quienes ella arrastra, esa es la vía del Sabio superior (taoísta, que actúa a semejanza del Principio). —
Consideremos a un ser humano, en estado de embrión apenas concebido, cuyo sexo ni siquiera está todavía determinado. Ha llegado a ser entre el cielo y la tierra. Apenas ha llegado a ser, puede que vuelva a su origen (muerto al nacer). Considerado en ese comienzo, ¿qué es sino una mezcla de aliento y esperma? Y si sobrevive, será solo por pocos años. ¡Qué pequeña es la diferencia entre lo que se llama una vida larga y una vida corta! En suma, es un instante en el curso infinito de los tiempos. Muchos ni siquiera tienen tiempo de demostrar si tienen el espíritu de un Yao (emperador virtuoso) o de un Kie (tirano vicioso). —
La evolución de cada individuo del reino vegetal sigue una ley determinada. Del mismo modo, la ley que preside la evolución humana es como un engranaje. El Sabio sigue el movimiento, sin forcejear, sin aferrarse. Prever y calcular es artificio; dejarse llevar es seguir el Principio.
Consideremos a un ser humano, en estado de embrión apenas concebido, cuyo sexo ni siquiera está todavía determinado. Ha llegado a ser entre el cielo y la tierra. Apenas ha llegado a ser, puede que vuelva a su origen (muerto al nacer). Considerado en ese comienzo, ¿qué es sino una mezcla de aliento y esperma? Y si sobrevive, será solo por pocos años. ¡Qué pequeña es la diferencia entre lo que se llama una vida larga y una vida corta! En suma, es un instante en el curso infinito de los tiempos. Muchos ni siquiera tienen tiempo de demostrar si tienen el espíritu de un Yao (emperador virtuoso) o de un Kie (tirano vicioso). —
La evolución de cada individuo del reino vegetal sigue una ley determinada. Del mismo modo, la ley que preside la evolución humana es como un engranaje. El Sabio sigue el movimiento, sin forcejear, sin aferrarse. Prever y calcular es artificio; dejarse llevar es seguir el Principio.
Al dejar actuar, los emperadores y los reyes de la más remota antigüedad se elevaron y se hicieron célebres. —
El paso del hombre, entre el cielo y la tierra, de la vida a la muerte, es como el salto del caballo blanco, que atraviesa un barranco de un borde al otro: cuestión de un instante. Como por efecto de una ebullición, los seres entran en la vida; como por efecto de un flujo, vuelven a la muerte. Una transformación los hizo vivir; otra transformación los hace morir. La muerte les resulta desagradable a todos los vivientes; los hombres la lloran. Y, sin embargo, ¿qué es sino destensar el arco y volver a ponerlo en su funda; vaciar el saco corporal y devolver la libertad a las dos almas que aprisionaba? Tras las tribulaciones y vicisitudes de la vida, las dos almas parten y el cuerpo las sigue en el reposo. Ese es el gran retorno (las almas y el cuerpo regresan al todo). —
Que lo incorpóreo haya producido lo corpóreo y que el cuerpo vuelva a la incorporeidad: esta noción de la rotación perpetua es conocida por muchos hombres, pero solo la élite saca de ella consecuencias prácticas. El vulgo diserta de buen grado sobre este tema, mientras que el superhombre guarda un profundo silencio. Si intentara hablar de ello, habría faltado a su ciencia, por la que sabe que es imposible hablar de ello y que solo se puede meditarlo.
El paso del hombre, entre el cielo y la tierra, de la vida a la muerte, es como el salto del caballo blanco, que atraviesa un barranco de un borde al otro: cuestión de un instante. Como por efecto de una ebullición, los seres entran en la vida; como por efecto de un flujo, vuelven a la muerte. Una transformación los hizo vivir; otra transformación los hace morir. La muerte les resulta desagradable a todos los vivientes; los hombres la lloran. Y, sin embargo, ¿qué es sino destensar el arco y volver a ponerlo en su funda; vaciar el saco corporal y devolver la libertad a las dos almas que aprisionaba? Tras las tribulaciones y vicisitudes de la vida, las dos almas parten y el cuerpo las sigue en el reposo. Ese es el gran retorno (las almas y el cuerpo regresan al todo). —
Que lo incorpóreo haya producido lo corpóreo y que el cuerpo vuelva a la incorporeidad: esta noción de la rotación perpetua es conocida por muchos hombres, pero solo la élite saca de ella consecuencias prácticas. El vulgo diserta de buen grado sobre este tema, mientras que el superhombre guarda un profundo silencio. Si intentara hablar de ello, habría faltado a su ciencia, por la que sabe que es imposible hablar de ello y que solo se puede meditarlo.
Haber comprendido que no se gana nada interrogando acerca del Principio, sino que hay que contemplarlo en silencio, eso es lo que se llama haber obtenido el gran resultado (haber alcanzado la meta).
Tong-kuo-tsé preguntó a Chuang-tsé:
—¿Dónde está eso que se llama el Principio? —En todas partes, dijo Chuang-tsé. —¿Por ejemplo? preguntó Tong-kuo-tsé. —Por ejemplo, en esa hormiga, dijo Chuang-tsé. —¿Y más abajo? preguntó Tong-kuo-tsé. —Por ejemplo, en esa brizna de hierba. —¿Y más abajo? —En ese fragmento de teja. —¿Y más abajo? —En ese estiércol, en ese abono líquido, dijo Chuang-tsé. —
Tong-kuo-tsé no preguntó nada más. —Entonces Chuang-tsé, tomando la palabra, le dijo:
Maestro, preguntar como acaba de hacerlo no lo llevará a ninguna parte. Ese procedimiento es demasiado imperfecto. Se parece al de esos expertos del mercado, que juzgan sumariamente si un cerdo está cebado apoyando el pie sobre él (el pie deja una huella más o menos profunda, según que el cerdo esté más o menos gordo). No pregunte si el Principio está en esto o en aquello. Está en todos los seres. Por eso se le dan los epítetos de grande, supremo, entero, universal, total. Todos estos términos distintos se aplican a una sola y misma realidad, a la unidad cósmica. —Trasladémonos en espíritu fuera de este universo de las dimensiones y las localizaciones, y ya no habrá motivo para querer situar el Principio. Trasladémonos fuera del mundo de la actividad, al reino de la inacción, la indiferencia, el reposo, lo vago, la simplicidad, el ocio, la armonía, y ya no habrá motivo para querer calificar el Principio. Es el infinito indeterminado.
Tong-kuo-tsé preguntó a Chuang-tsé:
—¿Dónde está eso que se llama el Principio? —En todas partes, dijo Chuang-tsé. —¿Por ejemplo? preguntó Tong-kuo-tsé. —Por ejemplo, en esa hormiga, dijo Chuang-tsé. —¿Y más abajo? preguntó Tong-kuo-tsé. —Por ejemplo, en esa brizna de hierba. —¿Y más abajo? —En ese fragmento de teja. —¿Y más abajo? —En ese estiércol, en ese abono líquido, dijo Chuang-tsé. —
Tong-kuo-tsé no preguntó nada más. —Entonces Chuang-tsé, tomando la palabra, le dijo:
Maestro, preguntar como acaba de hacerlo no lo llevará a ninguna parte. Ese procedimiento es demasiado imperfecto. Se parece al de esos expertos del mercado, que juzgan sumariamente si un cerdo está cebado apoyando el pie sobre él (el pie deja una huella más o menos profunda, según que el cerdo esté más o menos gordo). No pregunte si el Principio está en esto o en aquello. Está en todos los seres. Por eso se le dan los epítetos de grande, supremo, entero, universal, total. Todos estos términos distintos se aplican a una sola y misma realidad, a la unidad cósmica. —Trasladémonos en espíritu fuera de este universo de las dimensiones y las localizaciones, y ya no habrá motivo para querer situar el Principio. Trasladémonos fuera del mundo de la actividad, al reino de la inacción, la indiferencia, el reposo, lo vago, la simplicidad, el ocio, la armonía, y ya no habrá motivo para querer calificar el Principio. Es el infinito indeterminado.
Es inútil pretender alcanzarlo, pretender situarlo, pretender estudiar sus movimientos. Ninguna ciencia llega hasta allí. Aquel (el Principio) que hizo que los seres fueran seres no está sometido a las mismas leyes que los seres. Aquel (el Principio) que hizo que todos los seres fueran limitados es Él mismo ilimitado, infinito. Por tanto, es ocioso preguntar dónde se encuentra. —
En cuanto a la evolución y sus fases, plenitud y vacuidad, prosperidad y decadencia, el Principio produce esta sucesión, pero no es esta sucesión. Él es el autor de las causas y los efectos (la causa primera), pero no es las causas y los efectos. Él es el autor de las condensaciones y las disipaciones (nacimientos y muertes), pero no es Él mismo condensación ni disipación. Todo procede de Él y evoluciona por su influencia y bajo ella. Está en todos los seres, mediante una terminación de norma; pero no es idéntico a los seres, pues no está diferenciado ni limitado.
A-ho-kan y el futuro emperador Chenn-noung estudiaban bajo Lao-tsé. Sentado en un taburete, Chenn-noung dormía la siesta, con la puerta cerrada. A-ho-kan abrió la puerta y le anunció a quemarropa que su maestro acababa de morir. Chenn-noung se levantó de un salto, dejó caer su bastón, estalló en una carcajada y dijo:
¿Habría muerto de desesperación por mi incapacidad, al no haber podido elevarme con sus grandes frases?..
El taoísta Yen-kang, que había venido a presentar sus condolencias, al oír estas palabras, le dijo a Chenn-noung:
El estudio del Principio atrae a los mejores sujetos del imperio. Usted tiene lo necesario para dedicarse a él. Pues, sin haber aprendido nada, usted ha descubierto por sí solo, como demuestra su ocurrencia sobre la muerte de su maestro, que no son las grandes frases las que dan la inteligencia, lo cual es un axioma taoísta fundamental. El Principio no se alcanza ni por la vista ni por el oído. No se puede decir de Él más que esto: que es misterio. Quien habla de Él demuestra que no lo comprende.
En cuanto a la evolución y sus fases, plenitud y vacuidad, prosperidad y decadencia, el Principio produce esta sucesión, pero no es esta sucesión. Él es el autor de las causas y los efectos (la causa primera), pero no es las causas y los efectos. Él es el autor de las condensaciones y las disipaciones (nacimientos y muertes), pero no es Él mismo condensación ni disipación. Todo procede de Él y evoluciona por su influencia y bajo ella. Está en todos los seres, mediante una terminación de norma; pero no es idéntico a los seres, pues no está diferenciado ni limitado.
A-ho-kan y el futuro emperador Chenn-noung estudiaban bajo Lao-tsé. Sentado en un taburete, Chenn-noung dormía la siesta, con la puerta cerrada. A-ho-kan abrió la puerta y le anunció a quemarropa que su maestro acababa de morir. Chenn-noung se levantó de un salto, dejó caer su bastón, estalló en una carcajada y dijo:
¿Habría muerto de desesperación por mi incapacidad, al no haber podido elevarme con sus grandes frases?..
El taoísta Yen-kang, que había venido a presentar sus condolencias, al oír estas palabras, le dijo a Chenn-noung:
El estudio del Principio atrae a los mejores sujetos del imperio. Usted tiene lo necesario para dedicarse a él. Pues, sin haber aprendido nada, usted ha descubierto por sí solo, como demuestra su ocurrencia sobre la muerte de su maestro, que no son las grandes frases las que dan la inteligencia, lo cual es un axioma taoísta fundamental. El Principio no se alcanza ni por la vista ni por el oído. No se puede decir de Él más que esto: que es misterio. Quien habla de Él demuestra que no lo comprende.
La Pureza preguntó al Infinito:
—¿Conoce usted el Principio? —No lo conozco —dijo el Infinito—.
Entonces la Pureza preguntó a la Inacción:
—¿Conoce usted el Principio? —Lo conozco —dijo la Inacción—. —¿Por reflexión o por intuición? —preguntó la Pureza—. —Por reflexión —dijo la Inacción—. —Explíquese —dijo la Pureza—. —He aquí —dijo la Inacción—: pienso del Principio que es la confluencia de los contrastes, nobleza y vulgaridad, reunión y dispersión; por eso lo conozco por reflexión.
La Pureza se fue a consultar al Estado primordial. —¿Cuál de los dos respondió bien? —preguntó—. ¿Quién tiene razón y quién está equivocado?
El Estado primordial dijo:
—El Infinito dijo: «No conozco el Principio»; esta respuesta es profunda. La Inacción dijo: «Conozco el Principio»; esta respuesta es superficial. (El Infinito tuvo razón al decir que no sabía nada de la esencia del Principio. La Inacción pudo decir que lo conocía en cuanto a sus manifestaciones exteriores).
Impresionada por esta respuesta, la Pureza dijo:
—¡Ah! Entonces, no conocerlo es conocerlo (su esencia); conocerlo (sus manifestaciones) es no conocerlo (tal como es en realidad). Pero ¿cómo entender que es no conociéndolo como se lo conoce?
—He aquí cómo —dijo el Estado primordial—. El Principio no puede oírse; lo que se oye no es Él. El Principio no puede verse; lo que se ve no es Él.
—¿Conoce usted el Principio? —No lo conozco —dijo el Infinito—.
Entonces la Pureza preguntó a la Inacción:
—¿Conoce usted el Principio? —Lo conozco —dijo la Inacción—. —¿Por reflexión o por intuición? —preguntó la Pureza—. —Por reflexión —dijo la Inacción—. —Explíquese —dijo la Pureza—. —He aquí —dijo la Inacción—: pienso del Principio que es la confluencia de los contrastes, nobleza y vulgaridad, reunión y dispersión; por eso lo conozco por reflexión.
La Pureza se fue a consultar al Estado primordial. —¿Cuál de los dos respondió bien? —preguntó—. ¿Quién tiene razón y quién está equivocado?
El Estado primordial dijo:
—El Infinito dijo: «No conozco el Principio»; esta respuesta es profunda. La Inacción dijo: «Conozco el Principio»; esta respuesta es superficial. (El Infinito tuvo razón al decir que no sabía nada de la esencia del Principio. La Inacción pudo decir que lo conocía en cuanto a sus manifestaciones exteriores).
Impresionada por esta respuesta, la Pureza dijo:
—¡Ah! Entonces, no conocerlo es conocerlo (su esencia); conocerlo (sus manifestaciones) es no conocerlo (tal como es en realidad). Pero ¿cómo entender que es no conociéndolo como se lo conoce?
—He aquí cómo —dijo el Estado primordial—. El Principio no puede oírse; lo que se oye no es Él. El Principio no puede verse; lo que se ve no es Él.
El Principio no puede enunciarse; lo que se enuncia no es Él. ¿Se puede concebir de otro modo que por la razón (no por la imaginación) el ser no sensible que produjo todos los seres sensibles? ¡Sin duda, no! Por consiguiente, el Principio, que es ese ser no sensible, al no poder imaginarse, tampoco puede describirse. Retenga bien esto: quien hace preguntas sobre el Principio y quien las responde muestran ambos que ignoran qué es el Principio. No se puede preguntar ni responder qué es el Principio. Preguntas vanas, respuestas ineptas, que suponen, en quienes las hacen, la ignorancia de lo que es el universo y de lo que fue el gran origen. Esos no se elevarán por encima de las alturas terrestres (el monte K’ounn-lunn). No alcanzarán el vacío absoluto de la abstracción perfecta.
La luz difusa preguntó a la nada de forma (el ser infinito indeterminado, el Principio):
¿existes o no existes?...
No oyó respuesta alguna. Tras observarla largo rato, solo vio un vacío oscuro, en el que, pese a todos sus esfuerzos, no pudo distinguir nada, percibir nada, captar nada.
—He aquí el apogeo, dijo; es imposible ir más allá de este estado. Las nociones del ser y de la nada son corrientes. La nada del ser no puede concebirse como existente. Pero he aquí, existente, la nada de forma (el ser infinito indeterminado). ¡Ahí está el apogeo, ahí está el Principio!
La luz difusa preguntó a la nada de forma (el ser infinito indeterminado, el Principio):
¿existes o no existes?...
No oyó respuesta alguna. Tras observarla largo rato, solo vio un vacío oscuro, en el que, pese a todos sus esfuerzos, no pudo distinguir nada, percibir nada, captar nada.
—He aquí el apogeo, dijo; es imposible ir más allá de este estado. Las nociones del ser y de la nada son corrientes. La nada del ser no puede concebirse como existente. Pero he aquí, existente, la nada de forma (el ser infinito indeterminado). ¡Ahí está el apogeo, ahí está el Principio!
A los ochenta años, el hombre que forjaba espadas para el ministro de la Guerra aún no había perdido nada de su destreza. El ministro le dijo:
Usted es hábil; dígame su secreto.
—Consiste únicamente en que siempre he hecho el mismo trabajo —respondió el herrero—. A los veinte años, me nació el gusto por forjar espadas. Ya no tuve ojos más que para ese objeto. Ya no me apliqué más que a eso. A fuerza de forjar espadas, terminé por forjarlas sin pensar. Haga uno lo que haga, cuando lo hace sin cesar, acaba por volverse irreflexivo, natural, espontáneo (y, por consiguiente, conforme al influjo irreflexivo y espontáneo del Principio); entonces siempre tiene éxito.
Jan-kiu preguntó a Confucio:
¿Se puede saber qué había cuando el cielo y la tierra aún no existían? —Sí —dijo Confucio—; lo que hay ahora (el Principio eterno e inmutable).—
Jan-kiu se retiró sin pedir más explicaciones. Al día siguiente, cuando volvió a ver a Confucio, le dijo:
Ayer le pregunté qué había antes del cielo y la tierra, y usted me respondió: lo que hay ahora. Al principio creí entenderlo; pero desde entonces, cuanto más lo pienso, menos lo entiendo. Tenga la bondad de explicarme, por favor, el sentido de su respuesta. —Es que —dijo Confucio— ayer usted hizo uso de su facultad natural de aprehensión (intuición que brota en el vacío del corazón, dice la glosa) y, por consiguiente, captó la verdad de mi proposición. Pero desde entonces ha razonado con su lógica artificial, lo cual ha oscurecido la evidencia de su intuición primera. Le dije: lo que había es lo que hay. Porque no hay pasado ni presente, ni comienzo ni fin, con respecto al Principio, que siempre está en el presente… Pero ahora yo le haré una pregunta. Dígame, ¿puede haber hijos y nietos que no tengan padres ni antepasados?.. Como Jan-kiu se quedaba con la boca abierta, Confucio le dijo:
Entre los hombres, no. El modo humano de engendrar consiste en que seres determinados transmiten su principio vital a descendientes de la misma naturaleza.
Usted es hábil; dígame su secreto.
—Consiste únicamente en que siempre he hecho el mismo trabajo —respondió el herrero—. A los veinte años, me nació el gusto por forjar espadas. Ya no tuve ojos más que para ese objeto. Ya no me apliqué más que a eso. A fuerza de forjar espadas, terminé por forjarlas sin pensar. Haga uno lo que haga, cuando lo hace sin cesar, acaba por volverse irreflexivo, natural, espontáneo (y, por consiguiente, conforme al influjo irreflexivo y espontáneo del Principio); entonces siempre tiene éxito.
Jan-kiu preguntó a Confucio:
¿Se puede saber qué había cuando el cielo y la tierra aún no existían? —Sí —dijo Confucio—; lo que hay ahora (el Principio eterno e inmutable).—
Jan-kiu se retiró sin pedir más explicaciones. Al día siguiente, cuando volvió a ver a Confucio, le dijo:
Ayer le pregunté qué había antes del cielo y la tierra, y usted me respondió: lo que hay ahora. Al principio creí entenderlo; pero desde entonces, cuanto más lo pienso, menos lo entiendo. Tenga la bondad de explicarme, por favor, el sentido de su respuesta. —Es que —dijo Confucio— ayer usted hizo uso de su facultad natural de aprehensión (intuición que brota en el vacío del corazón, dice la glosa) y, por consiguiente, captó la verdad de mi proposición. Pero desde entonces ha razonado con su lógica artificial, lo cual ha oscurecido la evidencia de su intuición primera. Le dije: lo que había es lo que hay. Porque no hay pasado ni presente, ni comienzo ni fin, con respecto al Principio, que siempre está en el presente… Pero ahora yo le haré una pregunta. Dígame, ¿puede haber hijos y nietos que no tengan padres ni antepasados?.. Como Jan-kiu se quedaba con la boca abierta, Confucio le dijo:
Entre los hombres, no. El modo humano de engendrar consiste en que seres determinados transmiten su principio vital a descendientes de la misma naturaleza.
Muy distinto fue el origen del cielo y la tierra (supuestos hijos), de todos los seres (supuestos nietos del Principio). Lo que existió antes del cielo y la tierra (el Principio), ¿Fue un ser determinado, con forma y figura? ¡No!.. Quien determinó a todos los seres (el Principio) no fue Él mismo un ser determinado. Fue el ser primordial indeterminado, del cual he dicho que lo que fue es lo que es. Repugna a la lógica que los seres sensibles hayan sido producidos por otros seres sensibles en una cadena infinita. (Esta cadena tuvo un comienzo, el Principio, el Ser no sensible, cuya influencia se extiende desde entonces a lo largo de su despliegue.)
Yen-yuan dijo a Confucio:
Maestro, le he oído decir muy a menudo que uno no debería ocuparse tanto de las relaciones, ni preocuparse tanto por los vínculos. ¿Qué quiere decir? —
Confucio respondió:
Los antiguos permanecían impasibles entre las vicisitudes de los acontecimientos, porque se mantenían fuera de ese flujo. Los modernos, por el contrario, siguen el flujo y, por consiguiente, se ven atormentados por intereses diversos. Por encima de las transformaciones hay una unidad (el Principio), que permanece inmóvil, indiferente, indiferenciada, sin multiplicarse. De esa Unidad tomaban ejemplo los antiguos, los verdaderos Sabios. De ella se hablaba en el parque de Hi-wei, en el jardín de Hoang-ti, en el palacio de Chounn, en las residencias de los emperadores T’ang y Ou. [Interpolación… Más tarde, quienes son llamados eruditos, los maestros entre los discípulos de Confucio y de Mei-tzeu, se pusieron a discutir sobre el sí y el no. Ahora las discusiones son generales. Los antiguos no actuaban así.] A semejanza de la Unidad, los antiguos eran serenos e imparciales. Como no herían a nadie, nadie les deseaba mal. Esta única regla de no hacerse enemigos basta en materia de relaciones y vínculos.
Yen-yuan dijo a Confucio:
Maestro, le he oído decir muy a menudo que uno no debería ocuparse tanto de las relaciones, ni preocuparse tanto por los vínculos. ¿Qué quiere decir? —
Confucio respondió:
Los antiguos permanecían impasibles entre las vicisitudes de los acontecimientos, porque se mantenían fuera de ese flujo. Los modernos, por el contrario, siguen el flujo y, por consiguiente, se ven atormentados por intereses diversos. Por encima de las transformaciones hay una unidad (el Principio), que permanece inmóvil, indiferente, indiferenciada, sin multiplicarse. De esa Unidad tomaban ejemplo los antiguos, los verdaderos Sabios. De ella se hablaba en el parque de Hi-wei, en el jardín de Hoang-ti, en el palacio de Chounn, en las residencias de los emperadores T’ang y Ou. [Interpolación… Más tarde, quienes son llamados eruditos, los maestros entre los discípulos de Confucio y de Mei-tzeu, se pusieron a discutir sobre el sí y el no. Ahora las discusiones son generales. Los antiguos no actuaban así.] A semejanza de la Unidad, los antiguos eran serenos e imparciales. Como no herían a nadie, nadie les deseaba mal. Esta única regla de no hacerse enemigos basta en materia de relaciones y vínculos.
Fragmento adicional, probablemente desplazado… Cuando me alegro al contemplar las montañas boscosas y las altas mesetas, de repente la tristeza viene a turbar mi alegría. La tristeza y la alegría van y vienen en mi corazón, sin que pueda gobernarlas. No puedo ni retener a una ni protegerme de la otra. ¡Ay! ¿Es necesario que el corazón del hombre sea así, como una posada abierta a todo el que llega? Algunas visitas pueden preverse, pero otras son imprevisibles. Algunas cosas pueden evitarse, pero otras no pueden evitarse. Lo imprevisto, la fatalidad: no hay remedio contra estos dos males. Quien quisiera luchar contra ellos se volvería aún más desdichado, pues el fracaso es seguro en la lucha contra lo imposible. No queda, pues, más que someterse al destino, que dimana del Principio. Callar es el mejor uso que puede hacerse de la facultad de hablar. No hacer nada es el mejor uso que puede hacerse de la facultad de actuar. No aprender nada es el mejor uso que puede hacerse de la inteligencia. Querer aprender mucho, querer saberlo todo (Confucio), es el peor de los errores.