Tchoang-tzeu, capítulo 21 — Acción trascendente

T’ien-tzeufang, que asistía al marqués Wen de Wei, citaba a menudo a Hi-koung. ¿Fue su maestro?, preguntó el marqués. —No, dijo T’ien-tzeufang. Somos originarios del mismo pueblo. A menudo me ha impresionado la exactitud de sus discursos. Por eso lo cito. —Entonces, dijo el marqués, ¿no ha tenido maestro? —¡Claro que sí!, respondió Tien-tzeufang. —¿Quién?, preguntó el marqués. —El maestro Chounn, del barrio del este. —Si fue su maestro, dijo el marqués, ¿por qué nunca cita sus palabras? —Porque, dijo Tien-tzeufang, ese hombre no habla. Es un hombre trascendente. Es el Cielo bajo forma humana. Vacío de todas las contingencias, lleva en sí su trascendencia. Bien dispuesto hacia todos, cuando alguien no actúa como debería, se lo hace notar con su actitud correcta, y así lo corrige sin palabras. Bien ve que no puedo citar a ese hombre. —
Cuando Tien-tzeufang salió, el marqués Wen se quedó completamente atónito y no dijo una palabra durante el resto del día. Luego hizo llamar a sus confidentes habituales y les dijo:
¡Qué diferente es de nosotros el hombre de virtud perfecta! Hasta ahora había creído que estudiar las palabras de los sabios y de los eruditos, y practicar la bondad y la equidad, era todo el ideal (confucianismo). Pero desde que he oído hablar del maestro de Tien-tzeufang, me siento completamente abatido y como paralizado; ya no puedo abrir la boca.

Todo lo que he aprendido hasta ahora no es sólido. El marquesado, cuyas preocupaciones me impiden dedicarme al taoísmo, se me ha vuelto odioso.
El maestro Sue, conde de Wenn (taoísta), yendo del sur a Ts’i, pasó por la capital de Lou, el país de Confucio, donde varias personas pidieron verlo… ¿Para qué?, dijo él. Los letrados de este país solo estudian los ritos convencionales, y no la naturaleza humana. No quiero verlos. —
Cuando regresó de Ts’i, el maestro Sue se detuvo de nuevo en Lou, y las mismas personas volvieron a pedir verlo. Así pues, las recibió en la sala de huéspedes y luego volvió a sus aposentos suspirando. Al día siguiente, recibió una nueva visita y, después de ella, volvió a suspirar. Intrigado, el discípulo que atendía al maestro Sue le preguntó:
¿Por qué suspira usted así cada vez que ha recibido visitas? —Porque, dijo el maestro Sue, cada vez me convenzo más de que los letrados de este país, muy entendidos en materia de ritos convencionales, no entienden nada de la naturaleza humana. Mis visitantes hicieron las entradas y salidas más estudiadas, más ceremoniosas, con aires de dragones y tigres. Luego, en vez de preguntarme algo, me reprendieron como maestros y me sermonearon como padres (superiores). Por eso suspiré. — —
Confucio (que estaba convirtiéndose al taoísmo y aquí aparece como más perspicaz que los demás letrados de Lou) también fue a ver al maestro Sue, y se retiró sin haberle dicho una palabra… ¿Por qué guardó usted silencio de ese modo?, le preguntó su discípulo Tzeu-lou… Porque, dijo Confucio, me bastó con mirar a ese hombre.

La sabiduría superior (la trascendencia) brota de sus ojos y penetra con su mirada; las palabras no podrían expresarla.
Yen-yuan (el discípulo predilecto) dijo a Confucio (completamente convertido al taoísmo):
Maestro, cuando usted camina al paso, yo lo sigo al paso; cuando trota, lo sigo al trote; cuando galopa, lo sigo al galope; pero cuando usted se lanza y deja el suelo, entonces ya no puedo sino seguirlo con la mirada. —Explíquese, Hui —dijo Confucio. —Es así —dijo Yen-Hui—. El paso es su discurso; puedo seguirlo. El trote es su razonamiento; puedo seguirlo. El galope son sus especulaciones; puedo seguirlas. Pero lo que no consigo captar es el influjo trascendente (taoísta) por el cual usted persuade, conquista. ¿Qué es eso? —Es —dijo Confucio— la fascinación que ejerce mi yo superior, mi parte de norma universal, sobre el yo, la parte de norma de quien me escucha, si no la ha apagado. ¡Medite bien sobre esto! La más lamentable de las muertes es la muerte del corazón (la extinción de la norma); es mucho peor que la muerte del cuerpo. El hombre cuyo corazón vive actúa sobre los corazones vivos, a la manera del sol que vivifica el mundo. El sol sale por el oriente y se pone por el occidente. Ilumina a todos los seres, que se orientan hacia él. Con su aparición, comienza su acción; con su desaparición, quedan inertes. Tal es el ritmo diurno, día y noche. El ritmo de la vida y la muerte se le parece. Por turnos, el ser muere, el ser vive (revive).

Cuando ha recibido una forma definida, la conserva hasta el final de esta existencia, período diurno durante el cual actúa. Luego llega para él la muerte, período nocturno durante el cual descansa. Y así sucesivamente, sin interrupción, como la cadena de los tiempos. Vuelve a ser un ser en función de su mérito, pero solo sabe (en su nueva existencia) que es así por su destino, sin poder medir su masa anterior (la masa de los antecedentes morales, el karma que pesa sobre él). Al final de esta existencia, los seres que estuvieron en contacto íntimo en ella (hombro con hombro) se separan con dolor. Si el superviviente trata de averiguar el estado del difunto, lo hace en vano, pues este ha dejado de ser quien era. Preguntar por él es, pues, buscar en la feria el propio caballo (robado, que ya ha encontrado otro dueño). Llevar luto el uno por el otro es dar prueba de un grave olvido (doctrinal; es olvidar que el otro ya no existe en su personalidad anterior). No hay que afligirse por esta cesación de la personalidad como si fuera una desgracia. Porque la aniquilación no es total. El yo físico ha dejado de existir, es cierto, y sería un error pensar en él como si existiera. Pero el yo trascendente (la parte de norma que fue esa persona) subsiste, y se puede pensar en él como existente. ... Es por medio de este yo trascendente, casi impersonal, que actúo sobre mis oyentes. No es desagradable, como el yo personal del llamado Confucio.

Cuando Confucio fue a visitar a Lao-tan, lo encontró sentado inmóvil y absorto en éxtasis. El arrobamiento lo había embargado mientras se secaba el cabello, después de sus abluciones. Confucio esperó discretamente a que volviera en sí, y luego dijo:
¡Usted había abandonado las cosas y a los hombres; se había retirado al aislamiento del yo! —Sí —dijo Lao-tan—. Me solazaba en el origen de las cosas. —¿Qué quiere decir? —preguntó Confucio. —Aún no me he recuperado del todo —dijo Lao-tan—; mi espíritu fatigado todavía no es libre para pensar, y mi boca apretada apenas puede articular; sin embargo, voy a tratar de satisfacerlo. ... Al diferenciarse las dos modalidades del ser en el ser primordial, comenzó su rotación, y de ella se siguió la evolución cósmica. El apogeo del yin (condensado en la tierra) es la pasividad tranquila. El apogeo del yang (condensado en el Cielo) es la actividad fecunda. De la pasividad de la tierra ofreciéndose al Cielo y de la actividad del Cielo ejerciéndose sobre la tierra nacieron todos los seres. Fuerza invisible, la acción y la reacción del binomio cielo-tierra producen toda la evolución. Comienzo y cesación, plenitud y vacío, revoluciones astronómicas, fases del sol y de la luna, todo eso lo produce esta causa única, que nadie ve, pero que siempre actúa. La vida se desarrolla hacia un fin, la muerte es un retorno hacia un término. Las génesis se suceden sin cesar, sin que se sepa su origen ni se vea su término. La acción y la reacción del Cielo y de la tierra son el único motor de este movimiento. Ahí están la belleza y la alegría suprema.

Juguetear en este arrobamiento es la suerte del superhombre. —Pero ¿cómo alcanzarlo? —preguntó Confucio. —Mediante la indiferencia absoluta —respondió Lao-tan—. Los animales que pueblan la estepa no sienten atracción por ningún pastizal en particular; los peces que viven en las aguas no están apegados a ningún hábitat determinado; por consiguiente, ningún desplazamiento altera su paz. Todos los seres son un inmenso todo. Quien está unido a esa unidad, hasta haber perdido el sentido de su personalidad, considera su cuerpo con los mismos ojos que el polvo, y la vida y la muerte con los mismos ojos que el día y la noche. ¿Qué podrá conmover a ese hombre, para quien la ganancia y la pérdida, la felicidad y la desgracia no son nada? Desprecia las dignidades como el barro, porque sabe que es más noble que esas cosas. Y ninguna vicisitud puede menoscabar la nobleza de su yo. De todos los cambios posibles, ninguno alterará su paz. Quien ha alcanzado el Principio comprende esto. —¡Ah! —exclamó Confucio, asombrado—, he aquí una enseñanza tan vasta como el cielo y la tierra; ¿puede resumirse en alguna fórmula, como hacían los antiguos? —
Lao-tan respondió:
Los manantiales brotan espontáneamente. El superhombre es así por naturaleza. El cielo es alto, la tierra es espesa, el sol y la luna son luminosos, todo ello sin fórmula. —
Cuando salió, Confucio contó todo lo anterior a su discípulo Yen-Hoei.

— Hasta ahora, le dijo, he conocido del Principio tanto como las anguilillas que viven en el vinagre. Si el Maestro no hubiera levantado el velo que cubría mis ojos, nunca habría vislumbrado siquiera el complejo perfecto cielo-tierra (la gran unidad cósmica).
Habiendo visitado Chuang-tsé al duque Nai de Lu, este le dijo:
— En el ducado de Lu hay muchos letrados, pero ninguno, Maestro, es comparable a usted.
— Hay pocos letrados en el ducado de Lu —replicó Chuang-tsé.
— ¿Cómo puede usted hablar así? —dijo el duque—, cuando por todas partes no se ve más que a hombres vestidos con el atuendo de los letrados.
— El atuendo, sí —dijo Chuang-tsé—. Anuncian, por su sombrero redondo, que conocen las cosas del Cielo; por sus zapatos cuadrados, que conocen las cosas de la tierra; por sus colgantes sonoros, que saben poner armonía en todas partes. Algunos saben todo eso sin llevar su atuendo. Estos llevan el atuendo sin saber nada de ello. Si no me cree, haga esta prueba: prohíba por decreto, bajo pena de muerte, llevar el atuendo de letrado a quien no tenga la capacidad correspondiente. —
El duque Nai así lo hizo. Cinco días después, todos los letrados de Lu, salvo uno, se habían cambiado de atuendo. El duque interrogó personalmente a este hombre singular sobre el gobierno del Estado. Respondió con acierto a todo, sin que fuera posible desconcertarlo.
— Usted decía —le dijo Chuang-tsé al duque— que había muchos letrados en el ducado de Lu. Uno no es mucho.

Pai-li-hi, que no tenía gusto por los cargos ni por las riquezas, se hizo ganadero y produjo magníficos bueyes, pues su instinto natural le revelaba cómo tratarlos según su naturaleza. Al ver esto, el duque Mou de Ts’inn lo nombró ministro para que desarrollara a su pueblo. —
Chounn no amaba la vida ni temía la muerte. Eso lo hizo digno y capaz de gobernar a los hombres.
El príncipe Yuan de Song, que deseaba hacer trazar un mapa, convocó a los escribas. Estos se presentaron, recibieron sus instrucciones y saludaron; luego, unos, desalentados, se marcharon; otros lamieron sus pinceles y molieron su tinta, entre mil apuros. Un escriba que llegó después de la hora, con aire despreocupado, recibió también sus instrucciones, saludó y se retiró de inmediato a su aposento. El duque envió a alguien a ver qué hacía. Se constató que se había puesto cómodo, desnudo hasta la cintura, con las piernas cruzadas, y que empezaba por descansar. Cuando el duque se enteró:
—Ese sí, dijo, tendrá éxito; es un hombre que sabe cómo hacerlo.

El rey Wen, antepasado de los Zhou, estando en Tsang, vio a un hombre que pescaba con caña, despreocupadamente, maquinalmente, actuando en él únicamente la naturaleza, sin mezcla de pasión. El rey Wen decidió de inmediato nombrarlo su ministro. Pero, tras pensar luego en el probable descontento de sus parientes y de sus oficiales, quiso apartar esa idea de su cabeza. ¡Imposible! El temor de que su pueblo se quedara sin Cielo (sin un ministro que lo gobernara naturalmente, como el Cielo) hizo que no pudiera olvidar su propósito. Entonces se le ocurrió el siguiente medio. Por la mañana, tras convocar a sus oficiales, les dijo:
Esta noche he visto en sueños a un hombre de buen aspecto, de tez morena, barbudo, montado en un caballo tordillo con los cascos teñidos de rojo, que me gritó: «Entrega tu poder al hombre de Tsang, y tu pueblo saldrá beneficiado». —
Conmovidos, los oficiales exclamaron:
— Es el difunto rey, su padre, quien se le ha aparecido. — Entonces, dijo el rey Wen, ¿les parece que consultemos el caparazón de tortuga sobre este acontecimiento? — ¡No, no!, dijeron los oficiales al unísono. No debe discutirse una orden verbal del difunto rey. —
El rey Wen hizo llamar, pues, a su pescador con caña y le entregó el cargo de gobierno. Este no cambió nada, no dictó ningún reglamento, no dio ninguna orden.

Al cabo de tres años, cuando el rey Wen inspeccionó su reino, constató que los bandidos habían desaparecido, que los funcionarios eran íntegros y que se respetaban las leyes. La gente del pueblo vivía unida, los funcionarios cumplían con su deber y los feudatarios no usurpaban lo ajeno. Entonces el rey Wen, tratando al hombre de Tsang como a su maestro, lo sentó mirando hacia el sur, se puso de pie ante él mirando hacia el norte y le preguntó:
¿No podría usted hacer por un imperio el bien que ha hecho por un reino?... El hombre de Tsang no respondió más que con una mirada atónita. Ese mismo día, antes del anochecer, desapareció. Nunca se supo qué había sido de él. — — Sin embargo, un detalle de esta historia había sorprendido al honrado Yan Yuan. ¿Cómo es posible, le preguntó a Confucio, que el rey Wen alegara un sueño que no había tenido? — ¡Cállate!, dijo Confucio. Todo lo que hizo el rey Wen estuvo bien hecho. No hay que juzgar a ese hombre. Naturalmente recto, en este caso tuvo que plegarse a las circunstancias.

Lie-uk’eou (Lie-tsé) disparaba su arco ante Pai-hounn ou-jenn. Sostenía el arco con un brazo tan firme que, aunque tenía una copa llena de agua apoyada en el codo izquierdo, al soltar la flecha no derramaba el agua. Su mano derecha era tan rápida que, apenas lanzaba una flecha, ya tenía ajustada la siguiente. Y, durante todo ese tiempo, su cuerpo permanecía erguido como una estatua (el ideal del tiro afectado de la escuela antigua). ... Esto, dijo Pai-hounn ou-jenn (el taoísta), es el tiro de un tirador, de un hombre que quiere disparar, de un hombre que sabe que dispara (arte, no naturaleza). Venga conmigo a alguna cima, al borde de un precipicio, y veremos qué queda de sus posturas. —
Fueron juntos a una alta montaña, al borde de un precipicio cien veces más profundo que la altura de un hombre. Allí Pai-hounn ou-jenn se plantó al borde del abismo, con los talones sobresaliendo en el vacío. Apoyado solo en las puntas de los pies, hizo una reverencia a Lie-uk’eou y lo invitó a acercarse para ocupar un lugar a su lado. Pero el vértigo ya había hecho caer a este a cuatro patas, con el sudor corriéndole hasta los talones. Pai-hounn ou-jenn le dijo:
El superhombre dirige la mirada hasta el fondo del azur celeste, a las profundidades de los abismos terrestres, a los confines del horizonte, sin que sus espíritus vitales se conmuevan lo más mínimo. Quien no ha llegado a eso no es un superhombre. Al ver sus ojos extraviados, me da la impresión de que tiene vértigo.

Kien-ou le dijo a Sounnchou-nao:
Usted ha sido nombrado para un cargo tres veces sin envanecerse, y ha sido destituido tres veces sin afligirse. Al principio sospeché que fingía indiferencia. Pero, al convencerme de que, en esas ocasiones, su respiración permanece perfectamente serena, ahora creo que de verdad es indiferente. ¿Cómo ha conseguido llegar a eso? —No he hecho nada en absoluto —dijo Sounnchou-nao—. No tuve nada que ver ni con mis nombramientos ni con mis degradaciones. En esas vicisitudes no hubo ni ganancia ni pérdida para mi yo; por eso no me envanecí ni me afligí. ¿Qué hay en ello de extraordinario? Al contrario, no hay nada más natural. Mi cargo no era mi yo, mi yo no era mi cargo. El favor y el desfavor concernían a mi cargo, no a mi yo. Entonces, ¿por qué habría de darme la inquietud y la fatiga de preocuparme por ello? ¿No habría perdido el tiempo pensando en la estima o la falta de estima de los hombres? —
Al enterarse Confucio de esta respuesta, dijo:
He aquí al verdadero hombre de la antigüedad. Los antiguos de esta índole no se dejaban impresionar por los discursos de los sabios, ni seducir por los encantos de la belleza, ni intimidar por los poderosos brutales. Fu-hi y Hoang-ti solicitaron en vano su amistad. Ni el amor a la vida ni el temor a la muerte, motivos tan poderosos para el vulgo, les causaban impresión alguna. Entonces, ¿qué efecto podían causarles las dignidades y las riquezas?

Su espíritu estaba por encima de las montañas, era más profundo que los abismos. Poco les importaba que su posición social fuera ínfima. Como el universo entero les pertenecía por su unión con el cosmos universal, conceder los honores y las riquezas al vulgo no los empobrecía, pues el gran todo seguía siendo suyo.
El rey de Tch’ou conversaba con el antiguo príncipe desposeído de Fan. Los cortesanos dijeron:
Fan ya ha sido arruinado tres veces. —
El príncipe de Fan los interrumpió:
La ruina de Fan no me ha arrebatado la vida. No es seguro que la prosperidad de Tch’ou les conserve las suyas. No confíen en la prosperidad actual hasta el punto de creerse a salvo de la ruina futura. La prosperidad y la ruina se alternan. Si nos situamos en las alturas, por encima de la rueda que gira, Fan no está destruido y Tch’ou no es próspero. Todo pasa alternativamente por las dos fases, la de la ruina y la de la prosperidad.