Mientras atravesaba las montañas, Chuang-tsé vio un gran árbol, de ramas largas y frondosas. Un leñador, que cortaba madera cerca de allí, no tocaba aquel árbol. ¿Por qué?, preguntó Chuang-tsé… Porque su madera no sirve para nada, dijo el leñador… El hecho de no servir para nada permitirá, pues, que este árbol viva hasta su muerte natural, concluyó Chuang-tsé. —
Después de cruzar las montañas, Chuang-tsé recibió la hospitalidad de una familia amiga. Contento de volver a verlo, el dueño de la casa le dijo a su criado que matara un pato y lo cocinara. ¿Cuál de nuestros dos patos mataré?, preguntó el criado; ¿el que sabe graznar o el que es mudo?.. El mudo, dijo el dueño. —
Al día siguiente, el discípulo que acompañaba a Chuang-tsé le dijo:
ayer, se salvó aquel árbol porque no servía para nada; degollaron a aquel pato porque no sabía graznar; entonces, ¿ser capaz o ser incapaz, qué es lo que salva?.. Depende de los casos, dijo Chuang-tsé, riendo. Una sola cosa salva en todos los casos: haberse elevado al conocimiento del Principio y de su acción, y por tanto mantenerse en la indiferencia y en la abstracción. El hombre que ha llegado a ese punto hace tan poco caso del elogio como de la censura. Sabe elevarse como el dragón y aplastarse como la serpiente, adaptándose a las circunstancias, sin obstinarse en ninguna postura preconcebida.
Después de cruzar las montañas, Chuang-tsé recibió la hospitalidad de una familia amiga. Contento de volver a verlo, el dueño de la casa le dijo a su criado que matara un pato y lo cocinara. ¿Cuál de nuestros dos patos mataré?, preguntó el criado; ¿el que sabe graznar o el que es mudo?.. El mudo, dijo el dueño. —
Al día siguiente, el discípulo que acompañaba a Chuang-tsé le dijo:
ayer, se salvó aquel árbol porque no servía para nada; degollaron a aquel pato porque no sabía graznar; entonces, ¿ser capaz o ser incapaz, qué es lo que salva?.. Depende de los casos, dijo Chuang-tsé, riendo. Una sola cosa salva en todos los casos: haberse elevado al conocimiento del Principio y de su acción, y por tanto mantenerse en la indiferencia y en la abstracción. El hombre que ha llegado a ese punto hace tan poco caso del elogio como de la censura. Sabe elevarse como el dragón y aplastarse como la serpiente, adaptándose a las circunstancias, sin obstinarse en ninguna postura preconcebida.
Ya sea elevada o humilde su posición, se adapta a su entorno. Se solaza en el seno del ancestro de todas las cosas (el Principio). Dispone de todos los seres como conviene, sin apegarse a ninguno. Pase lo que pase, no teme nada. Así hablaron Chenn-noung y Hoang-ti. Los políticos actuales (Confucio y sus discípulos) hacen todo lo contrario, por eso sufren reveses. Tras la condensación, la dispersión; tras el éxito, la ruina. La fuerza provoca ataques, la elevación atrae críticas, la acción no está exenta de pérdidas, los consejos de la sabiduría son despreciados, nada es estable ni duradero. Recuerda bien, discípulo, que el único fundamento sólido es el conocimiento del Principio y de Su acción (indiferencia y abstracción).
El incorruptible Hioung-ileao, al visitar al marqués de Lou, advirtió que estaba triste y le preguntó la razón. —Es que —dijo el marqués—, aunque he estudiado las reglas de los antiguos y procurado honrar a mis predecesores; aunque he venerado a los Manes y honrado a los Sabios, en persona y constantemente, me afligen, una tras otra, toda clase de desgracias. —No me sorprende —dijo I-leao—. Los medios que usted ha empleado no lo protegerán. Piense en el zorro y el leopardo. Por mucho que estos animales se refugien en lo más profundo de los bosques y en las cavernas de las montañas, y solo salgan de noche y con muchas precauciones, soportando el hambre y la sed antes que aventurarse en lugares habitados, siempre acaban pereciendo en una red o una trampa. ¿Por qué? Por su hermoso pelaje, que los hombres codician. Pues bien, Alteza, el marquesado de Lou es su pelaje, que sus vecinos codician. Si quiere hallar la paz, despréndase de él de buen grado, apague todos los deseos de su corazón y retírese a la soledad. En el país de Nan-ue hay una ciudad llamada Asiento de la virtud sólida. Sus habitantes son ignorantes y toscos, sin intereses propios ni deseos. Producen, pero no acumulan; dan sin exigir que se les devuelva. Entre ellos no hay etiquetas ni ceremonias. Sin embargo, a pesar de su aspecto salvaje, practican las grandes leyes naturales, celebran los nacimientos y lloran las muertes.
El incorruptible Hioung-ileao, al visitar al marqués de Lou, advirtió que estaba triste y le preguntó la razón. —Es que —dijo el marqués—, aunque he estudiado las reglas de los antiguos y procurado honrar a mis predecesores; aunque he venerado a los Manes y honrado a los Sabios, en persona y constantemente, me afligen, una tras otra, toda clase de desgracias. —No me sorprende —dijo I-leao—. Los medios que usted ha empleado no lo protegerán. Piense en el zorro y el leopardo. Por mucho que estos animales se refugien en lo más profundo de los bosques y en las cavernas de las montañas, y solo salgan de noche y con muchas precauciones, soportando el hambre y la sed antes que aventurarse en lugares habitados, siempre acaban pereciendo en una red o una trampa. ¿Por qué? Por su hermoso pelaje, que los hombres codician. Pues bien, Alteza, el marquesado de Lou es su pelaje, que sus vecinos codician. Si quiere hallar la paz, despréndase de él de buen grado, apague todos los deseos de su corazón y retírese a la soledad. En el país de Nan-ue hay una ciudad llamada Asiento de la virtud sólida. Sus habitantes son ignorantes y toscos, sin intereses propios ni deseos. Producen, pero no acumulan; dan sin exigir que se les devuelva. Entre ellos no hay etiquetas ni ceremonias. Sin embargo, a pesar de su aspecto salvaje, practican las grandes leyes naturales, celebran los nacimientos y lloran las muertes.
Marqués, abandone su marquesado, renuncie a la vida vulgar; ¡vamos a vivir juntos allá! —
¡Está lejos!, dijo el marqués; el camino es difícil; hay montañas y ríos que cruzar; no tengo ni barco ni carro. —
I-leao dijo:
Si estuviera desapegado de sus dignidades, si no estuviera apegado a su país, si deseara ir allá, su deseo lo transportaría hasta allí. — ¡Está lejos!, dijo el marqués. ¿Y las provisiones? ¿Y los compañeros? —
I-leao dijo:
Si no estuviera apegado a su lujo, si no estuviera apegado a su bienestar, no se preocuparía por las provisiones; se confiaría a los ríos, al mar, sin temer siquiera perder de vista la tierra; y el abandono de sus compañeros no lo haría retroceder. Pero veo claramente, señor de sus súbditos, que sus súbditos son sus amos, pues usted está apegado a ellos. Usted no es un Yao, que nunca consideró a nadie como súbdito suyo y nunca fue súbdito de nadie. He intentado curarlo de su melancolía; pero usted no es hombre capaz de emplear el único remedio eficaz, que consiste en abandonarlo todo y unirse al Principio, en la abstracción. Esta abstracción debe llegar hasta el olvido de la propia personalidad. Pues mientras se conserve la noción de la propia personalidad, los conflictos con las de los demás impedirán la paz. Supongamos que una barca cruza un río.
¡Está lejos!, dijo el marqués; el camino es difícil; hay montañas y ríos que cruzar; no tengo ni barco ni carro. —
I-leao dijo:
Si estuviera desapegado de sus dignidades, si no estuviera apegado a su país, si deseara ir allá, su deseo lo transportaría hasta allí. — ¡Está lejos!, dijo el marqués. ¿Y las provisiones? ¿Y los compañeros? —
I-leao dijo:
Si no estuviera apegado a su lujo, si no estuviera apegado a su bienestar, no se preocuparía por las provisiones; se confiaría a los ríos, al mar, sin temer siquiera perder de vista la tierra; y el abandono de sus compañeros no lo haría retroceder. Pero veo claramente, señor de sus súbditos, que sus súbditos son sus amos, pues usted está apegado a ellos. Usted no es un Yao, que nunca consideró a nadie como súbdito suyo y nunca fue súbdito de nadie. He intentado curarlo de su melancolía; pero usted no es hombre capaz de emplear el único remedio eficaz, que consiste en abandonarlo todo y unirse al Principio, en la abstracción. Esta abstracción debe llegar hasta el olvido de la propia personalidad. Pues mientras se conserve la noción de la propia personalidad, los conflictos con las de los demás impedirán la paz. Supongamos que una barca cruza un río.
Si una barca vacía a la deriva llega a chocar con él, aunque los barqueros sean irascibles, no se enojarán, porque ninguna persona ha entrado en conflicto con ellos, pues la barca está vacía. Si, por el contrario, hay una persona en la barca, enseguida saldrán gritos e insultos desde el transbordador. ¿Por qué? Porque ha habido un conflicto entre personas. ... Un hombre que haya sabido despojarse incluso de su personalidad podrá recorrer el mundo entero sin experimentar conflicto alguno.
Cierto Tch’ee recibió del duque Ling de Wei el encargo de reunir el dinero necesario para fundir un carillón de campanas. Se instaló en un montículo, a la entrada de la ciudad. Al cabo de tres meses, el carillón estaba fundido y colgado. King-ki, de sangre imperial de los Tcheou, preguntó a Tch’ee:
¿Cómo ha hecho usted para lograrlo tan bien y tan rápido? —
Tch’ee dijo:
Me cuidé mucho de no hacer nada. ¿Acaso no dice el adagio: cincelar y pulir no vale tanto como dejar actuar a la naturaleza? Con el aire más indiferente, sin ocuparme en absoluto del asunto, dejé que la gente actuara espontáneamente, como obra la naturaleza. Vinieron trayendo sus ofrendas, sin que yo los hubiera llamado, y se marcharon sin que yo los hubiera retenido. No dije nada, ni a quienes me desagradaron ni a quienes me agradaron. Todos dieron lo que podían o querían, y yo lo recibí sin hacer observaciones. Así, todo transcurrió sin el menor contratiempo. La misma manera de proceder haría que tuviera igual éxito la empresa más considerable (el gobierno de un principado o de un imperio, dice la glosa).
Cierto Tch’ee recibió del duque Ling de Wei el encargo de reunir el dinero necesario para fundir un carillón de campanas. Se instaló en un montículo, a la entrada de la ciudad. Al cabo de tres meses, el carillón estaba fundido y colgado. King-ki, de sangre imperial de los Tcheou, preguntó a Tch’ee:
¿Cómo ha hecho usted para lograrlo tan bien y tan rápido? —
Tch’ee dijo:
Me cuidé mucho de no hacer nada. ¿Acaso no dice el adagio: cincelar y pulir no vale tanto como dejar actuar a la naturaleza? Con el aire más indiferente, sin ocuparme en absoluto del asunto, dejé que la gente actuara espontáneamente, como obra la naturaleza. Vinieron trayendo sus ofrendas, sin que yo los hubiera llamado, y se marcharon sin que yo los hubiera retenido. No dije nada, ni a quienes me desagradaron ni a quienes me agradaron. Todos dieron lo que podían o querían, y yo lo recibí sin hacer observaciones. Así, todo transcurrió sin el menor contratiempo. La misma manera de proceder haría que tuviera igual éxito la empresa más considerable (el gobierno de un principado o de un imperio, dice la glosa).
Después de que Confucio, bloqueado durante siete días con sus discípulos en la frontera de los principados de Chen y Cai, estuvo a punto de morir de hambre, el gran duque Ren le presentó sus condolencias en estos términos:
—Maestro, esta vez ha visto de cerca la muerte.
—Sí —dijo Confucio.
—¿Le dio miedo?
—Sí —dijo Confucio.
—Entonces —dijo el gran duque Ren—, voy a darle la receta para librarse de los peligros de muerte. ... En la costa del mar oriental vive el pájaro Yitai, que vive en bandadas. Como cada individuo desconfía de sí mismo, vuelan siempre apoyados unos contra otros, en perfecto orden; ninguno abandona el grupo, ni para avanzar ni para retroceder. Cuando comen, también lo hacen en grupo; ninguno se aparta para atrapar un bocado mejor, y cada uno picotea en su lugar. Este hermoso orden los protege de los animales y de los hombres, de todos los accidentes. Así le sucede al hombre que vive como los demás y con ellos, que no forma grupo aparte, como hace usted, Confucio. Para evitar la desgracia, también hay que cuidarse de mostrar cualidades o talentos extraordinarios, como hace usted. El árbol más recto será el primero en ser talado. El pozo cuya agua es más dulce será el primero en secarse. Su erudición asusta a los ignorantes; sus luces ofuscan a los necios. No pretenda acaparar el sol y la luna. Son sus pretensiones las que le atraen las desgracias.
—Maestro, esta vez ha visto de cerca la muerte.
—Sí —dijo Confucio.
—¿Le dio miedo?
—Sí —dijo Confucio.
—Entonces —dijo el gran duque Ren—, voy a darle la receta para librarse de los peligros de muerte. ... En la costa del mar oriental vive el pájaro Yitai, que vive en bandadas. Como cada individuo desconfía de sí mismo, vuelan siempre apoyados unos contra otros, en perfecto orden; ninguno abandona el grupo, ni para avanzar ni para retroceder. Cuando comen, también lo hacen en grupo; ninguno se aparta para atrapar un bocado mejor, y cada uno picotea en su lugar. Este hermoso orden los protege de los animales y de los hombres, de todos los accidentes. Así le sucede al hombre que vive como los demás y con ellos, que no forma grupo aparte, como hace usted, Confucio. Para evitar la desgracia, también hay que cuidarse de mostrar cualidades o talentos extraordinarios, como hace usted. El árbol más recto será el primero en ser talado. El pozo cuya agua es más dulce será el primero en secarse. Su erudición asusta a los ignorantes; sus luces ofuscan a los necios. No pretenda acaparar el sol y la luna. Son sus pretensiones las que le atraen las desgracias.
En cierta ocasión oí decir esto a un hombre de gran mérito: «Jactarse es cerrarse el camino de la fortuna; si ya se tienen méritos y renombre, es atraer el despojo. Borrarse, ocultarse entre la multitud: esa es la seguridad... Seguir la corriente sin distinguirse, ir por su camino sin hacerse notar, con modestia y sencillez, hasta pasar por vulgar; borrar el recuerdo de sus méritos y hacer que se olvide su reputación: ese es el secreto para vivir en paz con los hombres. El superhombre busca la oscuridad. ¿Por qué buscan ustedes la notoriedad?».
—Gracias —dijo Confucio; y, interrumpiendo sus relaciones habituales, después de despedir a sus discípulos, se ocultó entre los juncos de un pantano, se vistió con pieles y se alimentó de bellotas y castañas. Con el tiempo, volvió tan perfectamente al estado natural que su presencia dejó de asustar a los cuadrúpedos y a los pájaros. Al final, incluso los hombres lo encontraron soportable.
—Gracias —dijo Confucio; y, interrumpiendo sus relaciones habituales, después de despedir a sus discípulos, se ocultó entre los juncos de un pantano, se vistió con pieles y se alimentó de bellotas y castañas. Con el tiempo, volvió tan perfectamente al estado natural que su presencia dejó de asustar a los cuadrúpedos y a los pájaros. Al final, incluso los hombres lo encontraron soportable.
Un día, Confucio le dijo al maestro Sang-hou:
He sido expulsado dos veces del principado de Lu. En Song derribaron el árbol que me daba cobijo. En Wei me cerraron el camino. Corrí peligros en Chang y en Zhou. Quedé bloqueado entre Chen y Cai. A consecuencia de estas desgracias sucesivas, mis amigos se alejan de mí, mis discípulos me abandonan. ¿Qué he hecho para que me ocurra todo esto? —
Sang-hou dijo:
Usted conoce la historia de Lin-Hui, quien, durante la derrota de Jia, huyó, arrojando su cetro de jade, que valía más de mil lingotes de oro, y llevándose a su hijito a la espalda. Ciertamente, el cetro valía más que el niño; era más difícil salvar al niño que al cetro; sin embargo, Lin-Hui se llevó al niño y abandonó el cetro. ¿Por qué? Porque solo el interés lo unía al cetro, mientras que la naturaleza lo ligaba al niño. Ahora bien, el interés es un lazo débil, que la desgracia desata. En cambio, la naturaleza es un lazo fuerte, que resiste todas las pruebas. Lo mismo ocurre con la amistad interesada y la amistad trascendente. El hombre superior, aunque más bien frío, atrae; el vulgo, aunque cálido, repele. Los vínculos que no tienen una razón de ser profunda se deshacen como se hicieron. Ahora bien, usted no es más que un hombre vulgar, y el interés es el único vínculo que lo une a sus discípulos. Por eso su apego cesa con la adversidad. —Se lo agradezco —dijo Confucio—. ... Se retiró pensativo, cerró su escuela y renunció a los libros.
He sido expulsado dos veces del principado de Lu. En Song derribaron el árbol que me daba cobijo. En Wei me cerraron el camino. Corrí peligros en Chang y en Zhou. Quedé bloqueado entre Chen y Cai. A consecuencia de estas desgracias sucesivas, mis amigos se alejan de mí, mis discípulos me abandonan. ¿Qué he hecho para que me ocurra todo esto? —
Sang-hou dijo:
Usted conoce la historia de Lin-Hui, quien, durante la derrota de Jia, huyó, arrojando su cetro de jade, que valía más de mil lingotes de oro, y llevándose a su hijito a la espalda. Ciertamente, el cetro valía más que el niño; era más difícil salvar al niño que al cetro; sin embargo, Lin-Hui se llevó al niño y abandonó el cetro. ¿Por qué? Porque solo el interés lo unía al cetro, mientras que la naturaleza lo ligaba al niño. Ahora bien, el interés es un lazo débil, que la desgracia desata. En cambio, la naturaleza es un lazo fuerte, que resiste todas las pruebas. Lo mismo ocurre con la amistad interesada y la amistad trascendente. El hombre superior, aunque más bien frío, atrae; el vulgo, aunque cálido, repele. Los vínculos que no tienen una razón de ser profunda se deshacen como se hicieron. Ahora bien, usted no es más que un hombre vulgar, y el interés es el único vínculo que lo une a sus discípulos. Por eso su apego cesa con la adversidad. —Se lo agradezco —dijo Confucio—. ... Se retiró pensativo, cerró su escuela y renunció a los libros.
Sus discípulos, una vez despedidos, dejaron de hacerle reverencias y comenzaron a estimarlo. — —
Otra vez, Sang-hou dijo:
Cuando estaba a punto de morir, Chunn impartió a U la siguiente instrucción: ¡Tenlo muy presente! El afecto que no se funda sino en las formas corporales no es sólido. Para que sea sólido, es preciso que el afecto se funde en razones serias. Ser amado no vale tanto como inspirar respeto. Solo es duradera la ascendencia que se conquista mediante verdaderas cualidades. Se es fiel a un hombre así, no por su belleza ni por sus favores, sino por su valor intrínseco.
Vestido con una túnica de tela burda remendada, con los zapatos atados a los pies con cordeles, Chuang-tsé se encontró con el rey de Wei.
—¡En qué desgracia lo veo, maestro! —dijo el rey.
—Disculpe, rey —dijo Chuang-tsé—, pobreza, no desgracia. El letrado que posee el conocimiento del Principio y de su acción nunca está en la desgracia. Puede padecer pobreza si ha nacido en tiempos adversos. ... Como un mono que, en un bosque de árboles hermosos, de ramas largas y lisas, retoza con tanta agilidad que ni I ni P’eng-mong (arqueros célebres) podrían apuntarle. Pero cuando tiene que trepar por árboles raquíticos y espinosos, ¡cuánto menos ágil es su andar! Y, sin embargo, es el mismo animal; los mismos huesos, los mismos tendones. Sí, pero las circunstancias, al volverse desfavorables, le impiden hacer libre uso de sus capacidades. ... Así, el Sabio nacido bajo un príncipe necio, rodeado de ministros incapaces, tendrá que sufrir. Tal fue el caso de Pi-kan, a quien el tirano Tcheou-sinn hizo arrancar el corazón.
Otra vez, Sang-hou dijo:
Cuando estaba a punto de morir, Chunn impartió a U la siguiente instrucción: ¡Tenlo muy presente! El afecto que no se funda sino en las formas corporales no es sólido. Para que sea sólido, es preciso que el afecto se funde en razones serias. Ser amado no vale tanto como inspirar respeto. Solo es duradera la ascendencia que se conquista mediante verdaderas cualidades. Se es fiel a un hombre así, no por su belleza ni por sus favores, sino por su valor intrínseco.
Vestido con una túnica de tela burda remendada, con los zapatos atados a los pies con cordeles, Chuang-tsé se encontró con el rey de Wei.
—¡En qué desgracia lo veo, maestro! —dijo el rey.
—Disculpe, rey —dijo Chuang-tsé—, pobreza, no desgracia. El letrado que posee el conocimiento del Principio y de su acción nunca está en la desgracia. Puede padecer pobreza si ha nacido en tiempos adversos. ... Como un mono que, en un bosque de árboles hermosos, de ramas largas y lisas, retoza con tanta agilidad que ni I ni P’eng-mong (arqueros célebres) podrían apuntarle. Pero cuando tiene que trepar por árboles raquíticos y espinosos, ¡cuánto menos ágil es su andar! Y, sin embargo, es el mismo animal; los mismos huesos, los mismos tendones. Sí, pero las circunstancias, al volverse desfavorables, le impiden hacer libre uso de sus capacidades. ... Así, el Sabio nacido bajo un príncipe necio, rodeado de ministros incapaces, tendrá que sufrir. Tal fue el caso de Pi-kan, a quien el tirano Tcheou-sinn hizo arrancar el corazón.
Cuando Confucio quedó bloqueado entre Tch’enn y Ts’ai, durante siete días, sin posibilidad de cocinar alimento alguno, tomó en la mano izquierda un trozo de madera seca y lo golpeó con una rama muerta en la mano derecha, mientras tarareaba la oda del maestro Piao. Música sin tonos ni medida, murmullo natural del corazón herido, que recordaba el de la tierra desgarrada por el arado. —
Yen-Hoei, su discípulo favorito, estaba allí, con la pose de un desesperado, los brazos cruzados, mirando a su maestro. Temiendo que se exaltara demasiado, Confucio le dijo:
Hoei, resignarse a las pruebas naturales es fácil. Permanecer indiferente a los favores de los hombres es difícil. No hay principio que no vaya seguido de un fin. El hombre es uno con el Cielo. Yo, que canto ahora, ¿quién soy? —
Yen-Hoei, sin comprender, pidió explicaciones:
Resignarse a las pruebas naturales es fácil; ¿qué quiere decir, maestro?.. Confucio dijo:
El hambre, la sed, el frío, el calor, la pobreza, los obstáculos y las contradicciones, todo eso está incluido en la evolución cósmica, en la ley de las transformaciones; todo hombre encuentra, por tanto, esas cosas en su camino y debe resignarse a ellas. Un inferior no debe rebelarse contra las disposiciones de su superior. ¡Cuánto más recae sobre todo hombre el deber de someterse al Cielo! —
Yen-Hoei prosiguió:
Permanecer indiferente a los favores de los hombres es difícil; ¿qué quiere decir?.. Confucio dijo:
Hacia un hombre en el poder, todo converge: honores y dinero.
Yen-Hoei, su discípulo favorito, estaba allí, con la pose de un desesperado, los brazos cruzados, mirando a su maestro. Temiendo que se exaltara demasiado, Confucio le dijo:
Hoei, resignarse a las pruebas naturales es fácil. Permanecer indiferente a los favores de los hombres es difícil. No hay principio que no vaya seguido de un fin. El hombre es uno con el Cielo. Yo, que canto ahora, ¿quién soy? —
Yen-Hoei, sin comprender, pidió explicaciones:
Resignarse a las pruebas naturales es fácil; ¿qué quiere decir, maestro?.. Confucio dijo:
El hambre, la sed, el frío, el calor, la pobreza, los obstáculos y las contradicciones, todo eso está incluido en la evolución cósmica, en la ley de las transformaciones; todo hombre encuentra, por tanto, esas cosas en su camino y debe resignarse a ellas. Un inferior no debe rebelarse contra las disposiciones de su superior. ¡Cuánto más recae sobre todo hombre el deber de someterse al Cielo! —
Yen-Hoei prosiguió:
Permanecer indiferente a los favores de los hombres es difícil; ¿qué quiere decir?.. Confucio dijo:
Hacia un hombre en el poder, todo converge: honores y dinero.
Bienes exteriores, que no añaden nada a su valor moral ni cambian en nada su destino. Quien se deja seducir por ellos pierde la condición de Sabio y cae al nivel de los ladrones (a quienes tienta el dinero). Ahora bien, vivir en medio de las riquezas y los honores sin dejarse seducir por las riquezas y los honores es muy difícil. En esa situación, el Sabio necesita la prudencia de la golondrina. Este pájaro nunca se posa en un lugar que su ojo perspicaz ha juzgado poco seguro. Cuando ha errado su presa, no se detiene ni vuelve, sino que continúa su vuelo a toda velocidad. Vive entre las viviendas de los hombres, pero siempre desconfiando de sus habitantes. —
Yen-Hoei prosiguió:
No hay comienzo que no vaya seguido de un fin; ¿qué quiere decir esto?.. Confucio dijo:
Todos los seres cambian de forma sin cesar; quien les da esas formas es desconocido y las reglas que sigue son misteriosas. ¿Qué se puede saber de su fin? ¿Qué se puede saber del nuevo comienzo que seguirá a ese fin? Por tanto, no queda más que esperar lo que sucederá, manteniéndose en una actitud correcta. —
Yen-Hoei prosiguió:
El hombre es uno con el cielo; ¿qué quiere decir esto?.. Confucio dijo:
Ser hombre es ser cielo (parte integrante de la norma universal). Ser el cielo también es ser cielo (la masa de la norma universal).
Yen-Hoei prosiguió:
No hay comienzo que no vaya seguido de un fin; ¿qué quiere decir esto?.. Confucio dijo:
Todos los seres cambian de forma sin cesar; quien les da esas formas es desconocido y las reglas que sigue son misteriosas. ¿Qué se puede saber de su fin? ¿Qué se puede saber del nuevo comienzo que seguirá a ese fin? Por tanto, no queda más que esperar lo que sucederá, manteniéndose en una actitud correcta. —
Yen-Hoei prosiguió:
El hombre es uno con el cielo; ¿qué quiere decir esto?.. Confucio dijo:
Ser hombre es ser cielo (parte integrante de la norma universal). Ser el cielo también es ser cielo (la masa de la norma universal).
Lo que impide al hombre ser el Cielo (fundido en la masa con pérdida de su personalidad) es su actividad propia. Por eso el Sabio se abstiene de actuar y se abandona a la evolución, que al final lo absorberá en el gran Todo.
Mientras Tchoang-tcheou (Chuang-tsé) cazaba furtivamente en el parque reservado de Tiao-ling, un gran pájaro llegó volando desde el sur. Sus alas medían siete pies de largo. Sus ojos tenían más de una pulgada de circunferencia. Pasó tan cerca de Tchoang-tcheou que su ala rozó su cabeza y se abatió en un bosquecillo de castaños. Tchoang-tcheou corrió tras él, armando su ballesta. En el tronco sombreado de un árbol, una cigarra disfrutaba del fresco, absorta en su música. Una mantis carnívora la atacó. El gran pájaro se lanzó sobre ambos, lo que dio a Tchoang-tcheou la ocasión de abatirlo. Mientras lo recogía, se dijo: «¡He aquí cómo el egoísmo y el antagonismo llevan a los seres, que sin embargo tienen todos una misma naturaleza, a destruirse unos a otros!...» Cuando salía del bosque, por poco el guarda no lo atrapó por cazar furtivamente.
Al regresar a su casa, Tchoang-tcheou se encerró durante tres meses. Su discípulo Linn-tsu, al preguntarle la razón de aquel largo encierro, dijo:
He empleado este tiempo en convencerme de que, para vivir mucho tiempo, no hay que guerrear con los demás, sino hacer y pensar como todo el mundo. Quien siempre está en lucha acaba por recibir su turno. Lo he aprendido del gran pájaro y del guarda de caza de Tiao-ling.
Mientras Tchoang-tcheou (Chuang-tsé) cazaba furtivamente en el parque reservado de Tiao-ling, un gran pájaro llegó volando desde el sur. Sus alas medían siete pies de largo. Sus ojos tenían más de una pulgada de circunferencia. Pasó tan cerca de Tchoang-tcheou que su ala rozó su cabeza y se abatió en un bosquecillo de castaños. Tchoang-tcheou corrió tras él, armando su ballesta. En el tronco sombreado de un árbol, una cigarra disfrutaba del fresco, absorta en su música. Una mantis carnívora la atacó. El gran pájaro se lanzó sobre ambos, lo que dio a Tchoang-tcheou la ocasión de abatirlo. Mientras lo recogía, se dijo: «¡He aquí cómo el egoísmo y el antagonismo llevan a los seres, que sin embargo tienen todos una misma naturaleza, a destruirse unos a otros!...» Cuando salía del bosque, por poco el guarda no lo atrapó por cazar furtivamente.
Al regresar a su casa, Tchoang-tcheou se encerró durante tres meses. Su discípulo Linn-tsu, al preguntarle la razón de aquel largo encierro, dijo:
He empleado este tiempo en convencerme de que, para vivir mucho tiempo, no hay que guerrear con los demás, sino hacer y pensar como todo el mundo. Quien siempre está en lucha acaba por recibir su turno. Lo he aprendido del gran pájaro y del guarda de caza de Tiao-ling.
El maestro Yang (Yang-chu), de camino al principado de Song, pasó la noche en una posada. El posadero tenía dos esposas, una bella y otra fea. La fea era amada; la bella, no.
—¿Por qué? —preguntó el maestro Yang.
—Porque —le dijo un joven criado—, la bella, sabiendo que es bella, se da importancia, y por eso nosotros ignoramos deliberadamente su belleza; mientras que la fea, sabiendo que es fea, se hace a un lado, y por eso nosotros ignoramos deliberadamente su fealdad.
—¡Recuerden esto, discípulos! —dijo el maestro Yang—. Sobresalir sin hacer sentir la propia excelencia: esa es la conducta que hace que uno sea amado en todas partes.
—¿Por qué? —preguntó el maestro Yang.
—Porque —le dijo un joven criado—, la bella, sabiendo que es bella, se da importancia, y por eso nosotros ignoramos deliberadamente su belleza; mientras que la fea, sabiendo que es fea, se hace a un lado, y por eso nosotros ignoramos deliberadamente su fealdad.
—¡Recuerden esto, discípulos! —dijo el maestro Yang—. Sobresalir sin hacer sentir la propia excelencia: esa es la conducta que hace que uno sea amado en todas partes.