Quien ha penetrado el sentido de la vida ya no se esfuerza por aquello que no contribuye a la vida. Quien ha penetrado la naturaleza del destino ya no busca escudriñar esa entidad inescrutable. Para cuidar el cuerpo, hay que emplear los medios adecuados, pero sin excesos, porque todo exceso es inútil. Además, hay que esforzarse por cuidar el espíritu vital, sin el cual el cuerpo está perdido. El ser vivo no pudo oponerse a que se le diera la vida (al nacer); tampoco podrá oponerse a que un día (al morir) la vida se retire de él. El vulgo se imagina que, para conservar la vida, basta con cuidar el cuerpo. Se equivoca. Además, y sobre todo, hay que prevenir el desgaste del espíritu vital, lo cual es prácticamente imposible entre las preocupaciones del mundo. Por tanto, para conservar y prolongar la vida, hay que abandonar el mundo y sus preocupaciones. Es en la tranquilidad de una existencia ordenada, en la apacible comunión con la naturaleza, donde se encuentra un aumento de vitalidad, una renovación de la vida. Este es el fruto de comprender el sentido de la vida. —
Retomemos: Es el abandono de las preocupaciones y los asuntos lo que conserva la vida, pues ese abandono preserva el cuerpo del cansancio y el espíritu vital del desgaste. Quien tiene el cuerpo y el espíritu vital intactos y en buen estado está unido a la naturaleza. Ahora bien, la naturaleza es padre y madre de todos los seres.
Retomemos: Es el abandono de las preocupaciones y los asuntos lo que conserva la vida, pues ese abandono preserva el cuerpo del cansancio y el espíritu vital del desgaste. Quien tiene el cuerpo y el espíritu vital intactos y en buen estado está unido a la naturaleza. Ahora bien, la naturaleza es padre y madre de todos los seres.
Por condensación, el ser se forma; por disipación, se deshace para volver a convertirse en otro ser. Y si, en el momento de esa disipación, su cuerpo y su espíritu vital permanecen intactos, es capaz de transmigrar. Una vez quintesenciado, se convierte en colaborador del Cielo.
Lie-tsé preguntó a Yinn (Yinn-hi), guardián del paso y confidente de Lao-tsé:
El superhombre penetra todos los cuerpos (piedra, metal, dice la glosa) sin encontrar de su parte resistencia alguna; el fuego no lo quema; ninguna altura le produce vértigo. Dígame, ¿por qué ocurre así? —Únicamente, dijo Yinn, porque conservó puro e intacto el espíritu vital original que recibió al nacer; no por ningún procedimiento ni fórmula. Siéntese, voy a explicárselo. Todos los seres materiales tienen cada uno su forma, su figura, un sonido y un color propios. De estas diversas cualidades nacen sus mutuas hostilidades (el fuego destruye la madera, etc.). En el estado primordial de la unidad y la inmovilidad universales, estas oposiciones no existían. Todas derivan de la diversificación de los seres y de sus contactos, causados por la rotación universal. Desaparecerían si cesaran la diversidad y el movimiento. Dejan de afectar de inmediato al ser que ha reducido casi a nada su yo distinto y su movimiento particular. Este ser (el Sabio taoísta perfecto) ya no entra en conflicto con ningún ser, porque está establecido en lo infinito, borrado en lo indefinido. Ha llegado al punto de partida de las transformaciones y permanece en él, en el punto neutro donde no hay conflictos (que solo se producen en las vías particulares). Mediante la concentración de su naturaleza, la alimentación de su espíritu vital y la reunión de todas sus potencias, se ha unido al principio de todas las génesis.
Lie-tsé preguntó a Yinn (Yinn-hi), guardián del paso y confidente de Lao-tsé:
El superhombre penetra todos los cuerpos (piedra, metal, dice la glosa) sin encontrar de su parte resistencia alguna; el fuego no lo quema; ninguna altura le produce vértigo. Dígame, ¿por qué ocurre así? —Únicamente, dijo Yinn, porque conservó puro e intacto el espíritu vital original que recibió al nacer; no por ningún procedimiento ni fórmula. Siéntese, voy a explicárselo. Todos los seres materiales tienen cada uno su forma, su figura, un sonido y un color propios. De estas diversas cualidades nacen sus mutuas hostilidades (el fuego destruye la madera, etc.). En el estado primordial de la unidad y la inmovilidad universales, estas oposiciones no existían. Todas derivan de la diversificación de los seres y de sus contactos, causados por la rotación universal. Desaparecerían si cesaran la diversidad y el movimiento. Dejan de afectar de inmediato al ser que ha reducido casi a nada su yo distinto y su movimiento particular. Este ser (el Sabio taoísta perfecto) ya no entra en conflicto con ningún ser, porque está establecido en lo infinito, borrado en lo indefinido. Ha llegado al punto de partida de las transformaciones y permanece en él, en el punto neutro donde no hay conflictos (que solo se producen en las vías particulares). Mediante la concentración de su naturaleza, la alimentación de su espíritu vital y la reunión de todas sus potencias, se ha unido al principio de todas las génesis.
Al ser íntegra su naturaleza e intacta su energía vital, ningún ser puede dañarlo. —
Supongamos un hombre completamente borracho. Si se cae de un carro, quizá se magulle, pero no morirá. ¿Por qué? ¿Acaso sus huesos y sus articulaciones son distintos de los de los demás hombres? No, pero, en el momento de la caída, la energía vital de ese hombre, concentrada por la inconsciencia, estaba absolutamente intacta. En el momento de la caída, debido a su inconsciencia, la idea de la vida y la muerte, el temor y la esperanza, no conmovieron el corazón de ese hombre. Él mismo no se puso rígido, y el suelo no le pareció duro; por eso no se rompió ningún miembro. Ese borracho debió la integridad de su cuerpo a su estado de embriaguez. Así, el Sabio perfecto será conservado intacto por su estado de unión con la naturaleza. El Sabio está oculto en la naturaleza; de ahí que nada pueda herirlo. —
Así pues, quienquiera que resulte herido no debe culpar a lo que lo hirió; debe culparse a sí mismo, pues su vulnerabilidad es prueba de imperfección. Un hombre razonable no culpa a la espada que lo hirió ni a la teja que cayó sobre él. Si todos los hombres buscaran en su imperfección la causa de sus desgracias, habría paz perfecta, y terminarían las guerras y los suplicios.
Supongamos un hombre completamente borracho. Si se cae de un carro, quizá se magulle, pero no morirá. ¿Por qué? ¿Acaso sus huesos y sus articulaciones son distintos de los de los demás hombres? No, pero, en el momento de la caída, la energía vital de ese hombre, concentrada por la inconsciencia, estaba absolutamente intacta. En el momento de la caída, debido a su inconsciencia, la idea de la vida y la muerte, el temor y la esperanza, no conmovieron el corazón de ese hombre. Él mismo no se puso rígido, y el suelo no le pareció duro; por eso no se rompió ningún miembro. Ese borracho debió la integridad de su cuerpo a su estado de embriaguez. Así, el Sabio perfecto será conservado intacto por su estado de unión con la naturaleza. El Sabio está oculto en la naturaleza; de ahí que nada pueda herirlo. —
Así pues, quienquiera que resulte herido no debe culpar a lo que lo hirió; debe culparse a sí mismo, pues su vulnerabilidad es prueba de imperfección. Un hombre razonable no culpa a la espada que lo hirió ni a la teja que cayó sobre él. Si todos los hombres buscaran en su imperfección la causa de sus desgracias, habría paz perfecta, y terminarían las guerras y los suplicios.
Este sería el fin del reinado de esta falsa naturaleza humana (naturaleza artificial inventada por los políticos), que ha llenado el mundo de bandidos; sería el comienzo del reinado de la verdadera naturaleza celestial (naturaleza natural), fuente de toda buena acción. No sofocar la propia naturaleza, no confiar en los hombres, he aquí el camino de regreso a la verdad (a la integridad originaria).
Cuando Confucio se dirigía al reino de Chu, al salir de un bosque vio a un jorobado que cazaba cigarras al vuelo con una vara, con tanta seguridad como se toma un objeto con la mano.
—Usted es verdaderamente hábil —le dijo Confucio—; dígame su secreto.
—Mi secreto —dijo el jorobado— es este: durante unos seis meses me ejercité en mantener unas bolas en equilibrio en la punta de mi vara. Cuando logré mantener dos, se me escapaban pocas cigarras. Cuando logré mantener tres, ya solo fallaba una de cada diez. Cuando logré mantener cinco, no se me escapaba ninguna. Mi secreto consiste en concentrar todas mis energías en el objetivo que debo alcanzar. He dominado mi brazo, todo mi cuerpo, de tal modo que no experimentan más emoción ni distracción que un trozo de madera. En el vasto universo lleno de cosas, solo veo la cigarra que quiero atrapar. Como nada me distrae, la atrapo naturalmente.—
Volviéndose hacia sus discípulos, Confucio les dijo:
Unificar las intenciones; no tener más que una, que se confunda con la energía vital; he aquí el resumen del discurso de este jorobado.
Cuando Confucio se dirigía al reino de Chu, al salir de un bosque vio a un jorobado que cazaba cigarras al vuelo con una vara, con tanta seguridad como se toma un objeto con la mano.
—Usted es verdaderamente hábil —le dijo Confucio—; dígame su secreto.
—Mi secreto —dijo el jorobado— es este: durante unos seis meses me ejercité en mantener unas bolas en equilibrio en la punta de mi vara. Cuando logré mantener dos, se me escapaban pocas cigarras. Cuando logré mantener tres, ya solo fallaba una de cada diez. Cuando logré mantener cinco, no se me escapaba ninguna. Mi secreto consiste en concentrar todas mis energías en el objetivo que debo alcanzar. He dominado mi brazo, todo mi cuerpo, de tal modo que no experimentan más emoción ni distracción que un trozo de madera. En el vasto universo lleno de cosas, solo veo la cigarra que quiero atrapar. Como nada me distrae, la atrapo naturalmente.—
Volviéndose hacia sus discípulos, Confucio les dijo:
Unificar las intenciones; no tener más que una, que se confunda con la energía vital; he aquí el resumen del discurso de este jorobado.
Yen-yuan, el discípulo favorito, dijo a Confucio:
—Mientras cruzaba el rápido de Chang, el barquero manejó su balsa con una destreza maravillosa. Le pregunté:
«¿Cómo se llega a manejarla tan bien?»
«Un nadador —dijo— lo aprende con facilidad; un buceador lo sabe sin haberlo aprendido». ... ¿Qué significa esta respuesta, que no entiendo?
—Este es su sentido —dijo Confucio (hablando como maestro taoísta)—: el nadador piensa poco en el agua, porque está familiarizado con sus peligros, que ya casi no teme; el buceador no piensa en ella en absoluto, porque está en el agua como en su elemento. Como la sensación de peligro afecta poco al nadador, este tiene casi pleno uso de sus facultades naturales. Como la sensación de peligro no afecta en absoluto al buceador, este está completamente concentrado en su balsa y, por consiguiente, la gobierna a la perfección.
En el tiro con arco, si el premio ofrecido es un objeto de barro de escaso valor, el tirador, al no estar influenciado, tendrá libre uso de toda su destreza. Si el premio es una hebilla de cinturón de bronce o de jade, el tirador, al estar influenciado, disparará con menos seguridad. Si el premio ofrecido es un objeto de oro, su tiro, fuertemente influenciado, será del todo incierto. El mismo hombre, el mismo talento, pero más o menos afectado por un objeto exterior. Toda distracción entorpece y debilita.
—Mientras cruzaba el rápido de Chang, el barquero manejó su balsa con una destreza maravillosa. Le pregunté:
«¿Cómo se llega a manejarla tan bien?»
«Un nadador —dijo— lo aprende con facilidad; un buceador lo sabe sin haberlo aprendido». ... ¿Qué significa esta respuesta, que no entiendo?
—Este es su sentido —dijo Confucio (hablando como maestro taoísta)—: el nadador piensa poco en el agua, porque está familiarizado con sus peligros, que ya casi no teme; el buceador no piensa en ella en absoluto, porque está en el agua como en su elemento. Como la sensación de peligro afecta poco al nadador, este tiene casi pleno uso de sus facultades naturales. Como la sensación de peligro no afecta en absoluto al buceador, este está completamente concentrado en su balsa y, por consiguiente, la gobierna a la perfección.
En el tiro con arco, si el premio ofrecido es un objeto de barro de escaso valor, el tirador, al no estar influenciado, tendrá libre uso de toda su destreza. Si el premio es una hebilla de cinturón de bronce o de jade, el tirador, al estar influenciado, disparará con menos seguridad. Si el premio ofrecido es un objeto de oro, su tiro, fuertemente influenciado, será del todo incierto. El mismo hombre, el mismo talento, pero más o menos afectado por un objeto exterior. Toda distracción entorpece y debilita.
El duque Wei de Zhou, al recibir en audiencia a Tien-k’aitcheu, le dijo:
He oído decir que su maestro Tchou-hien había estudiado el problema de la conservación de la vida. Dígame, por favor, lo que le oyó decir sobre este tema. —¿Qué puedo decirle?, respondió T’ien-k’aitcheu, yo, que era barrendero en la casa de Tchou-hien. —No se excuse, maestro T’ien —dijo el duque—; quiero quedar satisfecho. Entonces Tien-k’aitcheu dijo:
Tchou-hien decía que, para conservar la vida, hay que hacer como hacen los pastores, quienes, cuando una oveja se aparta, la azotan para que vuelva al rebaño, donde está segura. —¿Qué quiere decir eso?, preguntó el duque. —Se lo explicaré —dijo Tien-k’aitcheu—. En el principado de Lu, cierto Chan-pao pasó su vida en las montañas, bebiendo solo agua y sin relacionarse con los hombres. Gracias a este régimen, a los setenta años todavía estaba fresco como un niño. Un tigre hambriento que se cruzó con él lo devoró. ... El médico Tchang-i era muy hábil. Ricos y pobres competían por sus consultas. A los cuarenta años murió de una fiebre contagiosa, contraída junto al lecho de un enfermo. ... Chan-pao cuidó su espíritu vital, pero dejó que un tigre devorara su cuerpo. Tchang-i cuidó su cuerpo, pero dejó que la fiebre destruyera su espíritu vital. Ambos cometieron el error de no azotar a su oveja (de no velar por su seguridad).
He oído decir que su maestro Tchou-hien había estudiado el problema de la conservación de la vida. Dígame, por favor, lo que le oyó decir sobre este tema. —¿Qué puedo decirle?, respondió T’ien-k’aitcheu, yo, que era barrendero en la casa de Tchou-hien. —No se excuse, maestro T’ien —dijo el duque—; quiero quedar satisfecho. Entonces Tien-k’aitcheu dijo:
Tchou-hien decía que, para conservar la vida, hay que hacer como hacen los pastores, quienes, cuando una oveja se aparta, la azotan para que vuelva al rebaño, donde está segura. —¿Qué quiere decir eso?, preguntó el duque. —Se lo explicaré —dijo Tien-k’aitcheu—. En el principado de Lu, cierto Chan-pao pasó su vida en las montañas, bebiendo solo agua y sin relacionarse con los hombres. Gracias a este régimen, a los setenta años todavía estaba fresco como un niño. Un tigre hambriento que se cruzó con él lo devoró. ... El médico Tchang-i era muy hábil. Ricos y pobres competían por sus consultas. A los cuarenta años murió de una fiebre contagiosa, contraída junto al lecho de un enfermo. ... Chan-pao cuidó su espíritu vital, pero dejó que un tigre devorara su cuerpo. Tchang-i cuidó su cuerpo, pero dejó que la fiebre destruyera su espíritu vital. Ambos cometieron el error de no azotar a su oveja (de no velar por su seguridad).
Confucio dijo: «Ni demasiado aislamiento ni demasiadas relaciones; el justo medio, esa es la sabiduría». Cuando los accidentes han ocurrido con suficiente frecuencia en un paso peligroso, los hombres se advierten unos a otros, ya solo pasan en grupo y con las precauciones necesarias. En cambio, no se advierten de los peligros inherentes a una conducta o a una alimentación excéntricas. ¡Es absurdo!
El encargado de los sacrificios, que había ido a visitar, vestido con su gran traje oficial, el corral de los cerdos destinados al sacrificio, dirigió a estos animales el siguiente discurso:
¿Por qué mueren de tan mala gana, cuando su muerte les procura tantas ventajas y honores? Los engordo durante tres meses. Antes del sacrificio, guardo por ustedes continencia durante diez días y abstinencia durante tres. Después del sacrificio, dispongo sus miembros en buen orden, sobre esteras blancas, en las mesas talladas. ¿No se equivocan al portarse así como unos testarudos? —
Si este hombre hubiera pensado de verdad en el bien de los cerdos, habría elegido para ellos vivir en su corral hasta el fin de sus días, aunque solo tuvieran paja y salvado para alimentarse. Pero pensaba en su propio bien, en su cargo, en sus emolumentos y en sus funerales como funcionario después de su muerte. Como él estaba contento porque tenía lo que le convenía, juzgaba que los cerdos debían estar contentos aunque los trataran contra su naturaleza. Ilusión óptica causada por el egoísmo.
El encargado de los sacrificios, que había ido a visitar, vestido con su gran traje oficial, el corral de los cerdos destinados al sacrificio, dirigió a estos animales el siguiente discurso:
¿Por qué mueren de tan mala gana, cuando su muerte les procura tantas ventajas y honores? Los engordo durante tres meses. Antes del sacrificio, guardo por ustedes continencia durante diez días y abstinencia durante tres. Después del sacrificio, dispongo sus miembros en buen orden, sobre esteras blancas, en las mesas talladas. ¿No se equivocan al portarse así como unos testarudos? —
Si este hombre hubiera pensado de verdad en el bien de los cerdos, habría elegido para ellos vivir en su corral hasta el fin de sus días, aunque solo tuvieran paja y salvado para alimentarse. Pero pensaba en su propio bien, en su cargo, en sus emolumentos y en sus funerales como funcionario después de su muerte. Como él estaba contento porque tenía lo que le convenía, juzgaba que los cerdos debían estar contentos aunque los trataran contra su naturaleza. Ilusión óptica causada por el egoísmo.
El duque Huan de Qi cazaba cerca de un pantano, mientras el ministro Huan Zhong conducía su carro. De repente, el duque vio un espectro. Poniendo la mano sobre la de Huan Zhong, le preguntó en voz baja:
—¿Lo ve usted? ... No veo nada —dijo el ministro—.
Cuando regresó a su palacio, el duque deliró, se dijo enfermo y pasó varios días sin salir de su habitación. Entonces el oficial Gao Nao (de sangre imperial) le dirigió el siguiente discurso:
—Usted solo está enfermo por un terror insensato; un espectro no puede hacer daño a un personaje como usted. Cuando se ha gastado demasiado espíritu vital en un arrebato de pasión (ira o terror), se produce un déficit. Cuando el espíritu vital acumulado en la parte superior del cuerpo (exceso de yang) no puede descender, el hombre se vuelve irascible. Cuando el espíritu vital acumulado en la parte inferior del cuerpo (exceso de yin) no puede ascender, el hombre se vuelve olvidadizo. Cuando el espíritu vital acumulado en el centro no puede ni ascender ni descender, entonces el hombre se siente enfermo (porque tiene el corazón obstruido, dice la glosa). Ese es su caso: demasiada concentración; ¡distráigase!
—Quizá sea así —dijo el duque—, pero dígame, ¿no existen los espectros?
—Sí que existen —dijo el oficial—. Está el Li de las alcantarillas, el Jie de las calderas, el Lei-t’ing de los estercoleros. Al nordeste están el P’ei-ah y el Wa-loung; al noroeste, el I-yang.
—¿Lo ve usted? ... No veo nada —dijo el ministro—.
Cuando regresó a su palacio, el duque deliró, se dijo enfermo y pasó varios días sin salir de su habitación. Entonces el oficial Gao Nao (de sangre imperial) le dirigió el siguiente discurso:
—Usted solo está enfermo por un terror insensato; un espectro no puede hacer daño a un personaje como usted. Cuando se ha gastado demasiado espíritu vital en un arrebato de pasión (ira o terror), se produce un déficit. Cuando el espíritu vital acumulado en la parte superior del cuerpo (exceso de yang) no puede descender, el hombre se vuelve irascible. Cuando el espíritu vital acumulado en la parte inferior del cuerpo (exceso de yin) no puede ascender, el hombre se vuelve olvidadizo. Cuando el espíritu vital acumulado en el centro no puede ni ascender ni descender, entonces el hombre se siente enfermo (porque tiene el corazón obstruido, dice la glosa). Ese es su caso: demasiada concentración; ¡distráigase!
—Quizá sea así —dijo el duque—, pero dígame, ¿no existen los espectros?
—Sí que existen —dijo el oficial—. Está el Li de las alcantarillas, el Jie de las calderas, el Lei-t’ing de los estercoleros. Al nordeste están el P’ei-ah y el Wa-loung; al noroeste, el I-yang.
En las aguas está el Wang-siang; en las colinas, el Tchenn; en las montañas, el K’oei; en las estepas, el P’ang-hoang; en los pantanos, el Wei-t’ouo. —¡Ah!, exclamó el duque, que había visto su espectro junto a un pantano, ¿cómo es el Wei-t’ouo? —Es grueso, dijo Kao-nao, como un eje; largo como una lanza de carro; viste de violeta y lleva un gorro rojo. No le gusta el ruido de los carros. Cuando lo oye, se pone en pie tapándose los oídos. Su aparición es un buen augurio. Quien lo ha visto se convierte en hegemón (la gran ambición del duque de Ts’i). —¡Ah!, dijo el duque, riendo a carcajadas; ese es el Wei-t’ouo que vi. —
Enseguida se puso a arreglarse, mientras seguía conversando con el oficial. Antes del anochecer se encontró completamente curado, por sugestión, sin haber tomado ningún medicamento.
Ki-sing-tzeu adiestraba un gallo de pelea para el emperador Suan de la dinastía Tcheou. Al cabo de diez días, cuando le preguntaron cómo iba, respondió:
—El adiestramiento aún no ha dado resultado; el animal todavía es vanidoso y voluntarioso. —
Diez días después, al preguntarle de nuevo, dijo:
—Todavía no; el animal aún responde al canto de los otros gallos y se conmueve al verlos. —
Diez días después, al preguntarle de nuevo, dijo:
—Todavía no; sigue siendo demasiado apasionado, demasiado nervioso. —
Diez días después, al preguntarle de nuevo, dijo:
—¡Ya está! El canto y la vista de sus semejantes no lo conmueven más que si fuera de madera. Ahora está listo. Ningún gallo podrá hacerle frente.
Enseguida se puso a arreglarse, mientras seguía conversando con el oficial. Antes del anochecer se encontró completamente curado, por sugestión, sin haber tomado ningún medicamento.
Ki-sing-tzeu adiestraba un gallo de pelea para el emperador Suan de la dinastía Tcheou. Al cabo de diez días, cuando le preguntaron cómo iba, respondió:
—El adiestramiento aún no ha dado resultado; el animal todavía es vanidoso y voluntarioso. —
Diez días después, al preguntarle de nuevo, dijo:
—Todavía no; el animal aún responde al canto de los otros gallos y se conmueve al verlos. —
Diez días después, al preguntarle de nuevo, dijo:
—Todavía no; sigue siendo demasiado apasionado, demasiado nervioso. —
Diez días después, al preguntarle de nuevo, dijo:
—¡Ya está! El canto y la vista de sus semejantes no lo conmueven más que si fuera de madera. Ahora está listo. Ningún gallo podrá hacerle frente.
Confucio admiraba la catarata de Lu-liang. Al caer desde una altura treinta veces mayor que la de un hombre, producía un torrente espumoso en un cauce de cuarenta estadios de largo, tan agitado que ni las tortugas ni los caimanes, ni siquiera los peces, podían retozar en él. De pronto, Confucio vio a un hombre que nadaba entre los remolinos. Creyéndolo un desesperado que había querido ahogarse, dijo a sus discípulos que siguieran la orilla para sacarlo del agua, si era posible. Unos cientos de pasos más abajo, el hombre salió del agua por sí mismo, se desató el cabello para dejarlo secar y se puso a caminar cantando. Cuando Confucio lo alcanzó, le dijo:
Casi lo tomé por un ser trascendente, pero ahora veo que es usted un hombre. ¿Cómo se puede llegar a moverse en el agua con semejante facilidad? Por favor, dígame su secreto.
—No tengo ningún secreto —dijo el hombre—. Empecé nadando metódicamente; luego, la cosa se volvió natural para mí; ahora floto como un ser acuático: me hago uno con el agua, desciendo con el torbellino y remonto el remolino. Sigo el movimiento del agua, no mi propia voluntad. Ese es todo mi secreto. ... Quise aprender a nadar, pues nací junto a esta agua. De tanto nadar, la cosa se volvió natural para mí. Desde que perdí toda noción de lo que hago para nadar, estoy en el agua como en mi elemento, y el agua me sostiene porque soy uno con ella.
Casi lo tomé por un ser trascendente, pero ahora veo que es usted un hombre. ¿Cómo se puede llegar a moverse en el agua con semejante facilidad? Por favor, dígame su secreto.
—No tengo ningún secreto —dijo el hombre—. Empecé nadando metódicamente; luego, la cosa se volvió natural para mí; ahora floto como un ser acuático: me hago uno con el agua, desciendo con el torbellino y remonto el remolino. Sigo el movimiento del agua, no mi propia voluntad. Ese es todo mi secreto. ... Quise aprender a nadar, pues nací junto a esta agua. De tanto nadar, la cosa se volvió natural para mí. Desde que perdí toda noción de lo que hago para nadar, estoy en el agua como en mi elemento, y el agua me sostiene porque soy uno con ella.
K’ing, el tallista, hizo un soporte para un juego de campanas y gongs, cuya armoniosa belleza maravilló a todo el mundo. El marqués de Lou fue a admirarlo y preguntó a K’ing cómo lo había hecho.
—He aquí —dijo K’ing—. ... Cuando recibí el encargo de hacer este soporte, me dediqué a concentrar todas mis fuerzas vitales y a recogERme por completo en mi corazón. Después de tres días de este ejercicio, había olvidado los elogios y las remuneraciones que obtendría por mi trabajo. Después de cinco días, ya no esperaba el éxito ni temía el fracaso. Después de siete días, habiendo perdido hasta la noción de mi cuerpo y de mis miembros, habiendo olvidado por completo a Su Alteza y a sus cortesanos, y con todas mis facultades concentradas en su objeto, sentí que había llegado el momento de actuar. Fui al bosque y me puse a contemplar las formas naturales de los árboles, el porte de los más perfectos entre ellos. Cuando me hube impregnado bien de ese ideal, solo entonces puse manos a la obra. Ese ideal dirigió mi trabajo. Fue por la fusión en uno de mi naturaleza con la de los árboles que este soporte adquirió las cualidades que hacen que lo admiren.
Tong-ie-tsi se presentó ante el duque Tchoang para exhibirle su tiro y su talento como conductor. Sus caballos avanzaban y retrocedían sin desviarse lo más mínimo de la línea recta. Trazaban, hacia la derecha o hacia la izquierda, círculos tan perfectos como si se hubieran dibujado con un compás. El duque admiró esta precisión y, queriendo asegurarse de que podía mantenerla, pidió a Tsi que diera cien vueltas seguidas por una pista determinada. Tsi tuvo la insensatez de aceptar. Yen-ho, que vio de paso aquella maniobra forzada, dijo al duque:
—Los caballos de Tsi van a quedar exhaustos.
El duque no respondió. Poco después, en efecto, hubo que traer de vuelta a los caballos de Tsi, exhaustos. Entonces el duque preguntó a Yen-ho:
—¿Cómo pudo usted prever lo que ocurriría?
—Porque —dijo Yen-ho— vi a Tsi exigirles esfuerzos a unos caballos que ya estaban cansados.
—He aquí —dijo K’ing—. ... Cuando recibí el encargo de hacer este soporte, me dediqué a concentrar todas mis fuerzas vitales y a recogERme por completo en mi corazón. Después de tres días de este ejercicio, había olvidado los elogios y las remuneraciones que obtendría por mi trabajo. Después de cinco días, ya no esperaba el éxito ni temía el fracaso. Después de siete días, habiendo perdido hasta la noción de mi cuerpo y de mis miembros, habiendo olvidado por completo a Su Alteza y a sus cortesanos, y con todas mis facultades concentradas en su objeto, sentí que había llegado el momento de actuar. Fui al bosque y me puse a contemplar las formas naturales de los árboles, el porte de los más perfectos entre ellos. Cuando me hube impregnado bien de ese ideal, solo entonces puse manos a la obra. Ese ideal dirigió mi trabajo. Fue por la fusión en uno de mi naturaleza con la de los árboles que este soporte adquirió las cualidades que hacen que lo admiren.
Tong-ie-tsi se presentó ante el duque Tchoang para exhibirle su tiro y su talento como conductor. Sus caballos avanzaban y retrocedían sin desviarse lo más mínimo de la línea recta. Trazaban, hacia la derecha o hacia la izquierda, círculos tan perfectos como si se hubieran dibujado con un compás. El duque admiró esta precisión y, queriendo asegurarse de que podía mantenerla, pidió a Tsi que diera cien vueltas seguidas por una pista determinada. Tsi tuvo la insensatez de aceptar. Yen-ho, que vio de paso aquella maniobra forzada, dijo al duque:
—Los caballos de Tsi van a quedar exhaustos.
El duque no respondió. Poco después, en efecto, hubo que traer de vuelta a los caballos de Tsi, exhaustos. Entonces el duque preguntó a Yen-ho:
—¿Cómo pudo usted prever lo que ocurriría?
—Porque —dijo Yen-ho— vi a Tsi exigirles esfuerzos a unos caballos que ya estaban cansados.
El artesano Choei trazaba a mano alzada circunferencias tan perfectas como si las hubiera trazado con un compás. Y es que había llegado a trazarlas sin pensarlo; por eso sus círculos eran perfectos como los productos de la naturaleza. Su espíritu estaba concentrado en uno, sin preocupación ni distracción. —
Un zapato es perfecto cuando el pie no lo siente. Un cinturón es perfecto cuando la cintura no lo siente. Un corazón es perfecto cuando, habiendo perdido la noción artificial del bien y del mal, hace naturalmente el bien y se abstiene naturalmente del mal. Un espíritu es perfecto cuando está sin percepción interior, sin tendencia hacia nada exterior. La perfección consiste en ser perfecto sin saber que se lo es. (Naturaleza, más inconsciencia.)
Sounn-hiou fue a visitar al maestro Pien-k’ing y le dirigió este extraño discurso:
Me han dado injustamente fama de inútil, de mal ciudadano. Ahora bien, si mis tierras no producen, es porque los años han sido malos; si no he hecho nada por mi príncipe, es porque me ha faltado la ocasión. Y ahora ya no me quieren ni en el pueblo ni en la ciudad. ¡Oh Cielo!, ¿qué he hecho para que me haya tocado semejante destino? —El superhombre —dijo el maestro Pien— se olvida de sí mismo hasta el punto de no saber si tiene o no vísceras y sentidos. Se mantiene fuera del polvo y del barro de este mundo, lejos de los asuntos de los hombres. Actúa sin aspirar al éxito y gobierna sin querer dominar. ¿Es así como se ha comportado usted? ¿No ha hecho más bien alarde de sus conocimientos hasta el punto de ofuscar a los ignorantes? ¿No ha hecho ostentación de su superioridad y buscado brillar hasta eclipsar el sol y la luna, enajenándose así a todo el mundo? Y después de eso, ¡usted se queja del Cielo! ¿Acaso el Cielo no le ha dado todo lo que le conviene, un cuerpo bien formado, una duración de vida normal y lo demás? ¿No es al Cielo a quien debe no ser sordo, ni ciego, ni cojo, como tantos otros? ¿Con qué derecho se queja del Cielo? ¡Siga su camino!
Un zapato es perfecto cuando el pie no lo siente. Un cinturón es perfecto cuando la cintura no lo siente. Un corazón es perfecto cuando, habiendo perdido la noción artificial del bien y del mal, hace naturalmente el bien y se abstiene naturalmente del mal. Un espíritu es perfecto cuando está sin percepción interior, sin tendencia hacia nada exterior. La perfección consiste en ser perfecto sin saber que se lo es. (Naturaleza, más inconsciencia.)
Sounn-hiou fue a visitar al maestro Pien-k’ing y le dirigió este extraño discurso:
Me han dado injustamente fama de inútil, de mal ciudadano. Ahora bien, si mis tierras no producen, es porque los años han sido malos; si no he hecho nada por mi príncipe, es porque me ha faltado la ocasión. Y ahora ya no me quieren ni en el pueblo ni en la ciudad. ¡Oh Cielo!, ¿qué he hecho para que me haya tocado semejante destino? —El superhombre —dijo el maestro Pien— se olvida de sí mismo hasta el punto de no saber si tiene o no vísceras y sentidos. Se mantiene fuera del polvo y del barro de este mundo, lejos de los asuntos de los hombres. Actúa sin aspirar al éxito y gobierna sin querer dominar. ¿Es así como se ha comportado usted? ¿No ha hecho más bien alarde de sus conocimientos hasta el punto de ofuscar a los ignorantes? ¿No ha hecho ostentación de su superioridad y buscado brillar hasta eclipsar el sol y la luna, enajenándose así a todo el mundo? Y después de eso, ¡usted se queja del Cielo! ¿Acaso el Cielo no le ha dado todo lo que le conviene, un cuerpo bien formado, una duración de vida normal y lo demás? ¿No es al Cielo a quien debe no ser sordo, ni ciego, ni cojo, como tantos otros? ¿Con qué derecho se queja del Cielo? ¡Siga su camino!
—
Cuando Sounn-hiou salió, el maestro Pien se sentó, se recogió, alzó los ojos al Cielo y suspiró. — ¿Qué le pasa, maestro? preguntaron sus discípulos. —
El maestro Pien dijo:
He hablado a Sounn-hiou de las cualidades del superhombre. Es demasiado para él. Quizá pierda la razón. — No se preocupe, maestro, dijeron los discípulos. Sounn-hiou tiene razón o está equivocado. Si tiene razón, se dará cuenta, y lo que usted le ha dicho no le causará ninguna impresión desagradable. Si está equivocado, lo que usted le ha dicho lo atormentará y volverá para aprender más, lo cual le será provechoso. — Aun así, me equivoqué, dijo el maestro Pien. No hay que decirle a un hombre lo que uno mismo comprende si él no es capaz de comprenderlo… Antaño, el príncipe de Lu ofreció sacrificios y dio un concierto a un ave marina que se había posado a las puertas de su ciudad. El ave murió de hambre, de sed y de terror. El príncipe debería haberla tratado, no a su manera, sino a la manera de las aves; entonces el resultado habría sido distinto, favorable y no fatal. Yo actué como el príncipe de Lu al hablar del superhombre a ese imbécil de Sounn-hiou… Guiar un ratón con carro y caballos, dar a una codorniz un concierto de campanas y tambores: eso es aterrorizar a esas pequeñas criaturas. Debo de haber vuelto loco a Sounn-hiou.
Cuando Sounn-hiou salió, el maestro Pien se sentó, se recogió, alzó los ojos al Cielo y suspiró. — ¿Qué le pasa, maestro? preguntaron sus discípulos. —
El maestro Pien dijo:
He hablado a Sounn-hiou de las cualidades del superhombre. Es demasiado para él. Quizá pierda la razón. — No se preocupe, maestro, dijeron los discípulos. Sounn-hiou tiene razón o está equivocado. Si tiene razón, se dará cuenta, y lo que usted le ha dicho no le causará ninguna impresión desagradable. Si está equivocado, lo que usted le ha dicho lo atormentará y volverá para aprender más, lo cual le será provechoso. — Aun así, me equivoqué, dijo el maestro Pien. No hay que decirle a un hombre lo que uno mismo comprende si él no es capaz de comprenderlo… Antaño, el príncipe de Lu ofreció sacrificios y dio un concierto a un ave marina que se había posado a las puertas de su ciudad. El ave murió de hambre, de sed y de terror. El príncipe debería haberla tratado, no a su manera, sino a la manera de las aves; entonces el resultado habría sido distinto, favorable y no fatal. Yo actué como el príncipe de Lu al hablar del superhombre a ese imbécil de Sounn-hiou… Guiar un ratón con carro y caballos, dar a una codorniz un concierto de campanas y tambores: eso es aterrorizar a esas pequeñas criaturas. Debo de haber vuelto loco a Sounn-hiou.