Le dio el diezmo de todo». ¿Qué significan las palabras «el diezmo de todo»? La Escritura quiere decir: la décima parte de aquella región de donde emanan las bendiciones, y esa región se llama «Todo». Según otra interpretación, las palabras «Y le dio el diezmo de todo» significan que el Santo, bendito sea, dio el diezmo a Abraham. ¿En qué consistía ese diezmo? Consistía en el grado sefirótico sobre el que se funda toda la fe y que es la fuente de todas las bendiciones. Ahora bien, al conceder a Abraham la facultad de alcanzar esa Séphirâ, le dio así el diezmo, que consiste en tomar uno de cada diez y diez de cada cien. Después de recibir ese diezmo, Abraham alcanzó el grado más alto al que le está permitido llegar a un hombre. Rabbi Éléazar le dijo a aquel judío: Tus palabras son exactas. Luego le preguntó: ¿Cuál es tu oficio? El judío respondió: Era maestro de escuela en mi ciudad natal; pero cuando Rabbi Yossé, del pueblo de Ilanen, llegó a mi ciudad, los habitantes sacaron a sus hijos de mi escuela y los pusieron en la suya. Ahora bien, aunque los habitantes de mi ciudad consintieron en seguir pagándome el mismo sueldo que había recibido cuando era maestro de escuela, consideré indigno de mi dignidad aceptar una remuneración sin hacer nada; por eso me comprometí a servir de guía al doctor de la Ley que ve aquí. Rabbi Éléazar le dijo: Necesitas la bendición de mi padre para que tu situación mejore. Se dirigieron, pues, a Rabbi Siméon. El judío estudió todo el día en presencia de Rabbi Siméon. Un día, estudiaba las leyes relativas al lavado de las manos. En esa ocasión, Rabbi Siméon dijo: Quien no se lave las manos debidamente será castigado tanto en lo alto como aquí abajo; y el castigo aquí abajo consistirá en la pobreza. Y así como el castigo de quien no se lava las manos debidamente se extiende tanto al cielo como a la tierra, también es doble la bendición que se derrama sobre quien se las lava debidamente, pues es bendecido en el cielo y en la tierra; la bendición en la tierra consiste en la riqueza.
Un día, Rabbi Siméon vio a este judío derramar una gran cantidad de agua sobre sus manos. Rabbi Siméon exclamó: «Llena sus manos con Tus bendiciones». A partir de ese día, este judío se hizo rico, pues encontró un tesoro. Consagró el resto de su vida al estudio de la doctrina; todos los días hacía caridad a los pobres, con quienes se mostraba afable. Rabbi Siméon le aplicó el siguiente versículo: «Pero tú te regocijarás en el Señor; hallarás tus delicias en el seno de Israel».
Está escrito: «Después de esto, el Señor habló a Abraham en una visión». Rabbi Yehouda comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: La Escritura dice: «Yo soy de mi amado; y su corazón se vuelve hacia mí». Este versículo se ha explicado así: Ningún movimiento se produce en el cielo sin un impulso previo venido de abajo. Del mismo modo, las bendiciones de arriba no pueden ser eficaces aquí abajo sino cuando ya existe algo real, es decir, para obtener la bendición celestial, hay que poseer ya algo; pues la bendición no puede tener ningún efecto sobre el vacío. ¿De dónde lo sabemos? Lo sabemos por la mujer de Abdías, a quien el profeta Eliseo había preguntado: «Dime, ¿qué tienes en tu casa?». Pues las bendiciones de arriba no pueden extenderse sobre el vacío. Por eso la Escritura añade: «Ella respondió: Tu sierva no tiene en su casa más que un poco de aceite para ungir (asoukh schamen)». ¿Qué significa la palabra «asoukh»? La mujer había dicho: La cantidad de aceite que tengo no es mayor que la necesaria para frotarse el dedo meñique. El profeta le respondió: Tus palabras me tranquilizan; pues no sabía cómo hacer para atraer las bendiciones de arriba sobre una casa donde no hay nada. Pero, puesto que tienes un poco de aceite, las bendiciones podrán derramarse sobre tu casa. ¿De dónde lo sabemos? Lo sabemos por las palabras de la Escritura: «Esimuhamed
como el buen aceite que fue derramado sobre la cabeza de Aarón...» Y un poco más abajo: «... Porque allí ordenó el Señor que hubiera bendición». Pero tal vez se objete que en el versículo que acabamos de citar se habla de rocío, y no de aceite, como está escrito: «... Como el rocío del monte Hermón, que desciende sobre el monte de Sion». A esto responderemos: Las palabras «aceite» y «rocío», mencionadas en este versículo, designan una misma cosa. Pues el rocío celestial es extraído por el Santo, Bendito sea, de la fuente del aceite celestial. La fuente de aceite se encuentra al lado derecho. Hay dos fuentes: una de vino y otra de aceite. Cada una de estas fuentes se dirige hacia un lado distinto; la del vino se dirige hacia el lado izquierdo y la del aceite, hacia el lado derecho. Ahora bien, como es del lado derecho de donde las bendiciones se derraman en este mundo, hay que ungir con aceite a los reyes sagrados; y es por medio del aceite que las bendiciones se derraman en este mundo de abajo. Observen que gracias al aceite de arriba fue bendecida la descendencia de David y de Salomón. ¿De dónde lo sabemos? Lo sabemos por esta analogía de las palabras. Aquí la Escritura dice: «... Y el aceite se detuvo (va-ïaamod)»; y en otro lugar está escrito: «En aquel día, el renuevo de Isaí se alzará como estandarte (omed lenes) ante todos los pueblos».
Adviertan que inferimos, de la mesa sobre la cual se exponía el pan de la proposición, que la bendición celestial, que proporciona alimento a los hombres, solo puede surtir efecto si ya hay algo; por eso la mesa nunca debía quedarse sin el pan de la proposición, ni siquiera por un segundo. Por la misma razón, nunca se debe pronunciar la bendición a la mesa si esta está completamente despejada, pues las bendiciones de lo alto no se derraman sobre una mesa despejada. Adviertan que la Escritura dice: «Yo soy de mi amado, y su corazón se vuelve hacia mí», lo que quiere decir que primero hay que ser de Dios, y que solo después Dios se vuelve hacia el hombre. Según otra interpretación, las palabras «Yo soy de mi amado» tienen el siguiente significado. Sabemos por tradición que la Shejiná no reside entre los culpables; solo cuando el hombre hace un esfuerzo por enmendarse y acercarse al Santo, bendito Sea, la Shejiná se adhiere a él. Por eso la Escritura dice primero: «Yo soy de mi amado»; y solo después añade: «... Y su corazón se vuelve hacia mí». Pues solo cuando el hombre hace un esfuerzo por mejorar su vida, el cielo acude en su ayuda y le permite lograrlo.
Tenga en cuenta que las palabras de la Escritura: «Después de esto...», tienen el siguiente significado. Después de que Abraham persiguió a los reyes a quienes el Santo, bendito sea, se encargó de matar, fue presa de un gran temor; pues se había dicho: —Quizá (Dios no lo quiera) haya disminuido la recompensa a la que tenía derecho por las conversiones que he obrado entre mis contemporáneos; quizá haya disminuido esa recompensa por haber sido la causa de la muerte de esos hombres. Enseguida el Santo, bendito sea, le dijo: «No temas, Abram; Yo soy tu protector, y tu recompensa es inmensamente grande». Dios dijo a Abraham: Recibirás una recompensa por haber causado la muerte de esos hombres; pues ellos no tendrán parte alguna en la eternidad. La Escritura dice: «Después de esto, el Señor habló a Abram en una visión». ¿Qué significa la palabra «visión»? Dios se apareció a Abraham en ese grado de la esencia divina que abarca todas las demás formas. Rabbi Siméon dice: Tenga en cuenta que, antes de la circuncisión de Abraham, Dios no se le apareció ni le habló sino en un solo grado de la esencia divina. ¿Y cuál era ese grado? Era el grado llamado «visión» (mahze), como está escrito: «... Que vio las visiones (mahze) del Todopoderoso». Pero después de su circuncisión, todos los demás grados de la esencia divina vinieron a añadirse al primer grado que Abraham había contemplado antaño; y fue bajo esta aparición que Dios le habló en adelante, como está escrito: «Y
« Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Todopoderoso», mientras que, antes de su circuncisión, Abraham nunca había vislumbrado la esencia divina en todos sus grados. Pero quizá se objetará que está escrito: «Y el Señor se apareció a Abram»; y un poco más adelante está escrito: «Y Abram siguió avanzando, caminando y dirigiéndose hacia el sur»; y también está escrito: «Abram levantó en aquel lugar un altar al Señor, que se le había aparecido». Ahora bien, todas estas palabras se han interpretado anteriormente en el sentido de que Abraham había visto todos los grados de la esencia divina. ¿Cómo se puede afirmar, entonces, que antes de su circuncisión Abraham solo había vislumbrado un grado de la esencia divina? A esta objeción responderemos lo siguiente: Observe que, antes, el Santo, bendito sea, había concedido a Abraham toda la sabiduría necesaria para conocer la Sabiduría, apegarse a ella y penetrar el misterio de la Fe; pero, cuando habló a Abraham, solo se le apareció en el grado inferior de la esencia divina. Solo después de la circuncisión de Abraham le habló Dios apareciéndosele en todos los grados y haciendo que los grados superiores de la esencia divina se unieran a los grados inferiores. Entonces Abraham alcanzó el grado más elevado, como hemos dicho. Observe que, mientras el hombre no está circuncidado, no puede unirse al nombre del Santo, bendito sea; pero, en cuanto está circuncidado, entra en ese nombre y se une a él. Pero quizá se objetará que Abraham ya se había unido a Dios antes de ser circuncidado. A esto responderemos lo siguiente: En efecto, Abraham se había unido a Dios antes de su circuncisión; pero aquella unión no era perfecta; solo por el gran amor que Dios sentía por Abraham le permitió unirse a Él antes de su circuncisión; pero, al mismo tiempo, le ordenó circuncidarse; y solo después de su circuncisión alcanzó todos los grados al unirse a Dios mediante un vínculo indisoluble. Pues la alianza de la circuncisión constituye el vínculo más sólido entre el hombre y Dios; este vínculo abarca todos los demás vínculos. Por eso, antes de la circuncisión de Abraham, Dios solo se le apareció en una visión, como se acaba de decir. Observe que el mundo fue creado únicamente por la Alianza, como está escrito: «Bereschith bara Élohim». De estas palabras se desprende que el mundo se fundó sobre la Alianza; y en otro lugar está escrito: «Si no hubiera existido la Alianza que hice con el día y con la noche, no habría establecido las leyes que rigen el cielo y la tierra». Pues el propósito de la Alianza es que no haya separación entre el día y la noche. Rabbi Éléazar dice: El Santo, bendito sea, creó el mundo únicamente bajo condición. Dijo: Si Israel acepta la doctrina, bien; de lo contrario, sumergiré de nuevo el mundo en el tohu y bohu. Y, en efecto, el mundo no se volvió estable hasta que Israel recibió la doctrina en el monte Sinaí; solo a partir de aquel día se consolidó el mundo. También es a partir de aquel día que el Santo, bendito sea, crea mundos. ¿Qué se entiende por estas palabras: «… crea mundos»? Significan que realiza las uniones matrimoniales; pues desde aquel día el Santo, bendito sea, realiza las uniones, diciendo: Que la hija de fulano sea esposa de fulano. Tales son los mundos que no cesa de crear. Observe que la Escritura dice: «Yo soy tu protector». La Escritura emplea la palabra «anochi», pues designa el grado de la esencia divina al que Abraham se había apegado antes.
Está escrito: «Y Abram dijo: Señor Dios, ¿qué me darás?». La Escritura emplea la palabra Adonaí, nombre divino compuesto por las letras Aleph, Daleth, Vav, Noun y Yod; y emplea
también la palabra Jehová, nombre compuesto por el Yod y el Hé y por el Hé y el Vav provistos de los signos vocálicos del nombre Elohim. La Escritura nos indica así el misterio de la unión de los mundos: la unión del mundo de arriba «Adonaí» con el de abajo «Elohim».
también la palabra Jehová, nombre compuesto por el Yod y el Hé y por el Hé y el Vav provistos de los signos vocálicos del nombre Elohim. La Escritura nos indica así el misterio de la unión de los mundos: la unión del mundo de arriba «Adonaí» con el de abajo «Elohim».
Abraham dijo a Dios: «¿Qué me darás? Y moriré sin hijos». Abraham dijo a Dios: No tengo hijos, y he aprendido que a quien no deja un hijo en este mundo se le llama «ariri» (aislado, sin hijos), como está escrito: «Morirán sin hijos (aririm)». ¿Por qué hablaba Abraham de esta manera a Dios? ¿Por qué decía al Santo, bendito Sea: «¿Qué me darás?» Estas palabras dejan suponer —si es lícito expresarse así— que Abraham no tenía fe en el Santo, bendito Sea. He aquí la explicación: el Santo, bendito Sea, había dicho a Abraham: «Yo soy tu protector» en este mundo, «y tu recompensa será inmensamente grande» en el mundo venidero. Por eso Abraham respondió a Dios: ¿Cómo podría tener una recompensa en el mundo venidero, cuando, según la ley de la Sabiduría, ningún hombre podrá aspirar a esa recompensa si no deja un hijo en este mundo? Por eso Abraham dijo: «¿Qué me darás? Y moriré sin hijos». De estas palabras de Abraham deducimos que el hombre a quien Dios no ha juzgado digno de tener hijos en este mundo tampoco será juzgado digno de entrar en el atrio del mundo venidero. Abraham había previsto, gracias a sus conocimientos astrológicos, que no tendría hijos. Por eso dice la Escritura: «Y Dios lo hizo salir afuera, etc.». El Santo, bendito sea, dijo a Abraham: «No mires esas estrellas; confía en mi nombre y tendrás un hijo». Dios añadió: «... Así (coh) se multiplicará tu descendencia». La palabra «coh» designa un nombre sagrado que concede hijos a los hombres; a ese nombre, decía Dios a Abraham, debes dirigirte, y no a otro lado. «Coh» es la puerta de las oraciones; en este nombre divino encuentra el hombre su bendición; en este nombre divino verá el hombre cumplidos sus deseos. «Coh» está del lado de la «potencia», pues Isaac procede del lado de la «potencia», que se llama «coh». De «coh», decía Dios a Abraham, vienen los frutos en este mundo, y no del lado de las estrellas ni de los demás cuerpos celestes. Por eso añade la Escritura: «Y Abram creyó en Dios», lo que quiere decir que se vinculó con el mundo de arriba y no con el de abajo. Creyó en Dios, y no en las estrellas ni en los demás cuerpos celestes; creyó en Dios, quien le había prometido elevarlo a ese grado que le permitiría tener hijos en este mundo. La Escritura añade: «... Y su fe le fue contada por justicia». La Escritura emplea la expresión «le fue contada», pues, aunque era deber de Abraham creer en Dios, el nombre Divino de «coh» le contó esa fe por justicia, como una obra supererogatoria. Según otra interpretación, las palabras «... Y su fe le fue contada por justicia» significan que Abraham había unido el mundo de arriba con el de abajo.
Observe que solo cuando recibió el nombre de Abraham pudo tener hijos; pero no podía tenerlos mientras llevaba el nombre de Abram. Pero quizá alguien objetará: ¡sin embargo, engendró a Ismael mientras llevaba el nombre de Abram! A esto responderemos: ciertamente engendró un hijo mientras se llamaba Abram; pero no pudo engendrar al hijo que el Santo, bendito Sea, le había prometido sino después de haber recibido el nombre de Abraham. Mientras llevó el nombre de Abram, solo pudo engendrar un hijo para este mundo inferior; solo cuando recibió el nombre de Abraham y entró así en la Alianza con Dios pudo engendrar un hijo para el mundo superior. Este es el sentido de las palabras: «Abram no puede engendrar; solo Abraham engendra», es decir: Abraham engendra un hijo para el mundo superior, como Isaac.
« Y Abram tenía noventa y nueve años, etc.». Rabbi Abba comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «¿Hay otro Dios fuera del Señor? ¿Hay otro fuerte (tzour) que nuestro Dios?». El rey David redactó este versículo: «¿Hay otro Dios fuera del Señor?». ¿Qué soberano o jefe puede hacer algo sin el consentimiento del Señor y sin haber recibido la orden del Santo, bendito sea? Porque ningún soberano es libre de sus actos ni puede hacer nada por iniciativa propia. David añadió: «¿Hay otro fuerte que nuestro Dios?». ¿Quién puede realizar una acción de fuerza sin Dios, en cuyas manos reside toda la fuerza?
Según otra interpretación, con las palabras: «¿Hay otro Dios que el Señor?», David quería decir que todo está bajo el poder del Santo, bendito sea, y no como piensan algunos hombres que imaginan poder prever el futuro consultando el curso de los astros; pues el curso de los astros indica muchas cosas, pero el Santo, bendito sea, las cambia según Su voluntad. David añadió: «¿Hay otro fuerte (tzour) que nuestro Dios?». Estas palabras ya se han explicado de esta manera: No hay pintor comparable al Santo, bendito sea, que sabe pintar una figura dentro de otra y sabe dar a Su pintura toda la perfección, animándola con un alma celestial, semejante a la perfección de lo alto. Por eso David dijo: «¿Hay otro pintor (tzour) que nuestro Dios?». Observen que, por el deseo que el hombre siente por la mujer y la mujer por el hombre, en el momento de su unión, sus simientes se mezclan y producen un hijo que encierra en sí las dos figuras; pues el Santo, bendito sea, siempre forma al hijo de manera que reúna los rasgos del padre y de la madre. Por eso conviene que el hombre se santifique en el momento de la unión conyugal, para que el hijo que va a nacer tenga su figura completa y adecuada.
Rabbi Hiyya dice: Observen cuán grandes son las obras del Santo, bendito sea, que se manifiestan en el arte de la creación del hombre, pues la forma del hombre corresponde a la forma celestial. Ahora bien, el Santo, bendito sea, crea mundos cada día, en el sentido de que realiza uniones, uniendo a quienes deben unirse; también forma las figuras de los hombres antes de que estos vengan al mundo.
Observen las siguientes palabras de Rabbi Siméon: Está escrito: «Este es el libro de los hijos de Adam». ¿Tenía, pues, Adam un libro? Pero estas palabras ya han sido explicadas de esta manera: el Santo, bendito sea, hizo ver a Adam todas las generaciones futuras, así como a los grandes maestros que estarían al frente de cada generación. Pero ¿de qué manera hizo Dios que Adam los viera? ¿Acaso Dios simplemente le permitió prever, gracias al Espíritu Santo, que tal y tal generación existirían en el mundo? ¿Fue simplemente con ayuda del misterio de la Sabiduría que Adam había previsto lo que sucedería en el mundo? No. Adam había visto con sus propios ojos las figuras de todos los hombres futuros. ¿Cómo podía verlas? Desde el día de la creación del mundo, todas las
Observen las siguientes palabras de Rabbi Siméon: Está escrito: «Este es el libro de los hijos de Adam». ¿Tenía, pues, Adam un libro? Pero estas palabras ya han sido explicadas de esta manera: el Santo, bendito sea, hizo ver a Adam todas las generaciones futuras, así como a los grandes maestros que estarían al frente de cada generación. Pero ¿de qué manera hizo Dios que Adam los viera? ¿Acaso Dios simplemente le permitió prever, gracias al Espíritu Santo, que tal y tal generación existirían en el mundo? ¿Fue simplemente con ayuda del misterio de la Sabiduría que Adam había previsto lo que sucedería en el mundo? No. Adam había visto con sus propios ojos las figuras de todos los hombres futuros. ¿Cómo podía verlas? Desde el día de la creación del mundo, todas las
Las almas destinadas a animar a los hombres de este mundo existen ante el Santo, bendito sea; y cada una tiene una forma semejante a la del cuerpo del hombre que está destinada a animar más tarde en este mundo inferior. Del mismo modo, el Santo, bendito sea, provee a todas las almas de los Justos, después de que abandonan este mundo inferior, de una envoltura distinta del cuerpo, pero que conserva su forma. Así, Adán pudo ver con sus propios ojos a todos los hombres futuros.
Pero que nadie imagine que las almas destinadas a animar a los hombres futuros solo se presentaban ante Dios en el momento en que Él quería mostrárselas a Adán. No es así. Todas las palabras del Santo, bendito sea, duran eternamente. Ahora bien, como Él había ordenado a las almas que se presentaran ante Él para que se las mostrara a Adán, permanecen siempre en presencia de Dios, hasta la hora en que descienden a este mundo inferior. De la misma manera se explica el siguiente versículo: «Esta alianza que hago hoy, este juramento que confirmo de nuevo, no es solo para ustedes, sino para todos los que están hoy con nosotros y para todos los que no están hoy con nosotros». Estas palabras se han explicado de este modo: las almas de todos los hombres destinados a nacer en este mundo se encontraban reunidas allí. Este versículo merece que lo examinemos. La Escritura dice: «… Y para todos los que no están hoy con nosotros». Estas palabras parecen aludir a los hombres futuros que nacerán de los que estaban presentes; por eso, en la segunda parte de la frase, donde se habla de los ausentes, la Escritura no emplea la palabra «omed», como lo hace en la primera parte del versículo, donde se habla de los presentes. Así pues, de este versículo se desprende que todas las almas de los hombres futuros estaban allí presentes; pero eran invisibles. El sentido del versículo es, por tanto, el siguiente: «… Y para todos los que no están», es decir, para todos los hombres que aún no han nacido. Y la Escritura añade: «… Con nosotros hoy», es decir, sus almas están hoy presentes con nosotros. Pero, puesto que las almas de los hombres futuros podían ser vistas por Adán gracias a sus formas, ¿por qué no podían ser vistas en el momento de la Alianza? La verdad es que, en el momento en que se dio la ley a Israel, este contempló los grados superiores de la esencia divina; y era tan grande el deseo de Israel de contemplar la gloria de su Maestro que solo vio la luz del Santo, bendito sea, y no la que irradiaban las almas de los hombres que estaban allí presentes. Así pues, todas las almas de los hombres destinados a nacer permanecen desde la creación del mundo en presencia del Santo, bendito sea; y cada una tiene la misma forma que el cuerpo que está destinada a animar. Por eso dice la Escritura: «Tus ojos me vieron cuando aún estaba informe; y todos están escritos en tu libro…». ¿Por qué decía David: «Tus ojos me vieron cuando aún estaba informe»? Porque la forma de las almas antes de descender a este mundo inferior se parece a la de los cuerpos que animan. Por eso David dijo también: «¿Hay otro pintor que nuestro Dios?», es decir: ¿hay algún pintor que sepa hacer una pintura dentro de otra, a semejanza del Santo, bendito sea? Según otra versión, las palabras «¿Hay otro Dios que el Señor (Éloha)?» aluden al misterio del nombre sagrado «El», que es la síntesis de todos los grados de la esencia divina. Pero quizá se objete que «El» designa, sin embargo, un grado particular, puesto que la Escritura dice: «Dios (El) se enoja todos los días». A esto responderemos lo siguiente: observen que no hay «El» sin «Jehová»; uno nunca está separado del otro ni lo estará jamás. Por eso dice la Escritura: «¿Hay un Dios “El” sin el Señor (Jehová)? ¿Hay una fortaleza (tzour) sin Elohenou?». Pues «tzour» tampoco está separado de «El» y de «Jehová»; y todos forman uno, como está escrito: «Reconoce hoy, y que este pensamiento quede grabado para siempre en tu corazón, que Jehová es uno con Elohim, etc.». Observen que, mientras Abraham no fue circuncidado, Dios solo se le reveló en una visión, como ya hemos dicho, pues está escrito: «El Señor habló a Abram en una visión (bamahzeh)». La palabra «bamahzeh» designa el grado de la esencia divina que refleja todas
las figuras celestes, como hemos dicho; y este «mahzeh» encierra el misterio de la Alianza. Pero quizá se objete: ¿Cómo puede ser que este «mahzeh» refleje todos los demás grados de la esencia divina, cuando hemos dicho anteriormente que, mientras Abraham no había sido circuncidado, Dios solo se le había revelado por medio del grado inferior, sin mostrarle los demás grados? Ahora bien, la aparición para la cual la Escritura emplea las palabras: «Y Dios habló a Abram en una visión (bamahzeh)» tuvo lugar antes de la circuncisión de Abraham. Pero la verdad es que el grado inferior bajo el cual Dios se reveló a Abraham antes de su circuncisión refleja los demás grados. Así pues, aunque Abraham aún no había sido circuncidado en aquella época, pudo contemplar los demás grados de la esencia divina en el grado inferior que los refleja todos. Un grado de la esencia divina se encuentra del lado derecho y es de color blanco; el otro grado se encuentra del lado izquierdo y es de color rojo; y el tercer grado de la esencia divina refleja los dos colores anteriores, y en él pueden contemplarse los colores de los dos grados que están por encima de él. Fue en este tercer grado de la esencia divina donde Dios se reveló a Abraham y le habló, aunque este todavía no había sido circuncidado. Pero después de su circuncisión, la Escritura dice: «Jehová se apareció a Abram». Advierta que, en el caso de Balaam, la Escritura emplea la expresión «mahzeh Schadaï», mientras que, en el caso de Abraham, la Escritura utiliza únicamente la palabra «mahzeh». ¿Qué diferencia hay entre estas dos expresiones? La expresión «mahzeh Schadaï» designa a los ángeles que están debajo del trono de Dios: tal era la visión de Balaam; en cambio, la palabra «mahzeh» por sí sola designa el cielo, ese grado de la esencia divina que refleja los demás grados. Por eso la Escritura utiliza para Abraham únicamente la palabra «mahzeh», mientras que para Balaam emplea la expresión «mahzeh Schadaï». Así pues, antes de su circuncisión, Abraham solo había contemplado el grado de la esencia divina que acabamos de indicar; pero, después de su circuncisión, la Escritura dice: «Y Jehová se apareció a Abram, etc.». Fue entonces cuando vio todos los grados de la esencia divina que están por encima del grado que había contemplado anteriormente. Fue bajo este grado como Dios habló a Abraham; y gracias a la visión de este grado, Abraham, ascendiendo de peldaño en peldaño, llegó a penetrar en la Alianza sagrada, donde pudo ver todos los grados de la esencia divina.
Adviertan que, cuando Abram se hubo circuncidado, se separó del prepucio, símbolo del mundo impuro, y entró en la Alianza sagrada; entró en esta Alianza sobre la cual se funda el mundo; y puesto que ingresó en ella, se deduce que el mundo también se funda en él. Por eso está escrito: «Si no hubiera existido la Alianza que hice con el día y con la noche, no habría establecido las leyes que rigen el cielo y la tierra». Así, el mundo se funda en la Alianza. También está escrito: «Tal es el origen del cielo y de la tierra, cuando fueron creados (behibaram)». Ahora bien, la palabra «behibaram» debe leerse como dos palabras, «behe baram», lo que significa «por Abraham». Estos dos versículos encierran el mismo misterio. En el momento en que el Santo, Bendito sea, mostró a Adam todas las generaciones futuras, Adam vio cada alma con la misma forma que habría de tener el cuerpo del hombre al que estaba destinada a animar. Adviertan que una tradición nos enseña que, cuando Adam vio a David, para quien no se había fijado ninguna duración de vida, se preocupó; y por eso le cedió setenta años de su propia existencia. Por eso Adam, que debía vivir mil años, solo vivió novecientos treinta, puesto que setenta años fueron sustraídos para la vida de David. Este hecho constituye un misterio de la Sabiduría: David no tiene vida propia; solo tiene los setenta años sustraídos a Adam. Este hecho obedece a un misterio, pues todo lo que ocurre en este mundo inferior es efecto del misterio supremo. Adviertan además que todas las almas permanecen arriba en parejas, es decir, que la destinada a animar al hombre permanece junto a la destinada a animar a la mujer. Y cuando descienden a este mundo inferior, el Santo, Bendito sea, vuelve a unirlas. Rabbi Isaac dice: El Santo, Bendito sea, realiza las uniones matrimoniales diciendo: «Que la hija de fulano sea esposa de fulano». Rabbi Yossé preguntó: ¿Con qué propósito se nos enseña que las almas de los esposos ya estaban unidas arriba, si ya lo sabemos por las palabras de la Escritura: «No hay nada nuevo bajo el sol»; pues de estas palabras resulta claramente que las uniones de aquí abajo ya existían? Rabbi Yehouda respondió: La Escritura dice que no hay nada nuevo bajo el sol; pero en el cielo ocurren muchas cosas nuevas. Rabbi Yossé preguntó además: ¿Por qué necesita Dios proclamar que la hija de fulano es esposa de fulano, cuando Rabbi Hizqiya había dicho en nombre de Rabbi Hiyâ que, en el mismo momento en que uno de los cónyuges viene al mundo, el otro ya está destinado a él?
Rabbi Abba dice: ¡Feliz la suerte de los justos, cuyas almas rodean al Rey santo antes de descender a este mundo inferior! Pues sabemos por tradición que, cuando el Santo, bendito sea, hace descender las almas a este mundo inferior, todas están clasificadas por parejas, compuestas de varón y mujer. El alma masculina se une al alma femenina. Una vez unidas, todas estas parejas de almas son confiadas al ángel mensajero encargado de los embarazos de las mujeres. Este ángel lleva el nombre de «Noche». En cuanto las almas son confiadas a este ángel, se separan; a veces es el alma masculina la que anima primero al hombre, y otras veces es el alma femenina la que anima primero a la mujer. Y cuando llega el momento del matrimonio, el Santo, bendito sea, que conoce estos espíritus y estas almas, vuelve a unirlos como antes y proclama su unión. Por eso, cuando los cónyuges se unen, forman un solo cuerpo y una sola alma; entonces el lado derecho se une al lado izquierdo de manera conveniente. Por eso dice la Escritura: «No hay nada nuevo bajo el sol». Pero quizá se objetará: Sin embargo, sabemos por tradición que los matrimonios están subordinados a la conducta del hombre. En efecto, así es; pues, si el hombre es digno y practica buenas obras, goza del favor de unirse en matrimonio con aquella mujer cuya alma estaba unida a la suya antes de su descenso a la tierra. Rabbi Hiya preguntó: ¿Adónde debe ir un hombre de buena conducta a buscar a la esposa que le está destinada? Rabbi Abba le respondió: Sabemos por tradición que el hombre debe sacrificar toda su fortuna para obtener en matrimonio a la hija de un doctor de la ley, pues es a los doctores de la ley a quienes Dios confía el depósito de las almas buenas. Uno de los misterios de la tradición nos enseña que los hombres cuyas almas ya están por segunda vez en la tierra pueden, gracias a las oraciones dirigidas al cielo, obtener en matrimonio a mujeres cuyas almas son almas gemelas de otros hombres. Tal es el sentido de las palabras de los colegas: «Está prohibido casarse con una mujer durante los días de fiesta; pero está permitido concertar los esponsales, por temor a que otro hombre se adelante al prometido, dirigiendo oraciones al cielo con ese fin». Los colegas hablaron muy bien. Emplean la expresión «por temor a que otro»; con la palabra «otro» designan a un hombre cuya alma ha regresado por segunda vez a la tierra. Por eso los matrimonios constituyen para el Santo, bendito sea, una tarea ardua; pues, en todos los casos, tanto si la mujer se casa con el hombre cuya alma es su alma gemela como si se casa con un hombre cuya alma ha regresado por segunda vez a la tierra, el matrimonio es siempre justo, tal como está escrito: «… Pues los caminos del Señor son rectos». Rabbi Yehouda hizo que le preguntaran a Rabbi Éléazar: Conocemos el misterio que preside los matrimonios, pero nos preguntamos dónde encuentran mujeres cuyas almas sean gemelas de las suyas los hombres cuyas almas emigran por segunda vez a la tierra. Rabbi Éléazar le envió esta respuesta: Está escrito: «¿Dónde encontrarán mujeres? Pues todos juntos hemos jurado que no les daríamos nuestras hijas». Y un poco más adelante está escrito: «Vayan, les dijeron; escóndanse en las viñas. Y cuando vean a las hijas de Silo, que saldrán a bailar según la costumbre, salgan de repente de las viñas, y que cada uno tome a una por esposa». Este pasaje bíblico, relativo a los descendientes de Benjamín, nos demuestra que es posible, mediante un esfuerzo, llegar a casarse con una mujer cuya alma es gemela de la de otro hombre. Por eso la tradición nos enseña que se pueden concertar los esponsales durante la fiesta, por temor a que otro se adelante, dirigiendo oraciones al cielo para obtener a esa mujer. Ahora bien, el alma de ese otro a quien se teme no es, sin embargo, gemela de la de la mujer en cuestión; y, aun así, se teme que, gracias a sus oraciones, obtenga a esa mujer en matrimonio. Pero, si reflexionas bien, encontrarás el misterio que rige los matrimonios. Lo mismo ocurre con un hombre que muere sin hijos, cuya mujer está obligada, según la ley, a casarse con el hermano de aquel. Ahora bien, si esa mujer, después de casarse con el hermano de su marido, da a luz un hijo, este hijo estará animado por el alma de su padre, que regresa por segunda vez a la tierra. Este hijo no encuentra ninguna mujer cuya alma sea gemela de la suya, pues el alma gemela de la suya anima a su propia madre. Por eso dijeron los colegas: Está permitido concertar los esponsales incluso durante los días de fiesta, por temor a que otro se adelante gracias a las oraciones dirigidas al cielo con ese fin; pues, gracias a las oraciones, se puede obtener en matrimonio a una mujer cuya alma es gemela de la de otro hombre. Sin embargo, este último caso solo puede darse cuando el hombre cuya alma es gemela de la de la mujer es culpable y el otro, que quiere adelantarse a él, es justo. Al recibir esta respuesta, Rabbi Yehouda exclamó: ¡Ahora comprendo por qué los matrimonios constituyen para el Santo, bendito sea, una tarea ardua! ¡Feliz la suerte de Israel, a quien la doctrina enseña los caminos del Santo, bendito sea, así como todos los secretos y todos los…
¡Dichoso el destino de quien se consagra al estudio de la doctrina y nunca se aparta de ella! Pues quien se aparta de ella, aunque sea por una hora, obra como si se apartara de la vida, según está escrito: «… Porque ella constituye tu vida y la prolongación de tus días». Y en otro lugar está escrito: «… Porque en ella hallarás la prolongación de tus días, la multiplicación de los años de tu vida y la paz».
Está escrito: «Y Abram tenía noventa y nueve años, etc.». Rabbi Yossé comenzó una de sus disertaciones de la siguiente manera: Está escrito: «Todo tu pueblo es un pueblo de justos; poseerán la tierra para siempre…». La suerte de los israelitas es más feliz que la de los demás pueblos, pues el Santo, bendito sea, los llama «justos». Porque hemos aprendido, por tradición, que hay ciento veintiocho mil ángeles alados que recorren volando todo el mundo y recogen allí todas las voces que se oyen. Y sabemos, por tradición, que todo acto realizado en este mundo produce una voz; y son estas voces, producidas por los actos, las que los ángeles recogen y llevan luego ante su Señor, quien las juzga según sean buenas o malas. A este misterio aluden las palabras de la Escritura: «… Porque las aves del cielo llevan la voz, y las que tienen alas divulgan lo que se dice». ¿A qué hora se juzgan en el cielo las voces que los ángeles llevan? Rabbi Hiyâ dijo: En el momento en que el hombre duerme y su alma, al separarse de él, sube al cielo para dar testimonio de sus actos; a esa hora se juzgan en el cielo las voces que los ángeles llevan, tal como está escrito: «Mantén cerrada la puerta de tu boca, incluso ante la que duerme a tu lado». Estas palabras designan al alma; ¿y por qué? —Porque da testimonio de los actos del hombre. Rabbi Yehouda dijo: El alma da testimonio durante la noche de todos los actos que el hombre realizó durante el día anterior. Hemos aprendido que Rabbi Éléazar dijo lo siguiente: Durante la primera hora de la noche, después de que el día ha terminado y el sol se ha puesto, los ángeles que guardan las llaves de las puertas por las que pasa el sol van a cerrar las doce puertas que permanecen abiertas durante todo el día. Entonces resuena una voz que reúne a todos esos guardianes de las puertas. Se reúnen y luego suben en silencio, sin que ninguno de ellos abra la boca. En ese momento, los ángeles encargados de recoger las voces producidas por los actos de los hombres recorren volando el mundo. La luna comienza a iluminar la tierra, y los ángeles hacen sonar el cuerno; el primer sonido es uniforme, y el segundo es quebrado y produce el efecto de un lamento. Al cabo de unos instantes, hacen sonar el cuerno por segunda vez; entonces muchos ángeles entonan himnos y alabanzas ante su Señor, y comienza el juicio del mundo. Así, cuando los hombres duermen, sus almas abandonan sus cuerpos y suben al cielo para dar allí testimonio de los actos de los hombres. Cuando se encuentra culpable a un hombre, el Santo, bendito sea, tiene clemencia de él y, aun así, le devuelve su alma. A medianoche, cuando el gallo despierta, el viento, que sopla entonces del nordeste, queda detenido de repente por una corriente de gracia que llega en sentido contrario, desde el sur. Entonces el Santo, bendito sea, se complace en la presencia de los justos en el Jardín del Edén. Feliz la suerte del hombre que se levanta a esa hora para consagrarse al estudio de la doctrina, pues el Santo, bendito sea, así como todos los justos presentes en el Jardín del Edén, prestan atención a su voz, tal como está escrito: «Oh tú, que habitas en los jardines, tus amigos están atentos para escuchar; hazme oír Tu voz». Pero hay más: el Santo, bendito sea, cubre al hombre que se levanta a medianoche para consagrarse al estudio de la doctrina con un rayo de gracia que le sirve de guardián en este mundo, pues todos los ángeles de arriba y de abajo están obligados a guardar al hombre cubierto por ese rayo de gracia, tal como está escrito: «El Señor envía Su misericordia durante el día, y yo le canto un cántico de acción de gracias durante la noche». Rabbi Hizqiya dijo: Quienquiera que se consagra
quien estudia la doctrina durante la hora de medianoche tiene la certeza de recibir a menudo una parte de la vida eterna. Rabbi Yossé preguntó: ¿Qué significa la palabra «a menudo»? Rabbi Hizqiya le respondió: Esto es lo que he aprendido: Cada medianoche, cuando el Santo, bendito Sea, entra en el Jardín del Edén, todas las plantas del Jardín son regadas con mayor abundancia que de costumbre por el río llamado «río Qedoumim», y también «río de las Delicias», cuyas aguas nunca dejan de fluir. Así, el hombre que se levanta a medianoche y se dedica al estudio de la doctrina es, —si se me permite expresarme así,— regado por este río junto con las demás plantas del Jardín del Edén, lo cual, por lo demás, es justo; pues, dado que los justos presentes en el Jardín del Edén escuchan la voz de quien se levanta a medianoche y disfrutan de ella, es justo que ellos, a su vez, le concedan una parte del río que los riega. Por eso se dice que quien se levanta a medianoche tiene la certeza de recibir «a menudo» una parte de la vida eterna, puesto que recibe su parte del río celestial cada noche.
Rabbi Abba se dirigía una vez desde Tiberíades a la residencia de su suegro, que servía de lugar de reunión para los doctores de la ley. Lo acompañaba su hijo, Rabbi Jacob. Llegaron al pueblo de Tarscha, donde decidieron pasar la noche. Cuando iban a acostarse, Rabbi Abba preguntó al dueño de la casa: ¿Hay un gallo en esta casa? El dueño de la casa le preguntó: ¿Por qué me pregunta eso? Rabbi Abba le respondió: Para poder levantarme a la hora exacta de la medianoche. El otro le respondió: No necesita un gallo para eso; tengo en mi casa un objeto que marca la hora de la medianoche: lleno de agua los platillos de la balanza colocada delante de mi cama. Uno de esos platillos tiene un agujero por el que el agua sale gota a gota. A la medianoche, cuando el platillo agujereado está completamente vacío, el otro, que lo contrapesa, cae y, al caer, produce un sonido que se oye por toda la casa; entonces sabemos
que es la hora exacta de medianoche. Antiguamente tenía en mi casa a un anciano que acostumbraba levantarse cada medianoche para dedicarse al estudio de la doctrina, y fue él quien inventó este método para su uso personal. Rabbi Abba exclamó: Bendito sea el Señor que dirigió mis pasos a esta casa. A medianoche, la bandeja de la balanza, al caer, produjo, en efecto, un ruido. Rabbi Abba y Rabbi Jacob, al levantarse, oyeron al dueño de la casa, sentado en el umbral de su puerta con sus dos hijos, hablar así: Está escrito: «A medianoche me levanto para alabarte por los juicios de Tu justicia». ¿Por qué dice David: «A medianoche me levanto…», en lugar de: «A la medianoche me levanto…»? Pero, en verdad, es al Santo, bendito sea, a quien David designa con esa palabra. Los hijos preguntaron: ¿Acaso se llama «Medianoche» al Santo, bendito sea? El padre les respondió: Sí, pues es a la hora exacta de la medianoche cuando se puede encontrar al Santo, bendito sea, y obtener Su ayuda; porque es la hora en que Él entra en el Jardín del Edén para deleitarse allí con los justos. Entonces Rabbi Abba dijo a su hijo Rabbi Jacob: Sin duda nos uniremos a la Shejiná, si nos juntamos con estas personas. Se acercaron, pues, y se sentaron junto al dueño de la casa, diciéndole: Repítenos la palabra que acabas de decir, pues es excelente. ¿De quién la aprendiste? El dueño de la casa les respondió: La aprendí del anciano que vivía en mi casa. Ese mismo anciano me enseñó, además, que, durante las tres primeras horas de la noche, los ángeles encargados de recoger los testimonios para el juicio de los hombres recorren volando este mundo inferior. A la hora exacta de la medianoche, el Santo, bendito sea, aparece en el Jardín del Edén. Todos los castigos que afligen a los hombres en este mundo inferior, así como todos los decretos del mundo superior, tienen lugar únicamente a la hora de la medianoche. ¿De dónde lo sabemos? Lo sabemos por Abraham, según está escrito: «Y dividió para ellos la noche y, abalanzándose sobre ellos con sus siervos, los derrotó». Y,
Para indicar la hora de la plaga de Egipto, la Escritura dice: «A medianoche, el Señor hirió a todos los primogénitos de Egipto». En la Escritura encontramos varios ejemplos de ello. Esto es lo que David sabía. ¿Cómo lo sabía? Esto es lo que el anciano me enseñó al respecto: La realeza de David dependía de ello; y por eso se levantaba a la hora de la medianoche y entonaba alabanzas. Por esta razón llama al Santo, bendito sea, «Medianoche». David añade: «... Para alabarte por los juicios de Tu justicia», pues todos los juicios celestiales tienen lugar a la hora de la medianoche; ahora bien, el poder real es la imagen de los juicios de lo alto; por eso David se levantaba a esa hora y entonaba cánticos. Rabbi Abba se levantó y abrazó al dueño de la casa, diciéndole: En verdad, lo que acabas de decir es exacto; bendito sea el Señor, que dirigió mis pasos hasta aquí.
Adviertan que la noche es la hora de los juicios en todas partes, tanto arriba como abajo; así lo hemos aprendido y así se enseñó en presencia de Rabbi Siméon. Uno de los jóvenes hijos del dueño preguntó: Si es así, ¿por qué dijo David: «A medianoche»? Su padre le respondió: Acabamos de explicar que es porque la realeza celestial se hace sentir a la hora de la medianoche. El hijo replicó: He oído otra explicación al respecto. Rabbi Abba le dijo: Habla, querido hijo; pues espero encontrar en tus palabras la voz de la Lámpara. El joven hijo del dueño comenzó a hablar así: He oído que la noche es la hora de los juicios de la realeza; durante la noche, los juicios están en todas partes, tanto arriba como abajo. Lo que hace decir a David «en medio» es que la mitad de la noche se alimenta tanto del rigor como de la clemencia; pues la primera mitad de la noche es la hora de los rigores, y la segunda mitad de la noche hace irradiar de alegría los rostros del lado de la Clemencia. Por eso dijo David: «A medianoche...»