Zohar I, Sección Lekh-Lekha (fol. 82b-87a)

Está escrito: «Y el Señor dijo a Abram, después de que Lot se hubo separado de Él, etc.». Rabbi Abba comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Jonás resolvió ir a Tarsis para huir de la presencia del Señor». ¡Desdichado de quien cree poder esconderse del Santo, bendito sea, de quien la Escritura dice: «Yo soy quien llena el cielo y la tierra, dice el Señor»! ¿Cómo pudo, pues, creer Jonás que podía esconderse de Dios? Esto es lo que sucede: Está escrito: «Mi paloma se retira a los huecos de la roca, a las hendiduras de la muralla». «Mi paloma» designa al Sínodo de Israel. «Los huecos de la roca» designan Jerusalén, pues, así como la roca es más dura que el resto del suelo, de igual modo Jerusalén es más elevada y más fuerte que el resto de la tierra. «A las hendiduras de la muralla» designa aquella parte del templo llamada el «Santo de los Santos» y que constituye el corazón del mundo. Y por eso la Escritura dice: «… A las hendiduras de la muralla»; pues designa a la Shejiná, que residía en el Santo de los Santos y que, como una mujer virtuosa y fiel a su marido, nunca abandonaba su morada, según está escrito: «Tu esposa será como una vid fértil apoyada en el muro de tu casa, etc.». Del mismo modo, el Sínodo de Israel nunca permaneció fuera de Palestina, salvo cuando la propia Shejiná fue exiliada de ella. Y es precisamente porque la Shejiná está exiliada de Jerusalén y reside entre los demás pueblos que estos disfrutan de grandes bienes y de una gran paz.

Observe que, cuando Israel residía en la Tierra Santa, todo se encontraba en su estado normal; el Trono celestial, apoyado en Israel, era perfecto; Israel cumplía sus deberes para con Dios; y sus obras, hendiendo el aire, se elevaban hasta Dios. Porque Israel era el único en el mundo que podía asociar la tierra con sus deberes para con Dios. Por eso, los demás pueblos que se entregaban a la idolatría se mantenían alejados de Israel y no podían dominarlo como ahora, puesto que todos los demás pueblos del mundo obtenían su alimento únicamente por medio de Israel.
Pero, se objetará, ¡durante la existencia del templo también hubo varios reyes paganos que dominaron el mundo! A esto responderemos lo siguiente: Observe que, durante la existencia del primer templo, Israel todavía no había mancillado la Tierra Santa; por eso, ningún pueblo podía dominar ese país, puesto que todos los pueblos obtenían su alimento únicamente por medio de Israel. Pero después de que Israel hubo mancillado la Tierra Santa a causa de sus pecados, expulsó —si se permite expresarlo así— a la Shejiná de su morada; y esta eligió otra morada. Por eso los demás pueblos dominan ahora sobre Israel.

Observen que la Tierra Santa no está sometida a ningún otro jefe celestial que al Santo, bendito sea, Él mismo. Pero, en el momento en que Israel pecó quemando incienso a dioses falsos, expulsó —si es lícito expresarse así— a la Shejiná de su morada y mezcló a los dioses falsos con la Shejiná, que fue a establecerse entre los otros pueblos. Por eso los otros pueblos adquirieron el derecho de dominarlo, porque había quemado incienso (kethoreth) a los dioses falsos. La palabra «kethoreth» significa nudo, vínculo, unión con los dioses falsos. A causa de esta unión, los otros pueblos dominan, las profecías han cesado, todas las escalas superiores ya no dominan en el mundo y el dominio siempre pertenece a los otros pueblos, porque atrajeron la Shejiná hacia Ellos. He aquí por qué, durante la existencia del segundo
Templo, no cesó el dominio de los otros pueblos sobre Israel, y con mayor razón lo ejerce durante el exilio de la Shejiná entre las otras naciones. Pues, como la Shejiná reside ahora entre los otros pueblos, y como estos otros pueblos habitan países gobernados por diversos jefes celestiales, estos reciben de la Shejiná que reside entre Ellos el sustento celestial.

Por eso, en la época en que Israel habitaba la Tierra Santa y observaba los mandamientos del Santo, bendito sea, la Shejiná, como una mujer virtuosa, permanecía constantemente encerrada en la casa y nunca se mostraba afuera. Por eso, todos los profetas de aquella época solo pudieron recibir el don de la profecía en el país donde residía la Shejiná. Por eso Jonás huyó de la Tierra Santa para no recibir el don de la profecía y para no ser encargado de una misión por el Santo, bendito sea. Pero se objetará: sin embargo, hemos visto que la Shejiná se había revelado en Babilonia, que está fuera de Palestina. A esta objeción ya se ha respondido lo siguiente: La Escritura dice: «La palabra del Señor fue (la palabra “fue” se repite dos veces: hayo, haya) dirigida a Ezequiel, hijo de Buzi el sacerdote, en la tierra de los caldeos, junto al río de C’bar». Al repetir la palabra «fue», la Escritura nos indica que la palabra de Dios fue dirigida esta vez en aquel lugar, pero que nunca había sido dirigida allí antes de esta ocasión, desde el día en que se construyó el templo de Jerusalén. Esta profecía era necesaria en aquel momento. La Escritura añade: «… Junto al río de C’bar», lo que quiere decir que la Shejiná ya había aparecido allí desde la creación del mundo, pues la Shejiná ya se había manifestado junto a aquel río antes de que se construyera el templo de Jerusalén, tal como está escrito: «Y el río sale del Edén para regar el Jardín; y de allí se divide en cuatro canales».

Ahora bien, el río C’bar es uno de esos cuatro canales. La Shejiná aparece allí a veces, cuando Israel la necesita en su aflicción; pero nunca aparece allí sin que se dé esa circunstancia. Así, para evitar la aparición de la Shejiná, Jonás partió de la Tierra Santa y huyó, tal como está escrito: «… Para huir de delante del rostro del Señor»; y un poco más adelante está escrito: «Pues los hombres habían sabido por él mismo que huía de delante del rostro del Señor». Noten que, así como la Shejiná solo aparece en el lugar que le conviene, tampoco aparece ni se manifiesta sino ante el hombre que le conviene. Pues, desde el día en que Lot resolvió reanudar su mala vida, el Espíritu Santo abandonó a Abraham. Pero, tan pronto como Lot se separó de él, el Espíritu Santo volvió hacia aquel a quien había abandonado, tal como está escrito: «Y el Señor dijo a Abram, después de que Lot se separó de él, etc.»

Observe que, cuando Abraham se dio cuenta de que Lot había vuelto a su mala vida, se asustó y se dijo: «Quizá —Dios no lo quiera— haya perdido mi parte de santidad que el Santo, bendito sea, me había concedido, a causa de las relaciones que he tenido con Lot». Pero, en cuanto se separó de él, Dios le dijo: «Levanta los ojos y mira desde el lugar donde estás». ¿Qué significan las palabras «desde el lugar donde estás»? Dios le dijo: «Ahora has vuelto al rango en el que estabas antes de tus relaciones con Lot, y has vuelto a la fe perfecta». Dios añadió: «… Al norte y al sur, al este y al oeste». Es una alusión a los viajes que Abraham había hecho antes, como está escrito: «Volvió por el mismo camino por el que había venido»; y la Escritura dice en otro lugar: «… Caminando siempre y avanzando hacia el sur». Así, Abraham alcanzó la escala suprema y recuperó la fe perfecta que había tenido antes. Por eso, Dios le anunció la buena nueva de que nunca más se separaría de Él, ni tampoco sus hijos, como está escrito: «Te daré a ti y a tu descendencia para siempre toda la tierra que ves».

¿Qué significan las palabras «que ves»? Estas palabras aluden a la escala suprema que se le había aparecido, tal como está escrito: «Abram levantó en aquel lugar un altar al Señor que se le había aparecido». Esta escala es la síntesis de todas las demás escalas. Por eso Dios le dice a Abraham: «… Todo el país que ves».
Una vez, Rabbi Éléazar se encontraba en una posada de Lod. Allí se reunió con él Rabbi Hizqiya. Rabbi Éléazar se levantó durante la noche para ponerse a estudiar la doctrina, y Rabbi Hizqiya hizo lo mismo. Entonces Rabbi Éléazar hizo notar a Rabbi Hizqiya que una posada ofrece la ventaja de que los estudiosos, aunque estén alejados unos de otros, a veces se encuentran en ella. Luego Rabbi Éléazar inició su conferencia de la siguiente manera:

Está escrito: «Como es un manzano entre los árboles del bosque, así es mi amado entre los hijos de los hombres. Me he recostado bajo la sombra de aquel que había deseado ardientemente, y su fruto es dulce a mi boca». El «manzano» designa al Santo, bendito sea, que es ardientemente deseable y se distingue por su color de todos los demás árboles, ninguno de los cuales puede comparársele. Sí, se distingue de todos los demás, pues no hay ninguno que pueda comparársele; por eso dice la Escritura: «La sombra de aquel que había deseado ardientemente…». La Escritura especifica: «Su sombra» (becilo), para indicar que se desea descansar bajo la sombra de Dios, pero no bajo la sombra de otro; bajo la sombra de Dios, pero no bajo la sombra de los otros jefes celestiales. La Escritura dice: «Había deseado ardientemente…». ¿Desde cuándo? Desde el día en que Abraham vino al mundo, pues suspiraba ante Dios con amor, tal como está escrito: «Abraham, mi amigo…». Finalmente, la Escritura añade: «… Y su fruto es dulce a mi boca». Estas palabras designan a Isaac, que es el fruto santo. Según otra interpretación, las palabras: «Me he recostado bajo la sombra de aquel que había deseado ardientemente» designan a Jacob; y las palabras: «… Y su fruto es dulce a mi boca» designan a José el Justo, que produjo frutos santos en este mundo. Por eso dice la Escritura: «Estos son los hijos de Jacob: José…»; pues los hijos de José constituían la quintaesencia de la descendencia de Jacob; y por esta razón Israel es llamado con el nombre de Efraín, tal como está escrito: «¿Acaso no es Efraín mi hijo predilecto y un niño que he criado con ternura?».

Según otra versión más, las palabras «... Como un manzano entre los árboles del bosque» designan a Abraham, que se parecía al manzano, porque difundía un buen aroma y se distinguía de todos los hombres de su generación por su fe perfecta; se distinguía tanto arriba como abajo, tal como está escrito: «Abraham estaba solo». ¿Por qué estaba solo? Porque no había ningún otro hombre en este mundo que tuviera fe en el Santo, bendito Sea, aparte de él. Entonces Rabbi Hizqiya objetó a Rabbi Éléazar: Sin embargo, está escrito: «... Y las almas que hicieron en Harán». Ahora bien, estas palabras se refieren a los hombres que Abraham había convertido durante su estancia en Harán. Rabbi Éléazar le respondió: Sin embargo, ni siquiera aquellos que Abraham había convertido alcanzaron jamás el grado de fe que Abraham mismo había tenido. Luego, rectificando, Rabbi Éléazar le dijo: Además, he oído decir que Abraham no recibió el nombre de «único» sino después del nacimiento de Isaac y de Jacob; solo la unión de estos tres padres del mundo valió a Abraham el nombre de «único». Por eso Abraham es comparado con un manzano, porque se distinguió de todos los habitantes del mundo. Rabbi Hizqiya le respondió: Tus palabras son exactas.

Según otra versión, las palabras: «... Como es un manzano entre los árboles del bosque» designan al Santo, bendito sea. Las palabras: «... Así es mi amado entre los hijos» designan también al Santo, bendito sea. Y las palabras: «Me he sentado bajo Su sombra» se refieren también al Santo, bendito sea. Las palabras: «Que había deseado ardientemente» desi

…señalan el día en que el Santo, Bendito sea, se reveló en el monte Sinaí y en que Israel recibió la doctrina, exclamando: «Haremos y escucharemos todo lo que el Señor ha dicho». Las palabras: «… Y su fruto es dulce a mi boca» designan el fruto de las palabras de la doctrina, del que la Escritura dice que es más dulce que la miel. Por último, según otra versión, las palabras: «… Y su fruto es dulce a mi boca» designan las almas de los justos, que son todas fruto de las obras del Santo, Bendito sea, y que permanecen con Él en lo alto. Adviertan que todas las almas de este mundo, que constituyen el fruto de las obras del Santo, Bendito sea, antes de descender a la tierra forman una sola unidad, pues todas esas almas pertenecen a uno y el mismo misterio. Y cuando descienden a este mundo, se separan en varones y mujeres; y son los varones y las mujeres quienes se unen. Adviertan, además, que el deseo de la mujer por el varón produce un espíritu vital, y que el deseo del varón por la mujer también produce un espíritu. Ahora bien, como el deseo del cuerpo también despierta el deseo del alma, se deduce que el nacimiento de un varón y una mujer debe provocar necesariamente el descenso de un alma masculina y otra femenina. Y cuando las almas descienden a este mundo, el alma masculina y el alma femenina están unidas. Solo después de descender a este mundo se separan, cada una por su lado, y van a animar dos cuerpos diferentes: el de un hombre y el de una mujer. Y es el Santo, Bendito sea, quien luego las une de nuevo en el matrimonio. La responsabilidad de las uniones entre hombres y mujeres no se confía a ningún jefe celestial; es el Santo, bendito sea, quien las realiza por Sí mismo, pues solo Él sabe hacerlo de manera adecuada. Feliz el destino del hombre que lleva una vida recta y sigue el camino de la verdad, pues une un alma con otra, tal como lo estaban antes de descender a la tierra, ya que el hombre solo es perfecto cuando sigue el buen camino. Por eso la Escritura dice: «… Y su fruto es dulce a mi boca». La Escritura nos enseña que el fruto de Dios es dulce a la boca de quien lo come o, en otras palabras, que quien sigue el camino de Dios es bendito, pues la felicidad y la desdicha de los hombres aquí abajo dependen únicamente de su propia conducta.

Rabbi Hizqiya dijo entonces a Rabbi Éléazar: Esto es lo que he oído decir: La Escritura dice: «Yo haré que lleves tu fruto». El Santo, bendito sea, dice al Sínodo de Israel: «Yo, ciertamente, haré que lleves tu fruto». La Escritura no dice «mi fruto», sino «tu fruto». Pues el deseo de la hembra por el macho produce un espíritu vital; el deseo del macho produce otro espíritu; ambos espíritus se unen. Ahora bien, como el fruto de la hembra se debe únicamente a la fuerza del macho, Dios dice al Sínodo de Israel: «Yo haré que lleves tu fruto». Pues es gracias a la fuerza del macho que la hembra produce frutos. Según otra versión, este versículo debe interpretarse de la manera siguiente: Como es gracias al deseo de la hembra por el macho que este produce frutos (pues, sin el deseo de la hembra, el macho nunca produciría fruto), Dios dice al Sínodo de Israel: «Yo haré que lleves tus frutos», provocando el deseo de la hembra.

Está escrito: «En aquel tiempo, Amraphel, rey de Sennaar, etc.». Rabbi Yossé comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «¿Quién (Mi) hizo salir al Justo del Oriente y quién lo llamó, ordenándole que lo siguiera?». Este versículo ya ha sido explicado por los colegas; pero también encierra una alusión al misterio de la Sabiduría. Pues sabemos por tradición que el Santo, bendito sea, hizo siete firmamentos en lo alto, para ser glorificado en ellos; porque todos estos firmamentos tienen por objeto darnos a conocer el misterio de la Fe suprema. Adviertan que el firmamento superior a los demás está oculto y es misterioso; y es él quien rige a todos los demás. Y como nadie conoce su esencia, solo se lo designa con la palabra interrogativa «Quién» (Mi), tal como está escrito: «Del seno de “Quién” (Mi) salió el hielo». Este versículo ya ha sido explicado en otra parte. Las palabras de este versículo designan el firmamento

superior 86* que rige los siete. El firmamento inferior, que está por debajo de todos los demás, no tiene luz propia; y por eso se une a los firmamentos que están por encima de él para recibir su luz. También por eso se lo designa con las dos letras «i» y «m», que juntas forman la palabra «ïam» (mar). Así, el firmamento inferior constituye el mar (ïam) del firmamento superior que lleva el nombre de «Mi» (Quién). Pues todos los demás firmamentos vierten su luz en este firmamento inferior, como ríos que vierten sus aguas en el mar. Por tanto, el firmamento inferior constituye el mar celeste que produce frutos y peces según su especie; y de él dijo David: «En ese mar tan grande y de tan vasta extensión hay un número infinito de peces, grandes y pequeños hayoth». A este mismo misterio aluden también las palabras de la Escritura: «Quién (Mi) hizo salir al Justo de Oriente y Quién lo llamó ordenándole que lo siguiera». Las palabras: «Quién (Mi) hizo salir al Justo de Oriente» aluden a Abraham; y las palabras: «… Y Quién lo llamó ordenándole que lo siguiera» designan el firmamento inferior a los demás, que se ha convertido en el mar de los firmamentos superiores. La Escritura añade: «Derribó pueblos delante de él». ¿A qué aluden estas palabras? Aluden al firmamento inferior mencionado, que venga a los oprimidos y hace caer a los enemigos; de este firmamento hizo el elogio David al decir: «Hiciste que mis enemigos me volvieran la espalda y exterminaste a los que me odiaban». Así, las palabras: «Derribó pueblos delante de él» designan a los pueblos que Abraham persiguió y que el Santo, bendito sea, se encargó de matar. Las palabras: «Y lo hizo Señor de los reyes» significan que Dios lo hizo señor de los jefes celestes encargados de gobernar a los demás pueblos del mundo; pues cuando el Santo, bendito sea, castiga a un pueblo, lo castiga arriba y abajo, es decir: castiga al mismo tiempo a su jefe celeste.

83* La Escritura añade: «Los persiguió, pasó en paz sin dejar huella de su paso». Las palabras: «Los persiguió» designan a Abraham; pues Abraham los persiguió, y el Santo, bendito sea, caminaba delante de él y los mataba, tal como dice la Escritura: «La paz caminaba delante»; ahora bien, el Santo, bendito sea, es llamado «paz». La Escritura dice: «… Sin dejar huella de su paso». ¿Hay que admitir, pues, que Abraham atravesó ese país llevado por nubes o en un carro tirado por caballos, para poder pasar sin que sus pies tocaran el camino? Pero la Escritura nos indica que no era un ángel ni un mensajero celestial cualquiera quien caminaba delante de Abraham, sino el Santo, bendito sea, en persona, tal como dice la Escritura: «… Sus pies». Ahora bien, ¿qué significa la palabra «pies»? —Los ángeles que están por debajo del Santo, bendito sea, tal como está escrito: «En aquel día pondrá sus pies sobre el monte de los Olivos, etc.». Según otra interpretación, las palabras: «¿Quién (Mi) hizo salir al Justo del Oriente?» tienen el siguiente significado: Observen que, en el momento en que el Santo, bendito sea, creó el mundo, ya había decidido vincularse con Abraham, porque este estaba destinado a engendrar a Jacob, de quien debían salir las doce tribus, todas ellas llevando una vida grata al Santo, bendito sea. La Escritura añade: «… Y quién lo llamó ordenándole que lo siguiera». Pues el Santo, bendito sea, llamó muchas veces a Abraham por su nombre desde el día de la creación del mundo, tal como está escrito: «Quien desde el principio del mundo llama a las generaciones futuras». Por eso dice la Escritura: «… Y llamó al Justo a sus pies», lo cual quiere decir que lo llamó para que hiciera su voluntad y se vinculara con Él, tal como está escrito: «Sal tú y todo el pueblo que está a tus pies». Según otra versión más, las palabras: «¿Quién hizo salir del Oriente…» designan la luz del sol que se levanta en el Oriente; pues toda la intensidad de la luz que inunda el sur

viene del Oriente, donde se levanta la luz. Por eso dice la Escritura: «Mi heïr», que significa: ¿Cuál es la luz que inunda el sur? Y la Escritura responde: «Del Oriente»; pues al firmamento superior le place otorgar primero la luz al Oriente. La Escritura añade: «El Justo lo llama a sus pies», palabras que designan el Occidente; pues lo llama siempre y sin cesar, tal como está escrito: «Oh Señor, no guardes silencio»; porque el Occidente suspira siempre por el Oriente. Finalmente, la Escritura añade: «Ha sometido a los pueblos delante de Él y lo ha hecho señor de los reyes»; pues fue del Oriente de donde el Occidente recibió el poder para subyugar a todos los pueblos del mundo. Rabbi Yehouda dice: Las palabras de la Escritura: «¿Quién hizo salir al Justo del Oriente?» designan a Abraham, en quien la idea de Dios no despertó sino gracias al sol que se levanta por el Oriente. Pues cuando Abraham vio salir el sol por el lado del Oriente, concibió la idea del Santo, Bendito sea, y se dijo: Este, es decir, el sol, es el rey que me creó. Adoró al sol durante todo el día. Pero cuando, al anochecer, vio ponerse el sol y salir la luna, se dijo: Sin duda, este astro es quien domina al primero que había adorado durante todo el día, puesto que el primero se ha retirado ante este y ya no ilumina el mundo. Entonces adoró a la luna durante toda la noche; pero cuando, a la mañana siguiente, vio desaparecer la luna y reaparecer el sol por el Oriente, se dijo: Es evidente que ambos astros tienen un rey que los domina y los gobierna. Y fue cuando el Santo, Bendito sea, vio el ardiente deseo de Abraham de conocerlo, que se le reveló y le habló, tal como está escrito: «El Justo lo llamó y le ordenó que lo siguiera», lo que quiere decir que Dios habló a Abraham y se manifestó a él.

Rabbi Isaac comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Yo soy el Señor que enseña la justicia y anuncia la rectitud». Todas las palabras del Santo, bendito sea, son verdaderas y justas. ¿Qué quieren decir, entonces, las palabras: «… Que anuncia la rectitud»? Cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, este no era estable, pues se tambaleaba. El Santo, bendito sea, dijo entonces al mundo: «¿Por qué te tambaleas?». El mundo respondió: «Señor del universo, no puedo mantenerme estable, porque carezco de una base en la que pueda apoyarme». Dios respondió al mundo: «Te he destinado a un justo cuyo nombre será Abraham y que me amará». En cuanto Dios hubo pronunciado estas palabras, la tierra dejó de tambalearse; por eso dice la Escritura: «Así fue el origen del cielo y de la tierra cuando fueron creados». No hay que leer «behibaram» (cuando fueron creados), sino «beabraham», que quiere decir «en Abraham»; pues el cielo y la tierra solo se volvieron estables gracias a Abraham. Rabbi Hiyâ dijo: Las palabras de la Escritura: «… Que anuncia la rectitud» tienen el significado siguiente: El mundo replicó al Santo, bendito sea: «Pero ese Abraham que me anuncias está destinado a tener descendientes que destruirán el templo y quemarán la Escritura santa; por lo tanto, no puede servirme de base». Dios le respondió: «Está destinado a dar a luz a un hombre llamado Jacob, que engendrará doce jefes de tribus, todos igualmente justos». En cuanto Dios hubo pronunciado estas palabras, la tierra se volvió estable. Por eso dice la Escritura: «… Que anuncia rectitudes» (en plural: mescharim). Pues estas palabras aluden a la rectitud de las doce tribus. ¿Qué entiende la Escritura por la palabra «rectitudes» (mescharim)? Esta palabra designa la escala suprema a la que Jacob había llegado, tal como está escrito: «Has establecido la rectitud (mescharim); has ejercido la justicia en Jacob». Por eso dice también la Escritura: «Que anuncia…» (maguid), y no «dice» (deber). Rabbi Isaac objetó: Sin embargo, la Escritura dice: «Y les dio a conocer (va-iagued) su alianza». Vemos, pues, que el verbo «iagued» no siempre se emplea para expresar la severidad. Rabbi Hiyâ le respondió: En efecto, la alianza que Dios anunció es esa misma escala a la que Jacob había llegado y que expresa la severidad; por eso dice la Escritura: «Yo soy el Señor que enseña (dober) la justicia y anuncia la rectitud». Rabbi Éléazar dijo: La Escritura emplea tres términos para expresar la idea de decir: «va-idaber», «va-iagued» y «va-yomer». Ahora bien, cada una de estas expresiones tiene un significado propio. «Va-idaber» se emplea para la escala inferior (por eso dice la Escritura: «Que enseña (dober) la justicia»), mientras que «va-iagued» se emplea para la escala superior (por eso dice la Escritura: «… Y anuncia la rectitud»). Aunque el verbo «dabar» designa la escala inferior, no hay que creer que se emplea únicamente para palabras profanas, pues «dober» también señala las palabras sagradas, ya que designa, a su vez, una de las escalas celestiales. El versículo siguiente puede servir de mnemotecnia para la sentencia que acabamos de leer: «… Porque no es una cosa (dabar) vana para ustedes este mandamiento que se les ha prescrito».

Rabbi Éléazar iba una vez a visitar a su suegro, Rabbi Hiyà; Rabbi Yossé y Rabbi Ilizqiya estaban con él. Rabbi Éléazar habló así: «He observado que el movimiento de arriba solo se produce por el impulso de abajo, pues todo movimiento de arriba depende del deseo que lo de abajo siente por lo de arriba». Luego Rabbi Éléazar empezó a hablar de la siguiente manera:
Está escrito: «Oh Señor (Élohim), no guardes silencio». David aludía al impulso de abajo que provoca el movimiento de arriba; por eso pedía a Dios que respondiera al impulso que viene de abajo y colocara su oración a Su derecha, pues toda oración colocada a la derecha de Dios es escuchada. ¿Por qué hacía David esta petición? La Escritura responde en el versículo siguiente: «Porque ves que tus enemigos han hecho gran estruendo y que los que Te odian han levantado la cabeza». Y un poco más abajo está escrito: «Han conspirado juntos y han hecho una alianza contra Ti». Por eso David rogaba a Dios que hiciera subir Su oración por el lado de Su mano derecha, para que esta se pusiera en movimiento; pues, cuando la mano derecha de Dios se pone en movimiento, los enemigos son quebrantados, según está escrito: «Tu diestra, Señor, se ha distinguido y ha desplegado su fuerza; tu diestra, Señor, ha golpeado al enemigo».

Observen que, cuando todos los reyes se habían unido para hacer la guerra a Abraham, habían decidido hacerlo desaparecer del mundo; pero, en cuanto capturaron a Lot, el sobrino de Abraham, abandonaron la guerra, tal como está escrito: «Y se llevaron a Lot, hijo del hermano de Abraham, que habitaba en Sodoma, y todo lo que era suyo, y se marcharon». ¿Por qué abandonaron la guerra después de haber capturado a Lot? Porque Lot se parecía mucho a Abraham; por eso, al capturar a Lot, creían tener en sus manos a Abraham, que era la causa de la guerra. ¿Y por qué querían hacer desaparecer a Abraham de este mundo? —Porque Abraham había apartado a sus contemporáneos de la idolatría y los había conducido al conocimiento del Santo, Bendito sea. Hay además otra razón por la que el Santo, Bendito sea, los inspiró a hacer la guerra a Abraham: era para hacer célebre su nombre y también para vincularlo al culto del Dios verdadero. Este es el misterio expresado en el versículo de los Salmos citado anteriormente. Cuando Abraham persiguió a sus enemigos, dirigió al Cielo esta súplica: «Oh Señor, no guardes silencio». Quería que su movimiento de abajo, que consistía en perseguir al enemigo, provocara el movimiento de arriba, que debía quebrantar al enemigo, tal como hemos dicho anteriormente; pues el movimiento de la mano derecha de Dios quebranta al enemigo, tal como está escrito: «Tu diestra, Señor, se ha manifestado y ha desplegado su fuerza; Tu diestra, Señor, ha golpeado al enemigo».

Está escrito: «Y Melquisedec, rey de Salem, ofreció pan y vino; pues era sacerdote del Dios Altísimo». Rabbi Siméon comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: La Escritura dice: «Él eligió la ciudad de Salem como lugar Suyo y Sion como morada Suya». Observen que, cuando el Santo, bendito sea, quiso crear el mundo, hizo salir una chispa de la Luz suprema; hizo soplar un viento de arriba contra un viento de abajo; y, del choque de estos dos vientos uno contra otro, salió una gota que ascendía desde las profundidades del abismo; esta gota unió los dos vientos entre sí; y fue la unión de estos dos vientos la que dio nacimiento al mundo. La chispa subió y se situó del lado izquierdo, y la gota subió a su vez y se situó del lado derecho. Pero cambian de posición; a veces es la chispa la que ocupa el lado derecho y la gota el lado izquierdo; y otras veces ocurre lo contrario. De este cambio continuo de posición resulta un vaivén; mientras una desciende del lado derecho para dirigirse al lado izquierdo, la otra deja el lado izquierdo para subir al lado derecho. En el momento de su encuentro, mientras una desciende y la otra sube, producen un rozamiento, y este rozamiento produce un viento. Así, el viento procede de ambas y también forma la unión de ambas. Y es cuando la chispa se une con la gota por medio del viento (ruaj) que procede de ambas, cuando hay paz arriba y abajo. Entonces la Hé se une al Vav y el Vav a la Hé; entonces la Hé sube y se une mediante un vínculo perfecto. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Y Melquisedec, rey de Salem (schalem)...» La palabra «schalem» significa «completo»; por tanto, la Escritura no quiere decir el rey de Salem, sino el rey completo. ¿Cuándo está completo el reino del rey? —El día del «Perdón» (Kippur), cuando todos los rostros resplandecen de alegría. Según otra interpretación, la palabra «Melquisedec» designa el mundo de abajo, y las palabras «rey de Salem» designan el mundo

No hay ninguna separación entre ellos; el mundo de abajo forma incluso una sola cosa con el de arriba. La Escritura añade: «… Ofreció pan y vino»; pues estas dos especies representan el mundo de arriba y el de abajo. La Escritura añade: «… Porque es sacerdote del Dios altísimo», lo que quiere decir: al santificarlo, eleva el mundo de abajo a la altura del de arriba. El término: «Es sacerdote…» designa el lado derecho de la esencia divina; y las palabras: «… Del Dios altísimo» designan el mundo supremo. Y por esta razón el sacerdote debe bendecir el mundo. Observen que el mundo de abajo se colma de bendiciones cuando se une al Gran Sacerdote. Por eso la Escritura dijo: «Y lo bendijo, y dijo: Bendito sea Abraham del Dios altísimo, que creó el cielo y la tierra». Del mismo modo, la misión del sacerdote en este mundo de abajo consiste en unir este mundo al de arriba mediante un vínculo indisoluble; el sacerdote también debe bendecir el mundo, para que, gracias a esta bendición, este mundo de abajo llegue a unirse con el de arriba. En la bendición de Melquisedec se encuentra la fórmula establecida para las bendiciones litúrgicas. Las palabras: «Bendito sea Abraham» corresponden a: «Sé bendito», palabras con las que comienzan todas las bendiciones litúrgicas. Las palabras: «… Del Dios altísimo» corresponden a las palabras: «Señor, Dios nuestro…» Las palabras: «… Que creó el cielo y la tierra» corresponden a las palabras: «Rey del mundo». Así, en este versículo se encuentra el misterio de las bendiciones litúrgicas. Las palabras: «… Y lo bendijo» significan que bendijo el mundo de abajo para que llegara a unirse con el de arriba. Las palabras: «… Y que el Dios altísimo sea bendito» significan que imploró al mundo de arriba que se uniera al de abajo. La Escritura añade: «… Y le dio el diezmo de todo». Estas palabras significan que estableció el vínculo que une el mundo de arriba con el de abajo.

Mientras Rabbi Éléazar, Rabbi Hiyâ, Rabbi Yossé y Rabbi Hizqiya continuaban su camino, encontraron a Rabbi Yessa, que iba acompañado de un judío. Este judío habló así: Está escrito:

« De David. A Ti, Señor, elevo mi alma». ¿Por qué no dice la Escritura: «Salmos de David…» o «De David, un salmo…»? ¿Por qué emplea la expresión: «De David»? Pero David compuso este salmo para representar su propio grado en la escala de la santidad. Por eso dijo: «A Ti, Señor, elevo mi alma». Con las palabras «A Ti…», designa la esencia suprema. Con las palabras «… elevo mi alma», David designa la primera escala a la que le está permitido ascender al hombre, como ya se ha explicado. La palabra «esa» significa «subir», como está escrito: «Elevo (esa) mis ojos hacia los montes, de donde vendrá mi socorro». Pues David se esforzaba todos los días por hacer subir el mundo de abajo a un grado más elevado, para acercarse al que está arriba y unirse a Él con un vínculo indisoluble. Del mismo modo, el salmo que comienza con las palabras: «De David. Alma mía, bendice al Señor», fue compuesto por David para designar su propio grado de santidad; y por eso dijo: «Alma mía, bendice al Señor (eth Jehová)». La palabra «eth» indica que David se esforzaba por realizar la unión del mundo de abajo con el de arriba. David añadió: «… Y que todo lo que hay dentro de mí bendiga Su santo nombre». ¿Qué significan las palabras: «… Y que todo lo que hay dentro de mí»? Estas palabras designan a los demás hombres de este mundo, llamados «entrañas», como está escrito: «Mi amado pasó su mano por la abertura de la puerta, y mis entrañas se estremecieron al oírlo». Según otra interpretación, David empleó las palabras «Alma mía, bendice al Señor» para referirse a sí mismo. En cuanto a la palabra «eth», designa la unión completa de la esencia divina, que es la síntesis de todo. Rabbi Éléazar dijo a Rabbi Yessa: Veo que la Shejiná te acompaña. Rabbi Yessa le respondió: En efecto, así es; ya he recorrido en Su compañía tres leguas, y durante el trayecto me ha enseñado cosas maravillosas. Le he pedido…

para esta jornada, para que me acompañara; pero no sabía que gozaba de tantas luces; solo ahora me doy cuenta de ello. Dirigiéndose a aquel judío, Rabbi Éléazar le dijo: ¿Cuál es tu nombre? Este respondió: Me llamo Yoezer. Rabbi Éléazar le dijo: Yoezer y Éléazar deben sentarse uno al lado del otro, debido a la similitud de sus nombres. Se sentaron junto a una piedra que había en aquella campiña. Aquel judío comenzó a hablar de la siguiente manera: Está escrito: «Yo, yo soy quien borra tus iniquidades por amor de mí, y no volveré a acordarme de tus pecados». ¿Por qué repite dos veces la Escritura las palabras: «Yo, yo soy»? Uno de estos términos designa la esencia divina que se reveló en el monte Sinaí, y el otro, la que se reveló en el momento de la creación del mundo. Pues está escrito: «Yo soy el Señor tu Dios». Así, en el momento de la revelación en el monte Sinaí, la Escritura emplea las palabras: «Yo soy…». Y en otra parte está escrito: «Yo soy quien hizo la tierra y quien creó al hombre para habitarla». Así, para la creación del mundo, la Escritura también se sirve del término: «Yo soy…». La Escritura repite dos veces este término para indicarnos que no hay separación entre el mundo de arriba y el de abajo. La Escritura añade: «… Quien borra tus iniquidades». No dice «quien perdona», sino «quien borra», para que no quede jamás rastro de ellas. Por último, añade: «… Por amor de mí». ¿Qué significan las palabras: «… Por amor de mí»? Dios quiere decir: por la misericordia, que es uno de Mis atributos, tal como está escrito: «Porque el Señor tu Dios es un Dios lleno de misericordia». Las palabras: «… Quien borra tus iniquidades por amor de mí» tienen el siguiente sentido. Fíjese en que los culpables causan estragos en el mundo superior; pues cuando sus pecados ascienden, impiden que la luz, la misericordia y las bendiciones celestiales desciendan abajo; por eso Dios dice: «… Quien borra tus iniquidades por amor de mí», lo cual quiere decir: para que Mis bendiciones puedan descender al mundo de abajo. Este es también el sentido de las palabras de la Escritura: «Vean que Yo soy Yo». Estas palabras significan que no hay separación alguna entre el mundo de arriba y el de abajo, tal como se acaba de decir.

Observen que sucede lo mismo con los justos que ejercen una influencia en el mundo de arriba; pues cuando hay justos en este mundo, las bendiciones del cielo llegan en abundancia. Cuando Abraham vino al mundo, derramó la bendición sobre la tierra, como está escrito: «Te bendeciré…; y serás bendecido». ¿Qué significan las palabras: «… Y serás bendecido»? Dios hizo saber de antemano a Abraham que el mundo de arriba y el de abajo serían bendecidos en él, como está escrito: «Y todos los pueblos de la tierra serán bendecidos en ti». Al comienzo del mismo versículo está escrito: «Bendeciré a quienes te bendigan». Cuando Isaac vino al mundo, hizo saber a todos que arriba hay un Juez y una justicia para castigar a los culpables; Isaac fue quien dio a conocer la justicia divina a todos los habitantes de la tierra y les enseñó a temer al Santo, bendito sea. Cuando Jacob vino al mundo, trajo la misericordia de Dios a la tierra y perfeccionó la fe como correspondía. ¿Qué dice la Escritura acerca de la época de Abraham? Dice: «Y Melquisedec, el Rey completo (schalem)…», lo que quiere decir que el trono de Dios era perfecto en aquel momento y que no tenía ninguna brecha. La Escritura añade: «… Sacó (hotzi) pan y vino», lo que quiere decir que obtuvo alimento para este mundo. La Escritura emplea la palabra «sacó» (hotzi) para indicarnos que hizo descender de la escala suprema el alimento y las bendiciones para todos los mundos; pues la palabra «hotzi» significa «producir», como está escrito: «Que la tierra produzca…» La Escritura añade: «… Y es sacerdote del Dios Altísimo», lo que quiere decir que, en aquella época, todo el orden celestial se encontraba completamente perfecto. Estas palabras nos demuestran cuán grande es el crimen de los culpables que provocan una brecha en el mundo celestial e impiden que desciendan las bendiciones. Estas palabras nos prueban también que es por el mérito de los justos que las bendiciones celestiales se derraman sobre el mundo y que es por su mérito que todos los habitantes de este mundo son bendecidos.