Está escrito: «Y Abram descendió a Egipto para pasar allí algún tiempo». ¿Por qué iba a Egipto? Porque Egipto se asemeja al Jardín del Señor, como está escrito: «… como el Jardín del Señor, como Egipto». Pues el Jardín del Edén está provisto de un río que corre por su lado derecho, como está escrito: «Uno se llama Pisón: es el que corre alrededor de todo el país de Havilá, donde hay oro». Como Abraham había conocido el misterio del Jardín del Edén y tenía una fe absoluta en Dios, quería conocer todas las escalas de aquí abajo, que corresponden a las escalas de arriba; y como Egipto se encontraba a su derecha, descendió a Egipto. Observen que el hambre nunca azota la tierra sino cuando la misericordia celestial se separa del rigor celestial.
Está escrito: «Y cuando se acercó para entrar en Egipto». Rabbi Éléazar preguntó: ¿Por qué la Escritura emplea el término «hiqrib», en lugar de «qarab»? Ahora bien, del mismo modo que el término «hiqrib» en el versículo «Y cuando el Faraón se acercó… (hiqrib)» se explica así: cuando el Faraón acercó a los israelitas a Dios, incitándolos al arrepentimiento por medio de su opresión, así también el término «hiqrib» que la Escritura emplea aquí significa que Abraham se acercó al Santo, bendito sea, de manera adecuada. Y la Escritura añade: «… para entrar en Egipto», es decir, que Abraham se apegó aún más a Dios, pues estaba a punto de entrar en Egipto, donde iba a ser testigo de las malas acciones de aquellos hombres situados en el último peldaño y donde necesitaba mucha fuerza para mantenerse apartado de ellos, así como del culto a la idolatría que practicaban. Rabbi Yehouda dijo: Observen que fue a raíz de la falta cometida por Abraham al dirigirse a Egipto sin autorización de Dios que sus descendientes fueron oprimidos allí durante cuatrocientos años. Pues la Escritura solo nos enseña que Abraham descendió a Egipto; pero no nos dice que Dios le hubiera...
Estaba ordenado que descendiera a Egipto. Así, desde la primera noche de su entrada en Egipto, tuvo que sufrir a causa de Sara. Está escrito: «Y dijo a Sarai, su mujer: Ahora sé que eres hermosa». ¿Acaso Abraham no sabía antes que su mujer era hermosa? ¿Por qué, entonces, decía «ahora»? Pero ya se ha explicado de esta manera: Abraham y Sara siempre vivieron con tanta castidad y santidad que él nunca miró a su mujer de frente. Solo cuando se acercaban a Egipto Sara levantó un extremo de su velo y Abraham constató que era hermosa. Según otra interpretación, el sentido de estas palabras es el siguiente: El viaje suele alterar el rostro del hombre, mientras que Sara había conservado la frescura de su rostro sin sufrir alteración alguna, a pesar del viaje; por eso Abraham dijo: «Ahora veo que eres hermosa». Según una tercera versión, Abraham vio que la Shejiná estaba con Sara; por eso dijo: «Ahora veo que eres hermosa». Por eso Abraham resolvió decirle a Sara: «Di, te lo ruego, que eres mi hermana». La palabra «hermana» tiene dos significados: primero, su significado literal; y luego, el que tiene en el versículo: «Di a la Sabiduría: Tú eres mi hermana». Así, la palabra «hermana» designa a la Shejiná, que estaba con Sara. Abraham, pues, no hizo mentir a Sara al rogarle que dijera que era su hermana; pues, como ella estaba con la Shejiná, y esta es hermana de todos los hombres, necesariamente era hermana de Abraham. Lo que demuestra la exactitud de esta interpretación es la semejanza de las palabras. En el versículo anterior, la Escritura dice: «Di a la Sabiduría: Tú eres mi hermana (ath)»; y aquí la Escritura dice: «Di, te lo ruego, que eres mi hermana (ath)»; y en otra parte está escrito: «Tú nos hablarás (ve-ath)». Y Abraham añadió: «... Para que me vaya bien por causa tuya». Abraham se dirigió a la Shejiná, a quien dijo: «... Para que el Santo, bendito sea, me haga bien por causa tuya». Y Abraham añadió: «... Y para que mi vida sea conservada por causa tuya». También estas palabras las dirigió Abraham a la Shejiná; pues solo si el hombre deja este mundo bajo la gracia de la Shejiná es juzgado digno de la vida eterna. La Escritura dice: «Di, te lo ruego, que eres mi hermana». Rabbi Yessa dijo: Es cierto que Abraham conocía la incontinencia de todos los egipcios; ahora bien, puesto que sabía todo eso, ¿por qué no temía por su mujer y no tomó otro camino, sin entrar en Egipto? Porque había visto a la Shejiná con Sara; y eso era lo que lo tranquilizaba respecto al destino de esta última.
Está escrito: «Y cuando Abram entró en Egipto, los egipcios vieron que aquella mujer era muy bella». Rabbi Yehouda dijo: Abraham había escondido a su esposa en un baúl que los egipcios abrieron para ver si contenía mercancías sujetas a derechos de aduana. En cuanto abrieron el baúl, se difundió una luz semejante a la del sol; por eso dice la Escritura: «Los egipcios vieron que aquella mujer era muy bella». ¿Por qué dice la Escritura «muy bella»? Nos indica que los egipcios vieron en el baúl otra figura; pues incluso después de sacar a Sara del baúl, siguieron viendo allí la figura, igual que antes. Esto explica la aparente redundancia de la Escritura: «Los egipcios vieron que aquella mujer era muy bella»; y luego se repite: «Y los cortesanos del faraón vieron a Sarai y la elogiaron ante el faraón». Esto se explica según la tradición que acabamos de referir: primero, los egipcios vieron a Sara en el baúl; y después vieron allí la figura que aparecía incluso después de que Sara hubiera salido; y eso fue lo que los llevó a elogiarla ante el faraón. Rabbi Isaac dijo: ¡Ay de los culpables del mundo, que no conocen ni prestan atención alguna a las obras del Santo, bendito sea, y no advierten que todos los acontecimientos que ocurren en el mundo están determinados de antemano por el Santo, bendito sea, que sabe de antemano lo que sucederá en el futuro, como está escrito: «Yo soy quien anuncia desde el principio lo que no ha de suceder hasta el fin de los siglos, y quien predice las cosas mucho antes de que se realicen»! Así, Dios hace que ocurran primero acontecimientos que parecen insignificantes y cuyas consecuencias permanecen ocultas a los ojos de los hombres; luego hace que ocurran otros acontecimientos que a los hombres les parecen de suma importancia, pero que no son sino la consecuencia natural de los primeros, que los prepararon. Adviertan que, si Sara no hubiera sido llevada ante el faraón, este no habría sido castigado; ahora bien, las plagas con que Dios acababa de golpear al faraón fueron precursoras de las plagas con que Dios golpeó más tarde a los egipcios. Aquí la Escritura emplea el término «grande»; y en otro lugar está escrito: «Y el Señor hizo ante nuestros ojos en Egipto grandes milagros y prodigios terribles contra el faraón y contra toda su casa». De esta analogía de palabras deducimos que, así como el número de las calamidades a las que se alude en este último versículo era de diez, también el número de las plagas con que Dios golpeó al faraón a causa de Sara era de diez. Así como el Santo, bendito sea, obró milagros en favor de Israel durante la noche, cuando salió de Egipto, también los milagros en favor de Sara se hicieron durante la noche.
Rabbi Yessa inició una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Y Tú, Señor, eres mi protector y mi gloria; y levantas mi cabeza». David decía a Dios: Aunque todos los hombres de este mundo me declararan la guerra, no los temería, puesto que «Tú eres mi protector». Observen que el Salmista emplea el término «mi protector». David dijo una vez al Santo, bendito sea: Señor del universo, ¿por qué no hay entre las bendiciones que Israel dirige al cielo ninguna que termine con mi nombre, como ocurre con Abraham, a quien dijiste: «Yo soy tu protector», y cuyo nombre cierra una de las dieciocho bendiciones que Israel dirige a Dios en cada una de sus oraciones, bendición cuyo tenor es el siguiente: «Bendito seas, Señor, protector de Abraham»? El Santo, bendito sea, respondió a David: Hace mucho tiempo que puse a prueba a Abraham y lo sometí a examen, y lo encontré absolutamente fiel; por eso permití que una de las bendiciones terminara con su nombre; pero a ti todavía no te he puesto a prueba; por eso tu nombre aún no puede figurar al final de ninguna bendición. David replicó: «Pruébame, Señor, y examíname; pon a prueba con fuego mis riñones y mi corazón». Pero, después de cometer su pecado con Betsabé, David recordó las palabras que un día había dicho al Santo, bendito sea; por eso exclamó: «Has puesto a prueba mi corazón y lo has visitado durante la noche; me has probado sin hallar nada; ojalá mi boca no hubiera hablado». Así dijo David a Dios: Había pedido: «Pruébame, Señor», y Tú pusiste a prueba mi corazón. Había pedido: «Pon a prueba con fuego mis riñones y mi corazón», y Tú me probaste con fuego. Pero «sin hallar nada», es decir, sin encontrarme tal como debía haber sido. «Ojalá mi boca no hubiera hablado», es decir: más me habría valido no haber pedido nunca que me pusieran a prueba. Sin embargo, a pesar de la debilidad de David, hay una bendición que termina con estas palabras: «Bendito seas, Señor, protector de David». Por eso dijo David: «Y Tú, Señor, eres mi protector y mi gloria; y levantas mi cabeza». David añadía que este favor era tan valioso para él que se alegraba de él como de una corona.
Está escrito: «Y Faraón ordenó a sus hombres que cuidaran de Abram; y lo hicieron salir de Egipto, con su mujer y todo lo que poseía». Observen que el Santo, bendito Sea, protege a los justos, para que ningún hombre pueda hacerles daño. También fue el Santo, bendito Sea, quien protegió a Abraham e impidió que los egipcios le hicieran daño, ya fuera a él o a su mujer. Observen que la Shejiná no se apartó de Sara en toda la noche. Cada vez que Faraón se acercaba a Sara, venía un ángel del cielo y lo golpeaba; y cada vez que Sara le decía al ángel: «¡Golpéalo!», el ángel lo golpeaba. Pero Abraham confiaba en su Maestro, pues ningún hombre podría hacer daño a Sara. De un hombre de tal fe dice la Escritura: «El justo es audaz como un león y no teme nada». Al poner a Abraham en una situación semejante, el Santo, bendito Sea, lo puso a prueba para ver si su fe no se tambalearía. Rabbi Isaac dijo: Observen que fue precisamente porque el Santo, bendito Sea, quería poner a Abraham a prueba por lo que no le dijo que fuera a Egipto; sino que esperaba que Abraham fuera allí por iniciativa propia, para no dar a los hombres motivo de queja contra Dios; pues no habrían dejado de decir: Dios mismo había enviado a Abraham a Egipto; y, sin embargo, no le había ahorrado las angustias que tuvo que soportar a causa de Sara.
Rabbi Isaac inició una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «El justo florecerá como la palmera y se multiplicará como el cedro del Líbano». ¿Por qué se compara al justo con una palmera? Porque, del mismo modo que una palmera cortada necesita mucho tiempo para volver a crecer, así también, cuando un justo desaparece del mundo, transcurre un largo período antes de que otro lo reemplace. También se puede dar a esta comparación el siguiente motivo: Del mismo modo que la palmera solo prospera si se planta un ejemplar macho y otro hembra, es decir, si se planta un árbol macho junto a un árbol hembra, así también el justo siempre está acompañado de una mujer justa, como en el caso de Abraham y Sara. La Escritura añade: «... Y se multiplicará como el cedro del Líbano». Porque, del mismo modo que el cedro del Líbano se eleva por encima de todos los demás árboles, de modo que los otros árboles quedan debajo de él, así también el justo se eleva por encima de los demás hombres, de modo que todos los hombres quedan bajo su protección. El mundo subsiste únicamente por el mérito de un solo justo, como está escrito: «Y el Justo es el fundamento del mundo». El mundo está fundado sobre un solo Justo, en quien se apoya y por quien fue creado. Rabbi Yehouda objetó: Sin embargo, sabemos por una tradición que el mundo se apoya en siete
columnas, como está escrito: «La Sabiduría se edificó una casa; labró siete columnas». Rabbi Yossé le respondió: En efecto, el mundo se apoya sobre siete columnas; pero estas siete columnas mismas solo son sostenidas por el Justo, que riega el mundo, sacia el mundo y alimenta a todas las criaturas. De este Justo dice la Escritura: «Digan al Justo que es bueno, porque comerá los frutos de sus obras»; y en otra parte está escrito: «El Señor es bueno y misericordioso con todos; y Su misericordia se extiende sobre todas Sus obras». Rabbi Isaac dijo: El versículo: «Y un río sale del Edén para regar el Jardín» designa la Columna sobre la cual se asienta el mundo; es ese río el que riega el Jardín del Edén; y gracias a ese riego el Jardín produce frutos y todas las plantas que contiene florecen en el mundo. También son esos frutos los que sostienen el mundo y conservan la doctrina. ¿Qué se entiende por esos frutos? Son las almas de los justos, que forman los frutos de las obras del Santo, bendito sea. Por esta razón, cada noche las almas de los justos suben al cielo y, a la hora de la medianoche, el Santo, bendito sea, viene al Jardín del Edén para deleitarse con ellas. ¿Con qué almas se deleita el Santo, bendito sea? Rabbi Yossé responde: Con todas, tanto con las que todavía permanecen en este mundo inferior como con aquellas cuya morada está definitivamente fijada en el cielo; con todas estas almas se regocija el Santo, bendito sea, a la hora de la medianoche. Observen que el mundo superior necesita, para poder favorecer al mundo inferior, el impulso del mundo inferior. Y cuando las almas de los justos abandonan este mundo y ascienden a las regiones superiores, todas quedan envueltas en la Luz suprema de un esplendor inmenso; y el Santo, bendito sea, las ama y se deleita con ellas, pues son los frutos de Sus obras. Por eso los israelitas, que tienen almas santas, son llamados hijos del Santo, bendito sea, como está escrito: «Ustedes son los hijos del Señor, su Dios». Los justos son en realidad hijos de Dios, puesto que sus almas son el fruto de Sus obras.
Rabbi Yessa preguntó: ¿Cómo puede el Santo, bendito sea, deleitarse con las almas que todavía moran en este mundo inferior? Rabbi Yossé le respondió: A medianoche, todos los justos amantes de la verdad se levantan y se consagran al estudio de la doctrina y a las alabanzas del Señor. Ahora bien, ya hemos aprendido que el Santo, bendito sea, así como todos los justos que moran en el Jardín del Edén, escuchan la voz de quien consagra la hora de medianoche al estudio de la doctrina y a las alabanzas. Todos los que actúan así son considerados dignos de ese rayo de luz que Dios derrama sobre ellos al día siguiente, según está escrito: «El Señor envía Su misericordia durante el día, y por la noche Le canto un cántico». Por esta razón, las alabanzas que se dirigen a Dios durante la noche son perfectas. Observen que, a la hora en que el Santo, bendito sea, hizo morir a los primogénitos de los egipcios, los israelitas encerrados en sus casas cantaron himnos y cánticos de acción de gracias. Observen que el rey David tenía la costumbre de levantarse a medianoche; pues no se puede admitir que David se quedara en su cama cantando himnos; es evidente, en cambio, que se levantaba para alabar a Dios, según está escrito: «Me levanto en medio de la noche para alabarte». Así pues, David se levantaba para cantar Sus alabanzas de pie. Como recompensa por esta obra, el reinado de David perdurará eternamente; y, incluso en la época del Rey Mesías, David seguirá siendo rey. Pues sabemos por tradición que el Rey Mesías llevará el nombre de David, ya sea de entre los vivos o de entre los que resucitarán. Al levantarse a medianoche, David despertaba, por así decirlo, la hora matutina, cuando normalmente es el amanecer el que despierta al hombre dormido, según está escrito: «Despierta, gloria mía; despierten, lira y arpa mías; despertaré a la mañana». Observen que, durante la noche que Sara pasó en casa del faraón, los ángeles superiores se presentaron para cantar alabanzas y cánticos de acción de gracias ante el Santo, bendito sea. El Santo, bendito sea, les dijo: Vayan todos a Egipto y golpeen a aquel a quien Me propongo golpear más tarde.
de una manera todavía más terrible. Por eso, la Escritura añade: «Y el Señor infligió grandes plagas a Faraón y a su casa...». Observen que la Escritura dice: «Y Faraón hizo venir a Abram...». ¿Cómo sabía Faraón que Abraham era el marido de la mujer que tenía en su casa? Se comprende muy bien que Abimelech hiciera venir a Abraham, puesto que Dios le había dicho en sueños: «Devuelve ahora mismo esta mujer a su marido, porque es un profeta». Pero ¿cómo podía saber Faraón que la mujer que tenía en su casa estaba casada y que era la esposa de Abraham? Rabbi Isaac responde: La Escritura dice: «Y el Señor infligió grandes plagas a Faraón y a su casa a causa de Saraí, mujer de Abram». En el momento de ser castigado, Faraón oyó una voz que decía: «A causa de Saraí, mujer de Abram». Así pues, aunque Dios no le había hablado, como había ocurrido con Abimelech, Faraón supo por esas pocas palabras que oyó que Sara era la esposa de Abraham. Por eso, la Escritura dice: «Y Faraón hizo venir a Abram y le dijo, etc.».
Está escrito: «Y el Faraón ordenó a sus hombres que cuidaran de Abram». ¿Por qué? Para que nadie les hiciera daño. La Escritura añade: «Y lo condujeron con su mujer y todo lo que poseía». La Escritura quiere decir que condujeron a Abraham hasta los límites de Egipto. El Santo, bendito sea, dijo así al Faraón: Tú harás lo mismo con los descendientes de Abraham, tal como está escrito: «Y cuando el Faraón dejó partir al pueblo de Israel...», lo que quiere decir que el Faraón los había acompañado hasta los límites de su país. Rabbi Abba dice: ¿Por qué Abraham fue expuesto a la molestia de este incidente, y con qué propósito lo permitió Dios? Era para dar a conocer el nombre de Abraham y de Sara en todo el mundo, e incluso en Egipto, cuyos habitantes eran los mayores magos del mundo, hasta el punto de que ningún hombre podía resistirlos. Incluso en ese país, Abraham prosperó y fue reconocido como superior a los demás hombres, tal como está escrito: «Y Abram subió de Egipto». ¿Hacia qué lado? —Hacia el Sur. Rabbi Siméon dice:
Observe que todas estas palabras encierran un misterio de la Sabiduría. La Escritura nos indica, mediante las palabras: «Y Abram descendió a Egipto», y estas otras: «Y Abram subió de Egipto», que, aunque Abraham había descendido para conocer a fondo la ciencia oculta de los egipcios, no se dejó seducir por ella ni se aferró a ella, sino que regresó al culto de su Maestro. No se dejó seducir como Adán, quien, habiendo descendido también para conocer el mal, se dejó seducir por la serpiente y ocasionó la muerte de los habitantes del mundo. Tampoco se dejó seducir como Noé, quien, habiendo descendido asimismo para conocer el mal, sucumbió a él, como está escrito: «Y bebió vino, se embriagó y apareció desnudo en su tienda». La Escritura dice: «Oholoh», con una Hé al final, lo que significa que Noé apareció desnudo en la tienda de la Shejiná. Pero, en cuanto a Abraham, la Escritura dice: «Y Abram subió de Egipto», lo que quiere decir que, después de penetrar el secreto del mal, Abraham volvió a subir hacia el bien y no permaneció unido al mal hacia el que había descendido. Si Abraham tuvo la fuerza de penetrar el secreto del mal sin dejarse seducir por él, fue gracias a la Sabiduría, a la que se había aferrado estrechamente. La Escritura añade: «... Y se dirigió hacia el Sur». Con la palabra «Sur», la Escritura designa el grado superior al que Abraham estaba unido antes de descender a penetrar el secreto del mal, como está escrito: «Abram siguió adelante, caminando y avanzando siempre hacia el Sur». Con esta palabra «Sur», la Escritura designa el grado superior hacia el que Abraham se encaminaba; del mismo modo, cuando la Escritura dice que, al subir de Egipto, Abraham se dirigió hacia el Sur, quiere decir que, después de descender para conocer el secreto del mal, Abraham reemprendió su camino hacia el grado superior.
Adviertan el misterio de esta cosa: si Abraham no hubiera pasado algún tiempo en Egipto, no habría merecido, a los ojos del Santo, bendito sea, haber vivido entre culpables sin apropiarse de su mala conducta. Del mismo modo, los descendientes de Abraham nunca habrían llegado a constituir un solo pueblo si no hubieran sido probados antes en Egipto; por último, si la Tierra Santa no hubiera pertenecido a Canaán antes de convertirse en patrimonio de Israel, más tarde no habría sido favorecida al convertirse en la tierra predilecta del Santo, bendito sea. Todas estas cosas tienen la misma razón de ser.
Rabbi Siméon iba una vez de viaje. Rabbi Éléazar, su hijo, Rabbi Abba y Rabbi Yehouda se dispusieron a acompañarlo. Antes de ponerse en camino, Rabbi Siméon exclamó: «Me asombra que los hombres no presten ninguna atención a las palabras de la doctrina y que permanezcan ignorantes de lo que constituye la base del mundo». Después de hablar así, Rabbi Siméon continuó de la siguiente manera: Está escrito: «Mi alma te desea durante la noche, y mi espíritu te busca cuando despierto al amanecer». Este versículo ya ha sido explicado de cierta manera; pero he aquí otra interpretación. Observen que, cuando el hombre se acuesta, su alma lo abandona y sube a lo alto; pero si todas las almas abandonan a quienes duermen, no todas llegan a ver el rostro del Rey celestial. Cuando el alma abandona el cuerpo, solo deja en él su sombra, lo estrictamente necesario para mantener la vida del cuerpo. Luego busca elevarse hacia el lugar de su origen; recorre numerosas regiones mientras sube de escalón en escalón; en su recorrido, entra en contacto con las potencias impuras que rodean constantemente las regiones sagradas. Si el alma que asciende es pura y no ha cometido el día anterior ningún acto que pudiera mancillarla, se eleva por encima de esas potencias impuras y logra alcanzar su destino. Pero si es impura, las potencias impuras la detienen en el camino y entonces no puede elevarse más. Mientras permanece detenida en las regiones de las potencias impuras, estas le hacen prever cosas de un futuro próximo y, a veces, también se burlan de ella y le muestran cosas engañosas. Así, el alma permanece mezclada con las potencias impuras durante toda la noche, hasta el momento en que el hombre despierta; en ese instante, regresa a su lugar.
¡Dichoso el destino de los justos, a quienes el Santo, bendito sea, revela estos misterios en un sueño y les hace vislumbrar el futuro, para que puedan ponerse a salvo del rigor! Pero ¡ay de los culpables de este mundo, que mancillan el cuerpo y el alma! Observen que las almas de quienes no han mancillado su cuerpo se elevan durante el sueño y recorren las primeras regiones superiores, sin apegarse a las potencias impuras que allí pululan. Pasado ese espacio, se elevan más alto y llegan a contemplar la gloria del Rey celestial y a visitar Sus palacios. Un hombre cuya alma llega cada noche a esa región suprema tiene la certeza de participar de la vida futura; pues las almas que llegan allí son las que arden en el deseo de acercarse al Santo, bendito sea, y que nunca se apegan a las potencias impuras; solo buscan la Potencia sagrada de la que emanan. Por eso la Escritura dice: «Mi alma te desea durante la noche», lo que quiere decir: desea llegar hasta Ti y no se deja seducir por ninguna otra potencia. Observen que la Escritura emplea la palabra «naphschi»; pues es el alma en estado de sueño la que se eleva para alcanzar esa región de la que emana, mientras que «espíritu» (rouah) designa el alma en estado de vigilia, tal como está escrito: «Mi alma te desea durante la noche». Por tanto, la palabra «nephesch» designa el alma en estado de sueño. Y la Escritura añade: «… Y mi espíritu te busca cuando despierto al despuntar el día». Por tanto, «rouah» designa el alma en estado de vigilia. Pero que nadie imagine que «nephesch» y «rouah» son dos esencias diferentes; no es así; no forman sino una misma esencia, pues solo pueden existir unidas la una a la otra. Por encima de «nephesch» y «rouah» hay una esencia superior que las domina; y esta esencia se llama «neschama» (alma). Estas escalas del espíritu del hombre son la imagen del misterio de la Sabiduría; pues cuando se contemplan los grados del espíritu humano, se ven al mismo tiempo los grados de la Sabiduría suprema. Así, la «neschama» penetra entre «nephesch» y «rouah», con las cuales se une. Cuando es la
« Neschama », que tiene la preeminencia, hace que el hombre sea llamado «santo», puesto que se conforma enteramente a la voluntad del Santo, bendito sea. «Nephesch» es el grado inferior; es el sostén del cuerpo, al que alimenta; no puede existir sino unido al cuerpo, y el cuerpo no puede existir sino unido a él. Después se convierte en el pedestal de «rouah»; por tanto, «rouah» está por encima de «nephesch» unido al cuerpo, tal como está escrito: «Hasta que el Espíritu (rouah) sea derramado sobre nosotros desde lo alto del cielo...». Cuando el hombre posee «nephesch» y «rouah», se vuelve capaz de recibir «neschama», de modo que «rouah» se convierte en el pedestal de «neschama». «Neschama» es una esencia muy superior a «nephesch» y a «rouah», y también más secreta que las otras dos. De lo anterior se desprende, pues, que el cuerpo del hombre sirve de pedestal a otro pedestal, que es «nephesch»; este otro pedestal sirve a «rouah»; y «rouah» sirve a su vez de pedestal a «neschama». Profundícese en estos grados del espíritu humano, y se descubrirá en ellos el misterio de la Sabiduría eterna, pues es la Sabiduría eterna la que formó estas escalas del espíritu humano a imagen del Misterio supremo. Observen que «nephesch» es la escala inferior unida al cuerpo, como la parte inferior de la llama de una vela, cuyo color es oscuro, permanece siempre unida a la mecha y no puede existir sino unida a ella. Cuando esta llama oscura se une a la mecha, se convierte en pedestal de la parte superior de la llama, que es de color blanco; y cuando estas dos partes de la llama están unidas, dan lugar a la llama superior e imperceptible que reposa sobre la llama blanca. Así, del mismo modo que el cuerpo del hombre, la mecha sirve de pedestal a otro pedestal, que es la llama negra u oscura; este otro pedestal sirve a la llama blanca, y esta, a su vez, sirve de pedestal a la llama imperceptible que se eleva por encima de ella. Cuando la luz está compuesta de todas estas partes, la claridad que irradia es perfecta; del mismo modo, el hombre dotado de estos distintos grados de espíritu es llamado «santo», tal como está escrito: «Ha hecho aparecer todo lo que podemos desear conocer de Él en los santos que están sobre la tierra».
Porque el Misterio supremo también consiste en escalas semejantes a las del espíritu del hombre. Observen que, en el momento en que Abraham entró en la Tierra Santa, el Santo, bendito sea, se le apareció, como está escrito: «Abram erigió en aquel lugar un altar al señor, que se le había aparecido». Fue entonces cuando Abraham recibió el «nephesch»; y erigió un altar en el grado de la esencia divina que corresponde a ese grado del espíritu humano. Luego, la Escritura añade: «Abram siguió adelante, caminando siempre y avanzando hacia el Sur», lo que quiere decir: recibió el «rouah». Y acabó por llegar hasta la escala suprema, donde recibió la «neschama», como está escrito: «Y erigió allí otro altar al señor». Así, la Escritura habla en este pasaje del «Señor» (Jehová), sin hacer seguir Su nombre del relativo: «que se le había aparecido», como sucede en el versículo anterior, porque este nombre designa ese grado de la esencia divina que corresponde a la «neschama». Este grado de la esencia divina constituye el secreto de los secretos. Sabiendo luego que debía purificarse, es decir, ser puesto a prueba, para merecer la aureola de la escala superior, Abraham descendió sin demora a Egipto, lo que quiere decir: descendió de la altura de su santidad para examinar a fondo el reino de Satán. A pesar de este descenso a las regiones inferiores, Abraham no se dejó seducir por las luces impuras. Purificado por esta prueba, Abraham volvió a ascender a la altura de su santidad. Por eso, la Escritura solo dice después de que fue purificado: «Y Abram subió de Egipto». La Escritura quiere decir: Abraham volvió a ascender a la escala superior y se unió de nuevo a la Fe, como está escrito: «Fue hacia el Sur». Desde ese momento, Abraham conoció el misterio de la Sabiduría suprema, se unió al santo, bendito sea, y se convirtió en el brazo derecho del mundo. Por eso, la Escritura añade: «Y Abram era muy rico en ganado, en plata y en oro». Las palabras: «muy rico» designan el este; «en ganado» designa
el oeste; «en plata» designa el sur; «y en oro» designa el norte.
Rabbi Éléazar, Rabbi Abba y todos los colegas se acercaron a Rabbi Siméon y le besaron las manos. Rabbi Abba exclamó llorando: ¡Ay, ay! ¿Quién podrá enseñar la doctrina esotérica con semejante esplendor cuando hayas abandonado este mundo? ¡Dichosa la suerte de los colegas a quienes se les concede oír las palabras relativas a la doctrina que salen de tu boca!
Rabbi Éléazar, Rabbi Abba y todos los colegas se acercaron a Rabbi Siméon y le besaron las manos. Rabbi Abba exclamó llorando: ¡Ay, ay! ¿Quién podrá enseñar la doctrina esotérica con semejante esplendor cuando hayas abandonado este mundo? ¡Dichosa la suerte de los colegas a quienes se les concede oír las palabras relativas a la doctrina que salen de tu boca!
Rabbi Siméon continuó de la siguiente manera: Observen que la Escritura dice: «Volvió por los mismos caminos por los que había venido», lo que quiere decir que volvió a la escala de la que había descendido. La palabra «caminos» está escrita en singular. ¿Qué quiere indicarnos la Escritura con esta anomalía de escribir la palabra en singular, cuando se pronuncia en plural? La Escritura nos indica que Abraham volvió a la primera escala que se le apareció por primera vez. Lo que lo demuestra es que la Escritura emplea aquí la palabra «masao». Y en otro lugar está escrito: «Fue construida con una piedra íntegra y acabada». Ahora bien, estas palabras ya han sido interpretadas. La Escritura dice: «Volvió por los mismos caminos por los que había venido», lo que quiere decir: subió, una tras otra, todas las escalas, tal como hemos dicho. La Escritura añadió: «... Del Sur a Beth-El», para preparar su lugar y unirlo a la escala superior. Pues, al ir del lado del Sur a Beth-El, Abraham encontró, a mitad del camino, el misterio de la «Sabiduría». Por último, la Escritura dice: «... Hasta el lugar donde antes había levantado su tienda». La palabra «oholoh» está escrita con una Hé final. ¿Qué tienda designa la Escritura? La tienda de «Beth-El», que también recibe el nombre de «piedra íntegra», tal como hemos dicho. La Escritura añade además otro significado: «... Al lugar donde estaba el altar que había construido al principio», lo que quiere decir: volvió al grado que había alcanzado al principio,
Así como está escrito: «Abram construyó en aquel lugar un altar al Señor que se le había aparecido». Por eso la Escritura añade: «Y Abram invocó en aquel lugar el nombre del Señor». Pues, al llegar a este grado, Abraham alcanzó la Fe perfecta. Observen que, al principio, Abraham recorría las escalas comenzando por la última y ascendiendo cada vez más alto, así como está escrito: «Y el Señor se apareció a Abram». Estas palabras designan la primera escala de la esencia divina, como se desprende de la segunda parte del versículo: «Abram construyó en aquel lugar un altar al Señor que se le había aparecido». Esta escala también se designa con el nombre de «piedra íntegra», como hemos dicho. Después la Escritura dice: «Abram avanzó aún más, caminando sin cesar y dirigiéndose hacia el Sur», lo que quiere decir que avanzaba de escala en escala hasta el Sur, cuya aureola alcanzó e hizo su patrimonio. Y, finalmente, la Escritura dice: «Y construyó de nuevo en aquel lugar un altar al Señor», sin añadir ninguna otra especificación. Con la palabra «Señor» (Jehová), la Escritura designa el mundo superior. Así, al descender las escalas, Abraham tuvo que comenzar por la escala suprema para llegar a la escala inferior. Si se examinan bien estas escalas a las que alude la Escritura, se encontrará el misterio de la Sabiduría superior. Por eso la Escritura dice: «Regresó por los mismos caminos por los que había venido del Sur a Bet-El», lo que quiere decir que comenzó por descender del grado supremo designado por la palabra «Sur», que constituye el lado derecho y forma la base del mundo supremo, en otras palabras, del Misterio supremo, del Infinito; y, descendiendo de escala en escala, llegó a Bet-El. Así, Abraham recorrió las escalas de arriba abajo. Por eso la Escritura añade: «Y Abram invocó en aquel lugar el nombre del Señor», lo que quiere decir: constató la unidad de Dios recorriendo todas las escalas. Y anteriormente la Escritura había dicho: «... Al lugar donde estaba el altar que había construido antes de partir». Pues, al descender de nuevo por las escalas, Abraham terminó donde había comenzado antes.
Fue recorriendo las escalas de abajo arriba y de arriba abajo como obtuvo la aureola y el Santo, bendito sea, se convirtió en su patrimonio. ¡Dichosa la suerte de los justos, para quienes el Santo, bendito sea, sirve de corona y quienes, a su vez, sirven de corona al Santo, bendito sea! ¡Dichosa su suerte en este mundo y dichosa su suerte en el mundo futuro! De ellos dijo la Escritura: «Y todo tu pueblo es un pueblo de justos; poseerán la tierra para siempre». Y en otra parte está escrito: «Y la senda de los justos es como una luz brillante que avanza y crece hasta el día perfecto».
Rabbi Siméon y sus colegas continuaron su camino. Al llegar cerca de un bosque, se sentaron. Rabbi Siméon comenzó a hablar de la siguiente manera: Está escrito: «Vuelve Tu mirada hacia mí y ten compasión de mí». Este versículo merece que lo examinemos; y ya hemos hablado de él en varios lugares. Este versículo encierra palabras misteriosas. David dice: «Vuelve tu mirada hacia mí (Elaí)». ¿Por qué hablaba David de ese modo? David suspiraba por el grado que debía constituir para él una corona. Por eso dice a continuación: «Da tu fuerza a Tu siervo». Con las palabras «Da Tu fuerza, etc.», la Escritura designa la Fuerza suprema, como está escrito: «Y dará fuerza a Su Rey». ¿A quién designa esta palabra «Rey», sin ninguna otra especificación? Al Rey Mesías. Del mismo modo, al decir aquí: «Da Tu fuerza a Tu siervo», David designa al Rey Mesías. David añade: «… Y salva al hijo de Tu sierva». ¿Acaso David no era hijo de Isaí? ¿Por qué habla la Escritura de la madre y no de su padre? De esto inferimos que, cuando el hombre pide algo al cielo y desea que su petición sea atendida, debe expresarse en términos positivos, que no admitan duda; por eso David dijo: «… Y salva al hijo de Tu sierva». Además, una tradición nos enseña que aquí David designa al Rey Mesías.
Rabbi Siméon continuó de la siguiente manera: Observen que la Escritura dice: «Y surgió una disputa entre los pastores de Abram y los de Lot». La palabra «rib» está escrita sin Yod, para indicarnos que Lot sintió el deseo de volver al culto de la idolatría al que se entregaban sus compatriotas. Esto se deduce de la segunda parte de este versículo: «Y los cananeos y los ferezeos habitaban entonces en aquella tierra». ¿De dónde sabemos que Lot había vuelto al culto de la idolatría? Lo sabemos por las palabras de la Escritura: «Y Lot se apartó del Qedem». Ahora bien, la palabra «Qedem» designa al Primero del mundo. Aquí la Escritura emplea la palabra «Qedem»; y, en otro lugar, la Escritura dice: «… Y cuando partieron del Qedem». Así como en este último versículo la palabra «Qedem» significa el Primero del mundo, del mismo modo, al decir aquí que Lot se apartó del «Qedem», la Escritura quiere decir que Lot se apartó de Dios, que es el Primero del mundo.
En cuanto Abraham conoció las inclinaciones de Lot, le dijo enseguida: «Que no haya, te ruego, disputa entre tú y yo, etc. Aléjate, te ruego, de mí». Abraham le dijo a Lot: No eres digno de vivir en mi compañía. Así, Abraham se separó de él y no quiso seguir viviendo en su compañía, pues quien se junta con los culpables acaba adoptando su conducta y, además, expía las faltas de estos. ¿De dónde lo sabemos? Lo sabemos por Josafat, que se había aliado con Ajab y habría expiado las faltas de este, si el mérito de sus antepasados no lo hubiera protegido, tal como está escrito: «Y Josafat clamó al Señor, quien lo socorrió». Por eso, Josafat fue apartado después de la mala compañía, tal como añade la Escritura: «Y Dios los apartó de él». Esa es la razón por la cual Abraham ya no quería andar con Lot. A pesar de todo esto, Lot no quería volver a mejores sentimientos, tal como está escrito: «Y Lot eligió su morada hacia el Jordán, y se apartó del Qedem», lo que quiere decir que se apartó de Dios, que es el Primero del mundo, y no quiso adherirse a la Fe perfecta, como Abraham.
La Escritura añade: «Abram permaneció en la tierra de Canaán». Eligió el lugar de la Fe, porque quería conocer la Sabiduría, para poder unirse a su Maestro. Lot fue a las ciudades que estaban en los alrededores del Jordán, y habitó en Sodoma. Lot fue a habitar con los culpables del mundo que se han alejado de la Fe, como añade la Escritura: «Y los habitantes de Sodoma eran, ante el Señor, hombres perdidos en vicios, y su corrupción había llegado al colmo». Así, cada uno tomó un rumbo diferente. ¡Dichoso, pues, el destino de los colegas que se consagran día y noche al estudio de la doctrina y viven así en la compañía del Santo, bendito sea! De ellos dijo la Escritura: «Y ustedes, que se aferran al Señor su Dios, han conservado la vida hasta el día de hoy».