Judaísmo

Zohar I, Sección Toldoth Noah (fol. 68a-75a)

El otro respondió: Vengo a preguntarte cómo puedes conciliar tu interpretación del versículo: «Y esta piedra que he erigido como monumento se llamará la casa de Elohim», según la cual las palabras designarían la piedra fundamental, con el término «que he erigido (samthi)», del cual se desprende que esa piedra fue erigida por Jacob, mientras que la piedra fundamental de la que habla la tradición ya existía antes de la creación del mundo, pues servía de punto de partida para la creación de este. Además, la Escritura dice: «Y tomó la piedra que había puesto debajo de su cabeza y la erigió como monumento», palabras de las que también se desprende que esa piedra había sido colocada por Jacob, pero que no estaba allí desde el principio de las cosas. Por último, Jacob se encontraba en ese momento en Beth-El, mientras que la piedra fundamental de la que habla la tradición estaba en Jerusalén. Rabbi Yehouda le respondió: Durante aquella noche, toda la tierra de Palestina se había replegado sobre sí misma, para que Jacob estuviera acostado encima; así se explica que esa piedra se encontrara colocada debajo de él.
El comerciante judío le replicó: Sin embargo, la Escritura dice: «… Que había puesto debajo de su cabeza»; y en otro lugar dice: «… Y esta piedra que erigí como monumento». Rabbi Yehouda le respondió: Si conoces otra interpretación de este versículo, dila. El comerciante judío comenzó su discurso de la manera siguiente: Está escrito: «Pero yo compareceré ante Ti con Justicia; quedaré satisfecho cuando hayas hecho aparecer Tu gloria». Todo el amor y todos los deseos del rey David tenían por objeto únicamente esta piedra fundamental, a la que designa con la palabra Justicia; y a esta piedra aludió David con estas palabras: «La piedra que los constructores habían rechazado fue colocada a la cabeza del ángulo». Cuando David deseaba contemplar de cerca la gloria de su Señor, primero tomó esta piedra entre sus manos; y solo después pudo entrar en el Santuario; pues quienquiera que desee comparecer ante su Señor solo puede lograrlo por medio de esta piedra, como está escrito: «Con “esto” (bezoth) entró Aarón en el
Santuario». David, pues, se alabó a sí mismo diciendo: «... Pero yo compareceré ante Tus ojos con la Justicia». Todos los esfuerzos de David tendían únicamente a este fin: comparecer en lo alto, estrechamente unido y ligado a esta piedra. Observen que Abraham instituyó la oración de la mañana; dio a conocer la bondad de su señor hacia el mundo, y gracias a esta oración hizo propicia la hora matutina para las súplicas dirigidas al cielo, como está escrito: «Y Abraham se levantó muy de mañana». Isaac instituyó la oración de la tarde (minhah); dio a conocer al mundo que existe una Justicia y un Juez que la aplica. Jacob instituyó la oración de la noche, gracias a la cual hizo propicias las horas de la mañana y de la tarde para las súplicas dirigidas al cielo, más que ningún otro hombre antes que él. Por eso Jacob se alabó a sí mismo diciendo: «... Y esta piedra que erigí como monumento»; pues, hasta entonces, ningún otro hombre antes de Jacob había erigido tan bien esta piedra fundamental que Isaac había señalado mediante la institución de la oración del mediodía. Por eso la Escritura dice también: «Tomó la piedra que había puesto bajo su cabeza y la erigió como monumento (matzebah)». ¿Qué significa la palabra «matzebah»? Esta palabra indica que la piedra fundamental había sido derribada por la iniquidad de los hombres y que Jacob fue quien la volvió a poner en pie. La Escritura añade: «Y derramó aceite sobre la piedra», lo que quiere decir que Jacob contribuyó más que nadie en el mundo a enderezar esta piedra fundamental. Rabbi Yehouda, abrazando al comerciante judío, le dijo: ¡Cómo! Tú, que estás tan versado en la doctrina esotérica, ¿te dedicas al comercio y descuidas las cosas que contribuyen a la vida eterna? El comerciante judío le respondió: Ahora mismo me encuentro en una situación económica bastante precaria; además, tengo dos hijos que pasan todo el día en la escuela; debo mantenerlos y pagar a su maestro para que les enseñe la doctrina. Retomando el hilo de su discurso, el comerciante judío se expresó así: Está escrito: «Y el rey Salomón se sentó en el trono de David, su padre; y su reino se afianzó poderosamente». ¿Qué gloria supone para Salomón haberse sentado en el trono de su padre? Pero la Escritura quiere decir que Salomón enderezó la piedra fundamental (schethiya), sobre la cual edificó el Santuario. En recompensa por esta obra meritoria, la Escritura añade: «... Y su reino se afianzó poderosamente». Está escrito: «... Y guardaré el arco; y me acordaré de la Alianza eterna». El sentido de estas palabras es que el Santo, bendito sea, desea constantemente el arco; y todo hombre que no sea reflejado por este arco jamás penetrará ante su señor. Por eso la Escritura dice: «... Y veré el arco; y me acordaré de la Alianza eterna». ¿Cuál es el sentido de la palabra «y veré el arco» (ourithiha)? Esta palabra encierra el misterio expresado en las palabras de la Escritura: «Y el Señor le dijo: Pasa por la ciudad, por en medio de Jerusalén, y marca una Thav en la frente de los hombres que gimen, etc.». En el Génesis, la Escritura quiere decir que Dios mira a cada hombre para ver si tiene la marca de la Thav impresa en la frente; y, si es así, se acuerda de la Alianza eterna. Según otra interpretación, las palabras de Dios: «... Y veré el arco; y me acordaré de la Alianza eterna» aluden a la marca sagrada impresa en la carne. Rabbi Yehouda respondió: En verdad, todo lo que acabas de decir es exacto. Sin embargo, el arcoíris visible sobre la tierra tiene su causa eficiente en el Misterio supremo. Cuando Israel sea liberado de la Diáspora, el arcoíris se adornará con magníficos colores, como una novia que se engalana para salir al encuentro de su prometido. El comerciante judío le dijo a Rabbi Yehouda: Estas son las palabras que mi padre me dijo al partir de este mundo: Nunca esperes llevar el estandarte del Mesías hasta el día en que el arcoíris aparezca en el mundo adornado de luces resplandecientes y coloridas, que iluminarán todo el mundo; solo ese día podrás esperar al Mesías. ¿De dónde sabemos esto? Lo sabemos por las palabras de la Escritura: «... Y veré el arco; y me acordaré de la Alianza eterna». En este momento, el arco solo está provisto de colores apagados, porque
Que no tiene otro propósito que recordar al mundo que Dios ya no lo destruirá mediante un diluvio. Pero cuando haya llegado la hora del Mesías para Israel, el arcoíris aparecerá con colores luminosos y resplandecientes, como una novia que se engalana para salir al encuentro de su novio. En ese día, el Santo, bendito sea, recordará la Alianza que hizo con Israel, que está en el exilio. Entonces Dios lo levantará del polvo, tal como está escrito: «Y después de esto, los hijos de Israel volverán; y buscarán al Señor su Dios y a David, su rey», y en otra parte está escrito: «Y servirán al Señor su Dios, y a David, su rey, a quien haré resucitar para ellos». Con las palabras «a quien haré resucitar para ellos», la Escritura quiere decir que Dios hará resucitar a David de la tierra, tal como está escrito: «En aquel día levantaré el tabernáculo de David, que cae». Por eso dice la Escritura: «… Y veré el arco; y recordaré la Alianza eterna», lo que quiere decir que el día en que el arcoíris aparezca con colores luminosos y resplandecientes, Dios hará resucitar a David. Mi padre añadió que, por lo dicho anteriormente, la liberación de Israel se menciona en la Escritura al mismo tiempo que el recuerdo de Dios de la Alianza eterna; por eso dice la Escritura: «He hecho contigo lo que hice en tiempos de Noé. Así como juré a Noé que no volvería a derramar sobre la tierra las aguas del Diluvio, así juré que no volvería a enojarme contigo ni a reprenderte».
Está escrito: «Y los hijos de Noé que salieron del arca eran Sem, Cam y Jafet». Rabbi Éléazar preguntó: ¿Por qué necesita la Escritura añadir «que salieron del arca», cuando habría bastado con las palabras: «Y los hijos de Noé eran»? ¿Acaso Noé tenía otros hijos que no salieron del arca? Rabbi Abba le respondió: En efecto, Noé tenía otros hijos, pues sus hijos engendraron a otros, tal como está escrito: «Estos son los hijos de Sem»; ahora bien, en la Escritura se llama hijos a los nietos. Como los nietos de Noé no salieron del arca, la Escritura necesitaba especificar: «Y los hijos de Noé que salieron del arca eran Sem, Cam y Jafet».
Rabbi Siméon dijo: Si yo hubiera estado en el mundo cuando el Santo, bendito sea, confió el libro de los misterios a Enoc y a Adán, me habría esforzado por obtener el favor celestial para que estos misterios no fueran divulgados entre los hombres profanos, pues los hombres vulgares, incapaces de apreciar el alto valor de la doctrina esotérica y confundiéndola con otras ciencias, la hacen pasar de su dominio superior a un dominio ajeno. Pero ahora solo los sabios del mundo conocen los grandes misterios; los ocultan a los vulgares y se sirven del conocimiento de estos misterios para servir mejor a su Señor. En esta ocasión, expliquemos el versículo citado antes, que encierra el misterio de los misterios. Cuando despierta la alegría de todas las alegrías, misterio de los misterios, causa de las causas, una luz muy sutil se extiende a derecha e izquierda, como un buen vino que se difunde por todos los órganos del cuerpo de quien lo ha bebido. Esta alegría celestial y este rayo de luz no tienen otra causa que la luz que brilla en el centro. Hay dos espíritus: uno tiende siempre a subir, el otro a bajar; ambos están unidos al espíritu del centro. Estos tres espíritus avanzan en tres direcciones; estos tres son uno por la Alianza. Y el espíritu que sube, al unirse a la Alianza, es fecundado por ella y da a luz tres hijos, uno a cada lado. Del mismo modo, de la Alianza de Noé con el arca salieron tres símbolos de los tres espíritus superiores. «Y los tres hijos que salieron del arca eran Sem, Cam y Jafet». Sem corresponde al principio del lado derecho, Cam al del lado izquierdo y Jafet al punto del centro que, como el color púrpura, refleja los otros dos. Cam era el padre de Canaán; constituía la escoria del oro, eliminada del metal precioso en el momento de la fundición; recibía su inspiración del lado impuro, de la serpiente primitiva. Por eso la Escritura especifica y dice: «Y Cam era el padre de Canaán». Quiere decir: el padre de quien atrajo las maldiciones al mundo, el padre de quien fue maldito él mismo, el padre, en fin, de quien ennegreció los rostros de los hombres. Por eso la Escritura no dice: «Y Sem era el padre de tal» o «Y Jafet era el padre de tal», sino que dice: «Y Cam era el padre de Canaán».
Evidentemente, solo se trataba de indicarnos lo que precede. Por eso, cuando llegó Abraham, la Escritura dice: «Abraham atravesó el país». Pues, mientras los patriarcas aún no habían purificado la tierra de Canaán con sus méritos, y mientras Israel aún no estaba allí para hacer resonar el nombre sagrado y celestial, aquel país estaba cargado de maldición. Durante todo el tiempo en que Israel fue digno, aquella tierra llevó el nombre de «tierra de Israel»; pero mientras Israel no fue digno, aquella tierra no llevó su nombre, sino el de «país de Canaán». Por eso la Escritura dice: «Maldito sea Canaán; será para sus hermanos esclavo de esclavos»; pues fue él quien atrajo la maldición al mundo. En cuanto a la serpiente, la Escritura emplea el mismo término: «Entonces el Señor Dios dijo a la serpiente: Por haber hecho esto, serás maldita entre todos los animales y todas las bestias de la tierra». A esto se refiere la Escritura con las palabras «esclavo de esclavos». Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Y los hijos de Noé que salieron del arca fueron: Sem, Cam y Jafet; y Cam era el padre de Canaán», como acabamos de explicarlo.
Está escrito: «Estos son los tres hijos de Noé; y de ellos salió toda la raza de los hombres que están sobre la tierra». La Escritura quiere enseñarnos que el fundamento de todo el mundo es el Misterio supremo. Por eso añade: «...Y de ellos salió toda la raza de los hombres que están sobre la tierra». En estas palabras está encerrado el misterio de los tres colores celestiales, para advertir a los hombres que la gloria del Santo, bendito Sea, se extiende arriba y abajo, que Dios es único arriba y abajo. Rabbi Éléazar dijo: Estos tres colores celestiales son la marca de todas las cosas que emanan del lado santo; y así como estos tres colores van modificándose gradualmente en otros matices, así también las cosas que emanan del lado santo van transformándose gradualmente en cosas que emanan del lado impuro. Cada color del arco presenta veintisiete gradaciones, y cada cosa santa presenta otras tantas gradaciones antes de transformarse en impureza. Por eso al vulgo le resulta difícil distinguir entre lo santo y lo impuro, pues el conocimiento de estas gradaciones está reservado exclusivamente a los sabios eminentes. Dichosa la suerte de los justos a quienes el Santo, bendito sea, desea glorificar y a quienes ha confiado los misterios de la «Sabiduría superior». De estos Justos dice el Salmista: «El misterio del Señor está confiado a quienes Lo temen, y Él les da a conocer su Alianza».
Rabbi Éléazar comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Señor, Tú eres mi Dios; Te glorificaré y bendeciré Tu nombre, porque has hecho prodigios y la verdad de Tus designios eternos es constante». ¡Cuánto conviene a los hombres contemplar la gloria de su Maestro para poder alabarlo como es debido! Pues el Santo, bendito sea, concede los deseos de todos aquellos que saben alabarlo como es debido. Pero hay más: quienes saben alabar a Dios como es debido aumentan las bendiciones arriba y abajo. Por eso, el nombre de quien sabe alabar a Su Maestro y expresar Su unidad es amado arriba y apreciado abajo; y el Santo, bendito sea, se gloría en él. De tal hombre dice la Escritura: «Israel, Tú eres Mi servidor; y Me glorificaré en ti».
Está escrito: «Y Noé comenzó a ser agricultor; y plantó la viña». Rabbi Yehouda y Rabbi Yossé tienen opiniones diferentes acerca de la interpretación de este versículo. Según uno, Noé trasplantó a la tierra la viña del Jardín del Edén. Según el otro, la viña ya existía en la tierra antes de Noé; este no habría hecho más que arrancarla de un lugar y trasplantarla a un terreno más propicio para la viticultura. La viña plantada así por Noé creció y produjo racimos; Noé, después de prensar las uvas, bebió su jugo y se embriagó. Rabbi Siméon dice: Este versículo encierra un misterio de la Sabiduría. Cuando Noé se aplicó a profundizar en el pecado que había hecho sucumbir al primer hombre, no con el propósito de cometer a su vez el mismo pecado, sino más bien con la intención de sanar al mundo, y constató su impotencia para
Por eso, para alcanzar su propósito, exprimió las uvas a fin de conocer la naturaleza de la vid. Así fue como Noé se embriagó al desvelar la esencia divina, sin tener la capacidad intelectual para profundizar en ella. Por eso dice la Escritura: «Se embriagó y quedó desnudo en su tienda», lo que quiere decir: Levantó una esquina del velo que ocultaba la brecha del mundo, que debía permanecer siempre secreta. La Escritura dice: «... En su tienda (bethokh oholoh)». La palabra «oholoh» está escrita con una Hé final, porque tiene el mismo sentido que en el versículo: «Aleja de ella tu camino y no te acerques a la puerta de su casa». Así pues, «en su tienda» no significa en la tienda de Noé, sino «en la tienda de la vid». Asimismo, la tradición nos enseña que el pecado cometido por los hijos de Aarón y que causó su muerte consistió en la embriaguez. Ahora bien, es seguro que estas palabras de la tradición no deben tomarse al pie de la letra; pues ¿quién habría podido llevar vino al Santuario para que los hijos de Aarón pudieran embriagarse allí, suponiendo incluso que hubieran sido lo bastante desvergonzados como para beber vino hasta embriagarse? Pero, en verdad, la embriaguez de los hijos de Aarón no fue causada por el consumo de vino común, sino por el vino proveniente de la vid de la que acabamos de hablar, tal como está escrito: «Y ofrecieron ante el Señor un fuego extraño». Ahora bien, las palabras «fuego extraño» tienen el mismo sentido que en el versículo: «... Para que te preserve de la mujer extraña, de la extranjera que emplea un lenguaje dulce y lisonjero». Así pues, estas dos palabras, «extraño» y «extranjera», designan el mismo objeto. A esta clase de embriaguez aluden, por tanto, las palabras de la Escritura: «Y bebió vino; se embriagó y quedó desnudo en su tienda». Este pecado de Noé fue el que confirió poder a Cam, el padre de Canaán, tal como explicamos anteriormente; desde ese momento Canaán obtuvo el poder de reinar. Como Canaán sabía que Noé era justo y que su santidad consistía en la castidad (circuncisión), lo castró, tal como nos enseña la tradición. Así, Canaán le arrebató el poder a Noé. Por eso dijo Noé: «Maldito sea Canaán», pues fue él quien primero atrajo las maldiciones al mundo. Noé añadió: «Que sea para sus hermanos el esclavo de los esclavos». Estas palabras tienen el mismo sentido que en el versículo: «Sé maldito entre todos los animales». Al final de los tiempos, todos los culpables serán salvados; pero Canaán no lo será; todos los culpables serán liberados; pero Canaán no lo será. Este misterio no es desconocido para todos los que conocen las vías y los senderos de la doctrina esotérica.
Rabbi Siméon comenzó luego a hablar de la siguiente manera: Está escrito: «... Porque reconozco mi iniquidad; y tengo siempre mi pecado ante los ojos». ¡Cuán grande debe ser la preocupación de los hombres por no cometer pecados ante el Santo, bendito sea! Pues, en cuanto el hombre ha pecado, su pecado queda marcado arriba y solo se borra tras un arrepentimiento sincero, tal como está escrito: «Aunque te lavaras con nitro y te purificaras con gran abundancia de hierbas de borith, permanecerías manchado ante Mí por tu iniquidad, dice el Señor Dios». Observa que, cuando el hombre comete por primera vez un pecado ante el Santo, bendito sea, ese pecado deja una mancha arriba; cuando repite ese pecado, la huella que deja arriba se hace más visible; y cuando comete el pecado por tercera vez, la mancha se vuelve transparente, es decir, se vuelve imborrable, tal como está escrito: «Permanecerás manchado ante Mí por tu iniquidad...». Observa que, cuando David pecó ante el Santo, bendito sea, con Betsabé, temía que su pecado hubiera dejado una huella imborrable. Por eso, cuando el Profeta quiso tranquilizarlo, le dijo: «El Señor también ha hecho pasar (heebir) tu pecado; y no morirás». Por####
La palabra «heebir» indica que el Profeta quería señalarle que la mancha que su pecado había dejado arriba había sido borrada. Rabbi Abba dijo a Rabbi Siméon: Una tradición nos enseña que Betsabé estaba destinada a ser la esposa del rey David desde la creación del mundo. Ahora bien, si es así, ¿por qué permitió el Santo, bendito sea, que Betsabé se casara con Urías el hitita? Rabbi Siméon le respondió: Tales son los medios del Santo, bendito sea; aunque una mujer esté destinada a ser la esposa de tal o cual hombre, Dios permite que otro se case con ella antes de la fecha fijada para su matrimonio con el hombre que le estaba destinado. Pero, tan pronto como llega esa fecha, el primer marido desaparece para permitir que el otro se case con la mujer que le está destinada. Dios podría impedir el primer matrimonio haciendo morir al primer hombre en el momento en que se dispone a casarse con una mujer destinada a otro. Pero desagrada al Santo, bendito sea, hacer morir a un hombre antes del día en que su desaparición sea absolutamente indispensable. Tal es el misterio que presidió el matrimonio de Betsabé con Urías el hitita, antes de que David se casara con ella. Profundiza en estas palabras y encontrarás su sentido exacto. Del mismo modo, cabe preguntarse por qué la Tierra Santa había sido dada en herencia a Canaán antes de la llegada de los israelitas. Pero, al reflexionar sobre las palabras que te he dicho, encontrarás la explicación de este fenómeno, motivado por el mismo misterio que el matrimonio de David con Betsabé. Observen que, a pesar de su confesión y de su penitencia, David nunca olvidó sus pecados, y en particular el que cometió con Betsabé; siempre temía que alguno de sus pecados sirviera para acusarlo en una hora de peligro; por eso nunca pudo apartar de su pensamiento los pecados cometidos. Según otra versión, las palabras: «… Porque reconozco mi iniquidad» significan: Conozco los estragos que cada uno de los pecados de los hombres causa en el cielo. La Escritura añade: «… Y tengo siempre mi pecado delante de los ojos». La Escritura emplea la palabra «uhatathi», que expresa «mi disminución», además de «mis pecados»; alude a la mengua de la luna (rastro de la impureza que reina en el mundo), que solo debía desaparecer con la llegada de Salomón; solo entonces la luna se hizo plena, el mundo exhaló un perfume e Israel empezó a disfrutar de una vida apacible, tal como está escrito: «En Judá e Israel, cada hombre vivía sin temor alguno, cada uno bajo su vid y su higuera». Aunque el rastro de los pecados se había borrado un poco durante el reinado de Salomón, no había desaparecido por completo; y esto es lo que llevó a David a decir: «… Y tengo siempre mi pecado delante de los ojos». Pues la impureza no desaparecerá por completo del mundo hasta el día de la llegada del Mesías, al final de los tiempos, tal como está escrito: «Y exterminaré de sobre la tierra el espíritu impuro».
Está escrito: «Fue un poderoso cazador delante del Señor». De ahí proviene este proverbio: «Poderoso cazador delante del Señor, como Nemrod». Observen que Nemrod era poderoso porque llevaba los vestidos de Adán; gracias a esos vestidos supo corromper a los hombres. Rabbi Éléazar dice: Nemrod sedujo a los hombres y los incitó a caer en la idolatría; y todo esto con ayuda de sus vestidos, por medio de los cuales dominó el mundo. Como pretendió gobernar el mundo, los hombres lo adoraron. ¿Por qué fue llamado Nemrod? Porque se rebeló contra el Rey celestial; provocó una rebelión arriba y una rebelión abajo. Con ayuda de sus vestidos dominó a los demás hombres del mundo, se convirtió en su soberano y se rebeló contra su Maestro, pretendiendo que era él quien regía el mundo; y, a fuerza de seducir a los hombres, los apartó de sus deberes para con el Maestro del universo. Rabbi Siméon dice: Los colegas ven en esta expresión «vestidos de Adán» un sentido oculto que encierra un misterio supremo.
Está escrito: «Y la tierra tenía entonces una sola lengua y una misma manera de hablar». Rabbi Siméon comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Cuando se construía la casa, fue edificada con piedras que ya estaban todas talladas y acabadas, de modo que no se oyó en la casa ni martillo, ni hacha, ni el ruido de ningún instrumento mientras se construía».
¿Por qué dice la Escritura: «Cuando se edificaba la casa...», como si ella misma se edificara? ¿Acaso no fueron Salomón y sus numerosos artesanos quienes la edificaron? Pero estas palabras encuentran una explicación semejante a la que requieren las palabras: «Harás también un candelabro de oro purísimo; se hará de oro labrado a martillo». Ahora bien, puesto que el candelabro debe hacerse de oro labrado a martillo, ¿por qué dice la Escritura «se hará», como si debiera hacerse por sí mismo? Pero la verdad es que, por un milagro, todos esos trabajos se ejecutaron por sí mismos. Cuando Salomón quiso comenzar sus obras, indicó a los artesanos trabajos que debían ejecutar y que nunca antes habían sabido hacer. ¿Y cómo supieron ejecutarlos? Gracias a la bendición del Santo, bendito sea, que descendió sobre sus manos. Por eso dice la Escritura: «Cuando se edificaba la casa...», pues, en efecto, ella misma se edificaba. Dios enseñó a los artesanos la manera en que debía ejecutarse Su casa. Los artesanos tuvieron constantemente ante sus ojos un plano trazado por una mano sobrenatural; y, mientras duró el trabajo, no apartaron de él la vista y lo siguieron punto por punto, hasta que la casa quedó terminada.
La Escritura añade: «... Fue construida con piedras que ya estaban todas talladas (schelemah) y acabadas». La palabra «schelemah» está escrita sin Yod, contra la regla general; esto nos indica que las piedras fueron talladas por sí mismas; esto también está indicado por la palabra siguiente, «masa»; esta última palabra nos indica que los artesanos que trabajaban en la construcción del templo movían los brazos sin saber lo que hacían y que la obra se realizó por sí sola. Aquí, la Escritura emplea la palabra «masa»; y en otro lugar está escrito: «... Para que puedas servirte de ellas para reunir a todo el pueblo cuando haya que levantar el campamento». La Escritura añade: «... De modo que en la casa no se oyó ni martillo, ni hacha, ni el ruido de instrumento alguno mientras se construía». Puesto que todo se hizo de manera sobrenatural, no es de extrañar que los artesanos no necesitaran pronunciar una sola palabra durante su trabajo, ni recurrir a herramienta alguna.
Rabbi Siméon dice además: ¡Cuán preciosos son los misterios de la doctrina esotérica! ¡Feliz la suerte de quienes se aplican a ella para conocer el camino de la verdad! La Escritura dice: «... Cuando se construía la casa». Cuando el Santo, bendito sea, quiere ser glorificado, hace salir Su gloria de la región del «Pensamiento», región desconocida para todo otro ser, excepto Él mismo, y la hace penetrar en la región de la «Laringe», fuente permanente, gracias al misterio que es el aliento de la vida. Cuando el «Pensamiento» reposa en esta región, se lo llama «Dios viviente», tal como está escrito: «Y el Señor es el Dios verdadero, el Elohim viviente, el Rey eterno». Los tres elementos principales de la naturaleza son: el fuego, el aire y el agua. Estos tres elementos, al descomponerse, pueden transformarse unos en otros. Del mismo modo, el «Pensamiento» y el «Verbo» no son sino la misma esencia; es «Pensamiento» visto a través de una región y «Verbo» visto a través de otra región. Para que Jacob pudiera convertirse en un hombre perfecto, fue necesario que Dios se le manifestara por medio del «Verbo», del mismo modo que un hombre, para comunicar a otro su pensamiento, está obligado a transformar su idea en palabras, a fin de que el sonido producido por los labios que se mueven haga conocer al interlocutor la idea que, encerrada en el pensamiento, permanece incomunicable de otro modo. Así, para que el Santuario de Dios pueda existir en la tierra, es indispensable que Dios se manifieste allí por medio de Su «Verbo», que es lo único comunicable. Por eso la Escritura ha dicho: «... Cuando se construía la casa». No dice: «... Cuando la casa fue construida», sino: «... Cuando se construía la casa»; pues, en realidad, se construía durante todo el tiempo de su existencia.
Las palabras: «Fue construida con piedras que ya estaban todas talladas (schelemah)» tienen el significado que les hemos dado anteriormente. A este misterio aluden las palabras de la Escritura: «Salgan, hijas de Sion; y vengan a ver al rey Salomón con la corona con que su madre lo coronó el día de sus bodas». Finalmente, la Escritura añade: «... Y acabadas (masa)», término que también significa «transportadas», lo que quiere decir que el Pensamiento salió de su región y se manifiesta en el exterior; descendió de arriba abajo. Con las palabras: «... De modo que no se oyó en la casa ni martillo, ni hacha, ni el ruido de instrumento alguno mientras se construía», la Escritura se refiere a los grados inferiores, que todos reciben su sustento únicamente de arriba; ahora bien, la Escritura nos enseña que, en el momento en que tiene lugar la unión del «Pensamiento» con el «Verbo», ninguno de los grados inferiores está presente. Así, todos los mundos subsisten gracias a este misterio, gracias a esta unión; y no existe desacuerdo alguno en todos los mundos. Después de que cada uno de ellos ha recibido su parte, todos se desarrollan y se dirigen al lugar que les ha sido asignado. Observen que la Escritura dice: «Y toda la tierra tenía entonces una sola lengua y una misma manera de hablar».
Luego ella añade: «Y como estas palabras habían partido del lado del Oriente (miqedem)...» La palabra «miqedem» designa a Aquel que es el Primero del mundo. La Escritura añade después: «Y encontraron una llanura en la tierra de Sennaar». Desde el momento en que se separaron de Aquel que es el Primero del mundo, la unidad entre ellos ya no fue posible; y se dispersaron por todos los rincones del mundo, pues la verdadera unidad solo puede existir mientras uno permanece unido al Rey supremo. Pero quizá se objetará que, sin embargo, está escrito: «Y un río salía del Edén para regar el Jardín; y de allí se divide en cuatro canales». Así, se encuentra división incluso en la proximidad de Dios, puesto que el río que sale del Edén se divide en cuatro canales. A esto responderemos que este río se divide, en efecto, tan pronto como sale del Edén; pero, mientras permanece allí, no está dividido en absoluto. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Y la tierra tenía entonces una sola lengua y una misma manera de hablar», lo que quiere decir que la unión entre los hombres había sido perfecta mientras habían permanecido unidos a Dios, que es el Primero del mundo. Pero, en cuanto se alejaron del Santo, bendito sea, la Escritura dice: «Y como estos pueblos habían partido del «Primero» (miqedem), encontraron una llanura en la tierra de Sennaar», lo que quiere decir que se apartaron de la divinidad. Observen que la Escritura dice de Nemrod: «Y la ciudad capital de su reino fue Babel». La Escritura quiere decir que, al esforzarse Nemrod por sacar a los hombres del reino del Dios de arriba para llevarlos al de otro, obtuvo como primer resultado provocar la confusión y la desunión entre los hombres. Pues fue a raíz de las seducciones de Nemrod que los hombres llegaron a lo que la Escritura llama «encontrar una llanura en la tierra de Sennaar», lo que significa que los hombres resolvieron en su corazón sustraerse al reino celestial y aceptar el otro reino.
Está escrito: «Y se dijeron unos a otros: Vamos; hagámonos una ciudad y una torre que llegue hasta el cielo; y hagámonos célebres». Rabbi Hiyâ comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Y los malvados son como un mar agitado (nigrasch)». ¿Existe, pues, un mar agitado? Sí; porque cuando el mar embravecido sale de los límites que le han sido asignados y prosigue su rumbo incierto, como un navío privado de timón, la Escritura lo designa con la palabra «agitado»; pues, en tal caso, realmente ha sido expulsado de su dominio. En este caso, se parece a un hombre que, ebrio de vino, no puede mantenerse en pie y se tambalea a cada instante. Para
Para explicar la razón de lo que precede, la Escritura añade: «...Que no puede calmarse y cuyas olas arrojan cieno y lodo». La Escritura quiere decir: Así como el mar, mientras está en calma, oculta su cieno en el fondo de sus profundidades y no lo arroja fuera de sus orillas sino cuando está agitado y es expulsado de su dominio, del mismo modo, mientras el hombre permanece unido a Dios, que es su verdadero dominio, todo pensamiento impuro está oculto y sofocado en el fondo de su corazón. Pero, tan pronto como abandona su dominio y, como un hombre ebrio de vino, empieza a tambalearse, arroja el lodo fuera de sus labios. Y a medida que las palabras obscenas salen de la boca de esos culpables, aumenta su ira, pues las palabras impuras que pronuncian, al producir un efecto reflejo, terminan por contaminarlos por completo. Observe que la Escritura dice: «Vamos; hagámonos una ciudad y una torre que llegue hasta el cielo». Cada vez que la Escritura emplea el término «habah» (vamos), no indica más que un simple proyecto irrealizable incluso a los ojos de quienes lo concibieron. Por eso la Escritura dice: «Hagámonos una ciudad y una torre que llegue hasta el cielo». Solo su ceguera y su mal deseo de rebelarse contra el Santo, Bendito sea, pudieron inspirarles un proyecto tan insensato. Rabbi Abba dijo: Es cierto que la idea misma era insensata; pero el plan que esos culpables elaboraron estaba impregnado de una perversidad ingeniosa. Pues esos hombres quisieron abandonar el dominio celestial por el de Satanás y sustituir así la gloria de Dios por una gloria ajena. Las palabras: «Vamos; hagámonos una ciudad y una torre...» ocultan un misterio supremo. Observe que, cuando esos culpables llegaron a la campiña del país de Sennaar, que significa el reino extranjero, y comprobaron de qué naturaleza era ese reino (reino que se extiende sobre todos los peces del mar), se dijeron: Preferimos quedarnos aquí, pues tendremos placeres y deleites inmediatos. Entonces dijeron: «Hagámonos una ciudad y una torre que llegue hasta el cielo». Este lugar será objeto de nuestro culto, y no otro. ¿Por qué subir arriba, si no podemos sacar provecho de ello? Aquí abajo todo está dispuesto. Y añadieron: «Hagámonos un nombre». La palabra «nombre» (schem) quiere decir una divinidad: Hagámonos una divinidad a la que adoremos aquí, y entonces no seremos dispersados por toda la tierra.
Está escrito: «Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre que edificaban los hijos de Adán». Esta es una de las diez veces que la Shejiná descendió a la tierra. ¿Por qué dice la Escritura: «Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre»? ¿Acaso no las había visto antes de descender? La verdad es que la Escritura quiere decir: para ejercer Su rigor sobre los culpables; pues la palabra «ver» (liroth) significa «ejercer el rigor», como está escrito: «Que el Señor vea esto y sea su Juez». La Escritura dice: «... Para ver la ciudad y la torre». Estas palabras requieren un examen profundo; pues ¿por qué dice la Escritura: «... Para ver la ciudad y la torre», en vez de decir: «... Para ver a los hombres»? La verdad es que cuando el Santo, bendito sea, dirige Su mirada a los hombres para ejercer el rigor entre ellos, comienza por los que más destacan, y solo después mira a los humildes. Por eso dice la Escritura: «... Para ver la ciudad y la torre que edificaban los hijos de Adán». ¿Por qué dice la Escritura «hijos de Adán», en vez de decir simplemente «los hombres»? La Escritura dice «hijos de Adán» porque esos culpables actuaban siguiendo el ejemplo de Adán, quien también se había rebelado contra su Maestro y había traído la muerte al mundo. La Escritura emplea la palabra «edificaban», pues esos culpables hablaban de edificar realmente; y querían volver a edificar el cielo (transformar el mundo).
Rabbi Siméon comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Esto dice el Señor Dios: La puerta del atrio interior, que mira hacia el Oriente (qadim), permanecerá cerrada durante los seis días laborables; pero se abrirá el día de sabbat; y también se abrirá el día de la neomenia.» Este versículo exige un examen atento, pues encierra el misterio del que se ha hablado anteriormente. ¿Por qué era necesario que el Santuario permaneciera cerrado durante los seis días laborables y se abriera únicamente el día de sabbat?
¿Y el primer día del mes? Debía permanecer cerrada durante los seis días laborables, para que lo profano no se sirviera de lo sagrado. Por eso, la puerta solo se abría el día de sábado, así como el primer día de cada mes; pues, durante esos días, solo el Santo se servía de lo Santo; y la luna se unía al sol al recibir de él la luz. Observen que la puerta del atrio del Santuario permanecía cerrada durante los seis días de la semana, porque durante esos días es el mundo de abajo el que procura atraerse el alimento celestial. Por eso, es durante esos días cuando el espíritu del demonio reina en el mundo, salvo en la tierra de Israel. ¿Y por qué no reina en la tierra de Israel durante esos días? Precisamente porque la puerta del atrio del Santuario permanece cerrada para él, mientras que el día de sábado y el día de la neomenia la puerta permanece abierta, porque en esos días el espíritu del demonio debe permanecer oculto y no reina en el mundo. Y todo el mundo está lleno de gran alegría y recibe su alimento de arriba; y el demonio no tiene ningún poder. Pero quizá se preguntará: durante los días de la semana, ¿reina el demonio solo en el mundo? A esto responderemos: antes de que los demonios empiecen a dominar el mundo, Dios lo contempla; pero solo se manifiesta para alimentar al mundo desde Su Santuario durante los días de sábado y de la neomenia; y todos los demás días están unidos al sábado; y de él reciben su alimento, pues durante el día de sábado todas las puertas están abiertas y todo lo que está arriba y abajo descansa. Observen que la Escritura dice: «Y el Señor descendió para ver (liroth) la ciudad, etc.». La Escritura quiere decir que el Señor descendió de Su grado sagrado a un grado profano para ver los edificios construidos y adorados por aquellos culpables. Rabbi Isaac acostumbraba sentarse a menudo a los pies de Rabbi Siméon. Una vez le preguntó: ¿Cómo pudieron esos hombres cometer algo tan insensato como rebelarse contra el Santo, bendito sea? Lo que hace que esto sea aún más asombroso es que todos siguieran el mismo pensamiento perverso. Rabbi Siméon le respondió: Sabemos por una tradición que, con las palabras: «Y habían partido del lado del Oriente», la Escritura quiere decir que dejaron lo alto por lo bajo, la tierra de Israel para ir a establecerse en Babel. Dijeron: He aquí el lugar donde podemos afianzarnos; hagámonos un nombre, es decir, procuremos el apoyo de quien domina abajo, el demonio. Pues cuando la severidad domine el mundo, tendremos un lugar donde protegernos. Y de aquí sacará el mundo su alimento, pues es difícil que el mundo lo reciba de arriba. Hagamos incluso algo más: subamos al cielo y hagamos la guerra a Dios, para que no vuelva a destruir el mundo con un diluvio, como ya lo hizo una vez.

Fuente Sepher ha-Zohar, tome I, trad. Jean de Pauly (1906), archive.org SepherHaZoharLeLivre1 (OCR corrigé) — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice