Rabbi Yossé dice: ¡Ay de los malvados que no quieren arrepentirse de sus pecados ante el Santo, bendito sea, mientras pasan por este mundo inferior! Porque el Santo, bendito sea, perdona a todo hombre que se arrepiente de sus pecados. Pero los que persisten en su mala conducta y no quieren arrepentirse...
Como sus pecados eran conocidos por el Santo, bendito sea, después de su muerte fueron precipitados al infierno, del que no saldrán jamás.
Como sus pecados eran conocidos por el Santo, bendito sea, después de su muerte fueron precipitados al infierno, del que no saldrán jamás.
Observe que, debido a la persistencia de los contemporáneos de Noé en cometer pecados y, sobre todo, a que los cometían abiertamente, el Santo, bendito sea, también los castigó abiertamente; es decir, su castigo fue motivo de burla para todo el mundo. Rabbi Isaac dice: Aunque el hombre cometa pecados en secreto, el Santo, bendito sea, que es misericordioso, permite que estos pecados permanezcan siempre ocultos, sin ser nunca divulgados, y los perdona si el hombre se arrepiente; pero, si el hombre no se arrepiente, el Santo, bendito sea, hace públicos los pecados cometidos en secreto. ¿De dónde sabemos que es así? Lo sabemos por el pasaje de las Escrituras acerca de la mujer sospechosa de adulterio y sometida a la prueba del agua, o a la «ordalía» (Sotâ). De igual modo, los culpables contemporáneos de Noé fueron exterminados de la faz de la tierra abiertamente, es decir, de manera espectacular. ¿De qué manera fueron exterminados estos culpables? Las aguas que irrumpieron desde las profundidades del abismo estaban tan hirvientes que consumieron la piel y la carne de los culpables, hasta no dejar subsistir más que sus huesos. Por eso dice la Escritura: «… Y fueron borrados de la faz de la tierra». Pues incluso los huesos que resistieron el agua hirviente fueron separados unos de otros, de modo que no quedó intacto ni un solo esqueleto; y así desaparecieron por completo de este mundo. Rabbi Isaac dice: Las palabras de la Escritura: «… Y fueron borrados de la faz de la tierra» (mahah), tienen un sentido semejante al del versículo: «Que sean borrados del libro de los vivos y que no sean inscritos entre los justos». Así, mediante la palabra «borrados» (mahah), la Escritura nos indica que estos culpables fueron borrados del libro (celestial) de los vivos. De ello inferimos que estos culpables nunca resucitarán ni comparecerán en la hora del juicio final.
Está escrito: «Estableceré Mi Alianza contigo». Rabbi Éléazar dijo: Inferimos de este versículo que el establecimiento de la Alianza en lo alto es conforme al establecimiento de la Alianza en lo bajo; por eso dice la Escritura: «Estableceré Mi Alianza contigo». Rabbi Éléazar dijo además: Concluimos de este versículo que, cuando los hombres son justos en este mundo inferior, establecen la Alianza tanto en lo alto como en lo bajo. Rabbi Siméon dijo: A este respecto se ha pronunciado una palabra que encierra un sentido oculto. Esto es lo que se ha dicho: El deseo del macho por la hembra solo se despierta tras un arrebato de celos. Observen que esta sentencia encierra el siguiente misterio: Cuando hay un justo en este mundo inferior, la Shejiná se une a él y ya no se separa de él. Entonces el deseo de Aquel de lo alto se despierta en amor por la Shejiná, semejante al deseo que siente el macho por la hembra cuando se ve arrebatado por los celos. Por eso dice la Escritura: «Estableceré Mi Alianza contigo». Estas palabras significan: Sentiré deseo por la Shejiná a causa de ustedes. Este es también el significado de las palabras de la Escritura: «Y estableceré Mi Alianza con Isaac». Las palabras «Estableceré Mi Alianza contigo» quieren decir: eres tú, Noé, el Justo, quien serás Mi Alianza aquí abajo; y solo después añade la Escritura: «… Y entrarás en el arca»; pues, sin el Justo, es imposible entrar en el arca, y nadie puede unirse al arca, salvo el Justo. Por eso, después de la Alianza, se habla de la entrada en el arca, como acabamos de decir. Rabbi Éléazar dijo: Mientras los hombres permanezcan unidos a esta Alianza y no la quebranten, ningún pueblo del mundo podrá perjudicarlos. Así, Noé, que había permanecido unido a esta Alianza, fue preservado, junto con todos los suyos, por el Santo, Bendito sea, mientras que sus contemporáneos, que no habían guardado la Alianza, fueron exterminados de la faz de la tierra por el Santo, Bendito sea. Ya hemos dicho anteriormente que el castigo de aquellos culpables había sido conforme al tipo de crimen que habían cometido.
Rabbi Yehouda, que solía frecuentar a Rabbi Siméon, conversaba una vez con él sobre el significado de las palabras de la Escritura: «Restauró el altar del Señor, que había sido destruido». ¿Qué significa la palabra «va-ïerape», cuyo sentido literal es «y sanó»? Advierta que, en la época del profeta Elías, todos los israelitas, al haber abandonado al Santo, bendito sea, se habían apartado de la Alianza eterna. Cuando llegó Elías y advirtió que Israel había roto la Alianza eterna y la había hecho desaparecer, restableció la cosa en su lugar, y todo quedó sanado. Tal es el significado de las palabras de la Escritura citadas antes: «Sanó (va-ïerape) el altar del Señor, que había sido destruido», es decir, la Alianza eterna que había sido abandonada. La Escritura añade: «Y Elías tomó doce piedras, correspondientes al número de las doce tribus de los hijos de Jacob». Estas palabras significan que es por medio del número doce que se lleva a cabo la restauración del altar del Señor. Por último, la Escritura añade: «A quien el Señor había dirigido Su palabra, diciéndole: Israel será tu nombre». ¿Por qué menciona aquí la Escritura el nombre de Israel? Pero, en verdad, cuando Israel se apega a la Alianza, se le llama Israel; pero cuando se separa de ella, se le llama «hijos de Israel». Por eso dice la Escritura: «Porque los hijos de Israel han abandonado Tu Alianza», tras lo cual añade: «Han destruido Tus altares». Advierta que, mientras Israel guarda la Alianza sagrada, obra la estabilidad arriba y abajo; pero cuando da la espalda a esta Alianza, ya no hay estabilidad ni arriba ni abajo, tal como está escrito: «Si la Alianza que hice con el día y con la noche no permanece firme, las leyes que di al cielo y a la tierra no son estables». Por eso dice la Escritura: «Sanó (va-ïerape) el altar del Señor, que había sido destruido». ¿Por qué emplea la Escritura la palabra «sanó»? ¿Acaso se trataba de una curación cualquiera? Pero, en verdad, Elías obró una curación, pues restableció la estabilidad de ese lugar del que depende la Fe.
Observen que Pinéhas también, en el momento en que, animado por el celo, castigó el crimen de Zimri, contribuyó a restablecer la Alianza, como está escrito: «Por eso, dile que le doy la paz de Mi Alianza». Es cierto que Pinéhas no necesitaba que se le diera la paz, puesto que nunca había habido ruptura entre él y la Alianza. Pero la Escritura quiere decir que fue Pinéhas quien restableció la cosa en su lugar. Con las palabras: «Le doy la paz de Mi Alianza», Dios quiere decir: Le reservo esta gloria de restablecer en lo alto la Alianza que había sido rota. ¿Qué significa la palabra «paz»? Es el Verbo por el cual se realiza la paz en lo alto y abajo; y precisamente porque Pinéhas puso la cosa en su lugar, la Escritura añade: «Y el sacerdocio le será dado a él y a su descendencia, mediante un pacto eterno, porque tuvo celo por su Dios y expió el crimen de los hijos de Israel».
Rabbi Siméon dice: No hay ningún crimen en el mundo del que el Santo, bendito sea, se vengue más terriblemente que de la ruptura de la Alianza, tal como está escrito: «Haré venir sobre ti la espada vengadora, que vengará la ruptura de Mi Alianza». Adviertan, además, que la culpa de la generación del Diluvio no alcanzó su plenitud, es decir, sus límites extremos, sino a causa del crimen del onanismo. Pues, a pesar de las demás iniquidades, tal como está escrito: «Y la tierra estaba llena de iniquidad», y en otro lugar: «Porque llenaron toda la tierra de iniquidad», la Escritura dice: «Y la tierra estaba corrompida ante Dios», y más adelante: «Y los exterminaré junto con la tierra», de lo cual se deduce que los hombres de la generación del Diluvio solo fueron exterminados a causa del crimen del onanismo.
Según otros, la medida de los crímenes cometidos por los hombres de la generación del Diluvio solo llegó a colmarse a causa de los saqueos de los que aquellos hombres se hicieron culpables unos contra otros; así pecaban a la vez contra el cielo y contra su prójimo. Adviertan cuán grande es el número de los jefes celestiales encargados de recoger las quejas de quienes son víctimas de los demás hombres. Por eso la Escritura dice: «Porque llenaron toda la tierra de saqueos»; y añade: «Y los exterminaré junto con la tierra».
Según otros, la medida de los crímenes cometidos por los hombres de la generación del Diluvio solo llegó a colmarse a causa de los saqueos de los que aquellos hombres se hicieron culpables unos contra otros; así pecaban a la vez contra el cielo y contra su prójimo. Adviertan cuán grande es el número de los jefes celestiales encargados de recoger las quejas de quienes son víctimas de los demás hombres. Por eso la Escritura dice: «Porque llenaron toda la tierra de saqueos»; y añade: «Y los exterminaré junto con la tierra».
Está escrito: «Y Jehová dijo a Noé: Entra en el arca, tú y toda tu casa». Rabbi Siméon preguntó: ¿Cómo se explica que, en toda la narración del Diluvio, la Escritura emplee el término Elohim y que, excepcionalmente, use aquí el nombre de Jehová, atributo de la misericordia celestial? Pero la Escritura nos enseña con ello una regla de buena conducta: así como no corresponde que una mujer reciba en su casa a un huésped sin la autorización de su esposo, del mismo modo, como Noé quería entrar en el arca para unirse a ella, era necesario que el marido del arca diera previamente su autorización. Por eso la Escritura dice: «Entra en el arca, tú y toda tu casa»; y también por esa razón la Escritura designa al marido del arca con el nombre de Jehová. No fue sino después de recibir esta autorización que Noé entró en el arca y se unió a ella. Además, la Escritura nos enseña que un huésped no está autorizado a aceptar la invitación de una mujer si no cuenta con el consentimiento de su esposo, dueño de la casa. Por eso Noé no respondió a la invitación de Dios de entrar en el arca sino hasta después de recibirla, tal como está escrito: «… Y Noé entró en el arca, y con él sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos, etc.».
Observe que la Escritura añade: «… Porque, entre quienes viven hoy, Te he reconocido como hombre justo delante de Mí». Inferimos de estas palabras que nunca se debe recibir a un huésped de quien se sospecha alguna mala acción; solo conviene recibir a un huésped sobre quien no pese sospecha alguna y de cuya dignidad se esté convencido. Por eso la Escritura dice primero: «Entra en el arca, Tú y toda tu casa»; y, para justificar esta invitación, la Escritura añade: «… Porque, entre quienes viven hoy, Te he reconocido como hombre justo delante de Mí». De este pasaje de la Escritura concluimos, además, que no conviene que un hombre acepte una invitación si esta se dirige solo a él, excluyendo a todos los suyos; por eso la Escritura dice: «Entra en el arca, Tú y toda tu casa». Así, Dios permitió que toda la familia de Noé entrara con él en el arca. Este pasaje de la Escritura nos enseña, pues, las reglas de la buena educación.
Rabbi Yehudá inició una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Salmo de David: Del Señor es la tierra y todo lo que contiene, el mundo y todos los que lo habitan». Sabemos por tradición que, en todos los Salmos donde la palabra «David» precede a la palabra «Salmo», el capítulo en cuestión fue redactado por David antes de que lo inspirara el Espíritu Santo, y que, por el contrario, en todos aquellos donde la palabra «Salmo» precede a la palabra «David», el capítulo en cuestión fue redactado por el Espíritu Santo, que ya había inspirado a David antes de la redacción de ese capítulo. Las palabras: «Del Señor es la tierra y todo lo que contiene» designan la tierra de Israel, que es la tierra santa. El término «y todo lo que contiene» (oumloah) designa la Shejiná, como está escrito: «… Porque la gloria del Señor había llenado la casa de Dios», y en otro lugar: «… Y la gloria del Señor había llenado el tabernáculo». ¿Por qué emplea la Escritura la palabra «malè» (llena), en lugar de «milè» (llenó)? Pero la verdad es que la Escritura quiere decir que la propia Shejiná está llena, como la luna iluminada en toda su superficie por el sol.
La Shejiná está llena de todos los bienes celestiales, como un tesoro lleno de todos los bienes de este mundo. Por eso la Escritura dice: «Del Señor es la tierra y cuanto la llena (oumloah)»; lo que significa que la Shejiná, que está llena de los bienes celestiales mientras reside en la tierra de Israel, pertenece al Señor. Según otra interpretación, las palabras: «Del Señor es la tierra y todo cuanto la llena» designan la tierra santa de arriba, donde el Santo, bendito sea, se complace. La palabra «oumloah» designa las almas de los justos, que están llenas de la fuerza de la Columna única sobre la cual se basa el mundo. Si alguien preguntara: ¿Acaso el mundo se basa únicamente en una columna? Le responderíamos lo siguiente: Fíjese en las palabras que la Escritura añade al versículo anterior: «… Pues Él la fundó sobre los mares (iamim) y la estableció sobre los ríos». Las palabras «Él» designan al Santo, bendito sea, como está escrito: «Él nos creó», y en otro lugar: «… Pues Él contempla el mundo de un extremo al otro». Las palabras: «… La fundó sobre los mares y la estableció sobre los ríos» designan las siete columnas sobre las que está fundada la tierra; y, cuando estas columnas llenan la tierra, la Escritura dice que «la tierra está llena». ¿Qué significan estas palabras? Cuando la tierra está habitada por un gran número de justos, produce frutos y así está llena. Pero cuando son los malvados quienes se multiplican en el mundo, entonces la Escritura dice: «Las aguas del mar se retiran y los ríos, abandonando su cauce, se secan». Las palabras: «… Las aguas del mar se retiran» designan la tierra santa, que es regada por las aguas celestiales. Las palabras: «… Y los ríos, abandonando su cauce, se secan» designan esa Columna única que se encuentra en la tierra santa para iluminarla. Así, las palabras: «… Y los ríos, abandonando su cauce, se secan» tienen el mismo significado que las palabras del versículo siguiente: «El Justo perece».
Rabbi Yehouda dice además: En la época en que los culpables contemporáneos de Noé fueron exterminados de este mundo, el Santo, bendito sea, miró el mundo y no vio en él a nadie que pudiera salvarlo. Pero, se objetará, ¿acaso no estaba Noé? Esta objeción carece de fundamento, pues Noé no tenía mérito suficiente para salvar a todo el mundo; su mérito solo bastaba para salvarlo a él mismo, a fin de que pudiera repoblar el mundo. Por eso dice la Escritura: «… Porque, entre los que viven hoy, te he reconocido como hombre justo». De estas palabras se desprende que Noé solo podía ser considerado justo si se lo comparaba con sus contemporáneos. Rabbi Yossé dice: Las palabras «entre los que viven hoy», lejos de disminuir el mérito de Noé, son, por el contrario, un elogio para él; pues la Escritura quiere decir que Noé había permanecido justo incluso entre sus culpables contemporáneos; con mayor razón lo habría sido en otra época. Así quedan justificadas las palabras de la Escritura: «Noé fue un hombre justo y perfecto en medio de los hombres de su tiempo». Esto no quiere decir que solo hubiera sido justo porque vivía en medio de los hombres de su tiempo. También lo habría sido en la época de Moisés. Si Noé no pudo salvar el mundo, fue porque, para ello, es necesaria la presencia de diez justos en el mundo, como está escrito: «Señor —añadió Abraham—, no Te enojes, Te lo ruego, si hablo una vez más: ¿Y si encuentras diez justos en esta ciudad? El Señor respondió: No la destruiré, si hay diez justos». Ahora bien, en la época de Noé no había otro justo que él, sus tres hijos y sus mujeres, cuyo total no llegaba a diez.
Rabbi Éléazar preguntó a su padre lo siguiente: Sabemos, por una tradición, que, cuando el mundo está lleno de los pecados de los hombres, es decir, cuando la medida de la maldad de los hombres ha llegado a su grado más alto, y la justicia divina
cuando empezó a azotar el mundo, el justo era digno de compasión, pues era él quien expiaba primero los pecados de sus contemporáneos culpables. Ahora bien, ¿cómo pudo Noé escapar a la catástrofe, cuando, según la tradición, debía expiar primero los pecados de sus contemporáneos? Rabbi Siméon le respondió: Hemos aprendido que el Santo, Bendito sea, quería que, al salir del arca, Noé repoblara el mundo; por eso lo preservó del castigo con ese fin. Además, el rigor de la justicia no podía alcanzar a Noé porque estaba encerrado en el arca y, por ello, era invisible a los ojos del ángel exterminador. Adviertan que la Escritura dice: «Busquen la justicia, busquen la humildad, para que puedan encontrar un lugar secreto donde esconderse el día de la ira del Señor». Ahora bien, Noé había buscado la justicia; por eso fue encerrado en el arca, donde quedó «escondido el día de la ira del Señor»; y por eso el rigor de la justicia no pudo alcanzarlo y el ángel exterminador no pudo acusarlo. Este pasaje de la Escritura contiene una alusión al misterio conocido por los santos taumaturgos acerca del poder milagroso de las veintidós letras sagradas y celestiales que, escritas de cierta manera, en orden inverso, provocan el exterminio de los culpables. Por eso la Escritura dice: «… Y fueron borrados (va-ïmohou) de sobre la tierra».
Observen qué diferencia hay entre Moisés y los demás hombres. Cuando el Santo, bendito sea, dijo a Moisés: «… Y ahora déjame hacer, para que se encienda contra ellos el ardor de mi indignación y los extermine; y haré de ti el jefe de un gran pueblo», Moisés respondió inmediatamente a Dios: ¿Acaso abandonaré la causa de Israel en favor de mi provecho personal? Si obrara así, todo el mundo diría que fui yo quien mató a los israelitas para convertirme en el jefe de un gran pueblo, a ejemplo de Noé, quien, cuando el Santo, bendito sea, le anunció: «… Y yo voy a derramar las aguas del Diluvio sobre la tierra para hacer morir a todo ser viviente que respira bajo el cielo. Todo lo que hay sobre la tierra será consumido. Y estableceré mi Alianza contigo, y entrarás en el arca, tú y tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos contigo», lejos de interceder ante Dios en favor de sus contemporáneos, se salvó, junto con sus hijos, en el arca. Por haber omitido interceder en favor de sus contemporáneos, las aguas del Diluvio llevan su nombre, es decir, le son atribuidas, como está escrito: «… Como juré a Noé que no volvería a derramar sobre la tierra las aguas de Noé». Moisés decía, pues: Si el pueblo de Israel es exterminado, el mundo dirá que fue mi negligencia al no interceder en su favor la que lo mató, negligencia que atribuirán a mi ambición de convertirme en el jefe de un gran pueblo, tal como Dios me lo prometió al anunciarme Su resolución de exterminar a los israelitas. No, prefiero morir y expiar los pecados de Israel, para que este sea salvado. Por eso la Escritura añade: «… Y Moisés imploró al Señor su Dios». Así invocó la misericordia Divina sobre los israelitas, y esta les fue concedida.
Rabbi Isaac preguntó: ¿Cómo podía Moisés decir, al comienzo de la oración que dirigió a Dios en favor de los israelitas: «Señor, ¿por qué se enciende Tu furor contra Tu pueblo?»? ¿Cómo es posible? Los israelitas adoraron un ídolo, tal como Dios acababa de anunciarle: «Se han hecho un becerro de fundición; lo han adorado y han dicho: Estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de Egipto». Y, después de semejante crimen cometido por Israel, ¿Moisés todavía pregunta: «¿Por qué se enciende Tu furor contra Tu pueblo?»? Pero sabemos que quien se encarga de una reconciliación está obligado a restar importancia a la ofensa ante los ojos del ofendido y a exagerarla ante los ojos del ofensor. Así, mientras Moisés le dice a Dios: «¿Por qué se enciende Tu furor contra Tu pueblo?», como si el pecado cometido por Israel fuera de poca importancia, al mismo tiempo les dice a los israelitas: «Han cometido un pecado muy grande». Moisés no dejó de orar al Santo, bendito sea, e incluso llegó a ofrecer su vida por la salvación
de Israel, como está escrito: «... Y te ruego que les perdones esta falta; o, si no lo haces, bórrame del libro que has escrito». Fue a consecuencia de esta oración que el Santo, bendito sea, perdonó a los israelitas, como está escrito: «Entonces el Señor se aplacó». Pero Noé no actuó de esa manera; solo rogó por su salvación, pero abandonó la causa de todos. Por eso, cada vez que el rigor de la justicia celestial se ensaña en el mundo, el Espíritu Santo hace resonar este clamor: «¡Ay del mundo cuando ya no se encuentre un hombre como Moisés que interceda en su favor!», como está escrito: «Pero se acordó de los tiempos antiguos, de Moisés y de Su pueblo. ¿Dónde está el que los sacó del mar con los pastores de Su rebaño? ¿Dónde está el que puso en medio de ellos Su Espíritu Santo?». Estas palabras se aplican a Moisés, pues fue él quien salvó a los israelitas del mar, como está escrito: «... Y el Señor dijo a Moisés: ¿Por qué clamas a Mí? Di a los hijos de Israel que marchen»; porque fue gracias a la oración de Moisés que Dios salvó a los israelitas del mar, y por esa razón la Escritura le atribuye este beneficio, como está escrito: «¿Dónde está el que los sacó del mar?». Las siguientes palabras: «¿Dónde está el que puso en medio de ellos Su Espíritu Santo?» también designan a Moisés, quien atrajo a la Shejiná entre Israel. Por último, las siguientes palabras: «¿Quién los condujo a través de los abismos?» también se aplican a Moisés, pues fue gracias a sus oraciones que las aguas del mar se detuvieron, como si se hubieran congelado, para permitir el paso de los israelitas. Por la constante solicitud de Moisés por los israelitas, estos son llamados «el pueblo de Moisés». Rabbi Yehouda dijo: Aunque Noé era un hombre digno, no merecía que el Santo, bendito sea, remitiera los pecados de todos en consideración a su piedad. Observen que Moisés nunca hizo valer su propio mérito, sino que siempre invocó el de los patriarcas; mientras que Noé, anterior a los patriarcas, no contaba con esa ventaja de Moisés. Rabbi Isaac dijo: A pesar de que Noé carecía de la ventaja de hacer valer el mérito de los patriarcas, aun así habría debido orar por sus contemporáneos cuando Dios le dijo: «Estableceré Mi Alianza contigo»; y, en cuanto al sacrificio que ofreció en acción de gracias al salir del arca, habría debido ofrecerlo antes del cataclismo, para apaciguar la ira de Dios, encendida contra el mundo. Rabbi Yehouda, en defensa de Noé, dijo: ¿Cómo podía Noé ofrecer un sacrificio, si sus culpables contemporáneos no cesaban de irritar al Santo, bendito sea, con sus pecados? En verdad, Noé temía por su propia vida; temía quedar incluido en el castigo anunciado a sus contemporáneos, cuyas malas acciones, con las que irritaban todos los días al Santo, bendito sea, veía. Rabbi Isaac dijo además: Cada vez que los culpables prevalecen en este mundo, el justo que vive entre ellos expía primero, como está escrito: «... Y comiencen por Mi santuario». Ahora bien, sabemos por tradición que esta palabra no debe pronunciarse «mimiqdaschi» (por mi santuario), sino «mimqodschi» (por quienes me santifican). Pero ¿cómo es que Noé no expió los pecados de tantos culpables entre los que vivía? Porque estaba destinado a repoblar el mundo, pues era un justo perfecto. También fue preservado del castigo porque exhortaba todos los días a sus contemporáneos, pero estos no querían escucharlo. Por tanto, es a Noé a quien se aplican las palabras de la Escritura: «... Pero tú, que adviertes al justo para que no peque ni caiga en el pecado, vivirá porque lo habrás advertido; y así habrás salvado tu alma». De este versículo inferimos que quien advierte a los pecadores salva su alma, aunque estos no quieran escucharlo; y, en ese caso, son los propios pecadores quienes expían sus pecados. ¿Hasta qué punto incumbe al justo exhortar al pecador? Hasta que los pecadores le prohíban exhortarlos; este punto ha sido establecido por los colegas.
Rabbi Yossé, que solía frecuentar a Rabbi Siméon, le preguntó un día: ¿Por qué razón hizo perecer el Santo, bendito sea, a todos los animales del campo y a todas las aves de debajo del cielo? Si el hombre había pecado, ¿se podía responsabilizar a los animales y a las aves? Rabbi Siméon le respondió: Si Dios exterminó a todos los animales y a todas las aves, fue por las palabras de la Escritura: «… Porque toda carne sobre la tierra estaba corrompida». Estas palabras indican también la corrupción de los animales, pues los animales también llevaron en aquella época una vida licenciosa, en el sentido de que cada animal desdeñaba a la hembra de su especie y se apareaba con una hembra de una especie distinta de la suya. Advierta que la corrupción de los hombres de aquella generación había sido la causa eficiente de la corrupción de todos los demás animales de la creación; los culpables de aquella generación, al cometer el crimen del onanismo, se proponían debilitar así la obra de la creación. Ante semejante atrevimiento, el Santo, bendito sea, respondió: «Quieren debilitar la obra de mis manos; haré lo que desean y exterminaré de sobre la tierra a todas las criaturas que he hecho»; transformaré el mundo en agua, como era al principio de la creación; y, después de borrar toda la obra de la creación, la comenzaré de nuevo, poblando el mundo de otras criaturas mejores que las que existen actualmente.
Está escrito: «Noé entró en el arca, y con él sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos, para ponerse a salvo de las aguas del Diluvio». Rabbi Hiyâ abrió una de sus conferencias de la siguiente manera: La Escritura dice: «¿Puede un hombre esconderse en un lugar secreto de modo que Yo no lo vea?, dice el Señor. ¿Acaso no soy Yo quien llena el cielo y la tierra?, dice el Señor». ¡Cuán insensatos y ciegos son los hombres al no meditar sobre la gloria de su Maestro, de quien la Escritura dice: «¿Acaso no soy Yo quien llena el cielo y la tierra?»! Y los hombres son bastante insensatos como para ocultar sus fechorías, diciendo: ¿Quién nos verá? ¿Quién lo sabrá?, tal como está escrito: «¡Ay de ustedes, que se retiran a lo profundo de sus corazones para ocultar a Dios el secreto de sus designios y hacen sus obras en las tinieblas!». ¿Dónde puede uno esconderse de Dios? A estos insensatos se les puede aplicar la siguiente parábola: Un rey, después de hacer construir un palacio, ordenó que se habilitaran cámaras secretas en los sótanos. Un día, los servidores de la corte se rebelaron contra el rey, y este hizo que la guardia del palacio los persiguiera; entonces, para escapar al castigo, los rebeldes fueron a esconderse en las cámaras secretas habilitadas en los sótanos del palacio. Pero el rey exclamó: ¡Fui Yo mismo quien hizo habilitar estas cámaras secretas, y ustedes creen que pueden esconderse allí de Mí! Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «¿Puede un hombre esconderse en un lugar secreto de modo que Yo no lo vea?, dice el Señor». Dios dice a los pecadores que creen ocultar sus malas acciones: Yo hice habilitar los lugares secretos; Yo creé la luz y las tinieblas, ¡y ustedes creen que pueden esconderse de Mí! Observen que, cuando un hombre, después de haber pecado ante su Maestro, se esfuerza por mantener secretas sus fechorías, Dios lo castiga haciendo públicos sus crímenes; pero si, después de pecar, el hombre hace penitencia, el Santo, bendito sea, lo oculta de manera que quede invisible «el día de la ira de Dios». Pues es cierto que el hombre no debe ser visto por el ángel destructor cuando este hace estragos en el mundo, ya que está autorizado a dañar a todos aquellos que se ofrecen a su vista. Por eso Rabbi Siméon dijo: Todo hombre que tiene mal de ojo, es decir, que es envidioso, está poseído por el espíritu destructor; a tal hombre se lo llama «destructor del mundo»; y conviene esconderse de un hombre así y no acercarse nunca a él, para no sufrir daño; está prohibido exponerse a la vista de un hombre semejante. Ahora bien, puesto que hay que esconderse de un hombre que tiene mal de ojo, con mayor razón hay que actuar de la misma manera con el ángel de la muerte. Por eso la Escritura dijo, al hablar de la burra de Balaam: «Esto dice el hombre que tiene el ojo cerrado». Balaam tenía mal de ojo y atraía el espíritu destructor sobre todos los objetos
sobre los que dirigía su mirada; por eso se esforzaba en mirar a Israel, porque sabía que todo queda exterminado cuando dirige allí su mirada. Observa que la Escritura dice: «Y Balaam alzó sus ojos». La Escritura no dice «enav» (sus ojos), sino «eno» (su ojo), porque Balaam solo había abierto un ojo, mientras mantenía el otro cerrado, para mirar a Israel con su mal de ojo. Observa que la Escritura dice: «Y vio a Israel acampado en sus tiendas, por tribus». Balaam vio a la Shejiná planear sobre las doce tribus, de modo que su mirada quedara sin efecto. Entonces Balaam dijo: ¿Cómo podría atacar a este pueblo, si el Espíritu Santo planea sobre él y lo cubre con Sus alas? Por eso la Escritura dice: «Se acuesta como un león y como una leona: ¿quién podrá levantarlo?». Con la palabra «león», Balaam designa a la Shejiná; y con las palabras «¿quién podrá levantarlo?» (mi yeqimenou), Balaam quería decir: ¿quién podría apartar a la Shejiná de encima de los israelitas, para que yo pudiera atacarlos con mi mirada? Por eso el Santo, bendito sea, quería cubrir a Noé y sustraerlo de la vista del espíritu impuro, para que este no pudiera aferrarse a él y hacerle daño, como acabamos de decir. Las palabras de la Escritura: «Y Noé entró en el arca» tienen, pues, el sentido que acabamos de darles: entró en el arca para sustraerse a la vista del ángel destructor. La Escritura añade: «...Para ponerse a salvo de las aguas del Diluvio». Estas palabras significan que las aguas empujaron a Noé hacia el arca. Rabbi Yossé dijo: Noé había visto llegar al ángel de la muerte; por eso entró en el arca y se escondió allí durante doce meses. ¿Por qué doce meses? Rabbi Isaac y Rabbi Yehouda discrepan al respecto: según uno, el plazo de doce meses estaba fijado porque esa es la duración de los castigos de los culpables; según el otro, Noé tuvo que permanecer allí doce meses para recorrer los doce grados que hay que subir para ser un justo perfecto. Rabbi Yehouda dijo: Los culpables son castigados durante seis meses con agua y durante los otros seis meses con fuego. Ahora bien, puesto que el castigo del Diluvio tuvo lugar exclusivamente por medio del agua, ¿por qué había de durar doce meses?
Rabbi Yossé dijo: El castigo de los culpables en el infierno se lleva a cabo por medio del agua y del fuego. Por castigo del agua se entiende las aguas que caen desde lo alto sobre los culpables y que son frías como el hielo; por castigo del fuego se entiende las aguas que suben desde abajo hasta los culpables en el infierno y que son ardientes como el fuego. Esto es lo que hay que entender por las palabras de la tradición: «Los culpables son castigados en el infierno por medio del agua y del fuego», lo que quiere decir: por las aguas frías que les llegan desde lo alto y por el agua hirviente que les llega desde abajo. Así, el castigo de los culpables en el infierno, cuya duración es de doce meses, se lleva a cabo exclusivamente por medio del agua, ya sea fría o hirviente. Por eso Noé también tuvo que permanecer oculto en el arca durante doce meses, para no ser visto por el ángel destructor; por eso este no pudo acercarse a él cuando el arca flotaba sobre el agua, tal como está escrito: «Y las aguas se acrecentaron y elevaron el arca por encima de la tierra». El castigo propiamente dicho solo duró cuarenta días, tal como está escrito: «El Diluvio se extendió sobre la tierra durante cuarenta días», mientras que el resto del año sirvió para hacer desaparecer a los culpables, tal como está escrito: «Y desaparecieron de sobre la tierra». ¡Ay de esos culpables que nunca resucitarán para comparecer en el momento del juicio final! Por eso la Escritura emplea la palabra «va-ïmahou» (y fueron borrados), del mismo modo que la Escritura dice: «Has borrado sus nombres para toda la eternidad». Estas palabras designan a los culpables que no resucitarán ni siquiera para ser juzgados en la época del juicio final.
Está escrito: «Y las aguas, al crecer, elevaron el arca por encima de la tierra». Rabbi Abba comenzó una de sus conferencias de la siguiente manera: La Escritura dice: «¡Oh Elohim! Elévate por encima de los cielos, y que Tu gloria resplandezca sobre toda la tierra». ¡Ay de los culpables que pecan, irritan a su Señor todos los días y alejan, con sus crímenes, a la Shejiná de la tierra, obligándola a abandonar este mundo inferior! La Shejiná es llamada Elohim; y es de Ella que la Escritura dice: «¡Oh Elohim! Elévate por en-
sobre los cielos». Observen las palabras de la Escritura: «Levantaron el arca en alto». Esto quiere decir que las malas acciones de los culpables expulsaron a la Shejiná, cuyo símbolo era el arca. Y la Escritura añade: «Por encima de la tierra», lo que quiere decir que la Shejiná abandonó la tierra. Y, cuando la Shejiná abandonó este mundo, este quedó privado de defensor; por eso la severidad de la justicia azotó el mundo. Pero, después de que los culpables fueron exterminados y borrados de sobre la tierra, la Shejiná volvió a este mundo inferior. Rabbi Yessa preguntó: Si es así, ¿por qué la Shejiná no regresó a la tierra de Israel después de la dispersión de los judíos culpables? Rabbi Abba le respondió: Porque ya no quedaron justos allí. Adondequiera que vayan, la Shejiná los sigue y establece su morada entre ellos. Si la Shejiná no los abandona, ni siquiera cuando habitan en una tierra extranjera, con mayor razón no habría abandonado la tierra santa si ellos se hubieran quedado allí. De todos los pecados por los cuales los culpables alejan a la Shejiná de este mundo, la masturbación es el más grave, como ya hemos dicho; por eso, quien se hace culpable de este crimen jamás verá el rostro de la Shejiná ni entrará en el palacio celestial; por eso la Escritura dice de estos culpables: «Y fueron borrados de sobre la tierra». En efecto, fueron borrados por completo.
Observen que, en la época en que el Santo, bendito sea, resucite a los muertos, formará de nuevo los cuerpos tal como eran en vida; y hará esto incluso con los hombres enterrados fuera de Palestina, en tierras extranjeras; pues cada hombre tiene en la tierra un hueso imperecedero; y gracias a él, el cuerpo volverá a formarse a la hora de la resurrección; ese hueso será para el cuerpo resucitado lo que la levadura es para la masa; pues por medio de él, el Santo, bendito sea, reconstruirá el cuerpo entero. Pero el Santo, bendito sea, solo dará almas a los cuerpos resucitados en la tierra de Israel, tal como está escrito: «Profetiza, pues, y diles: Esto dice el Señor Dios: ¡Oh pueblo Mío!, voy a abrir sus sepulcros; los haré salir de sus tumbas y los llevaré a la tierra de Israel». Pues, una vez reconstruidos, los cuerpos serán arrastrados bajo tierra hasta Palestina; y solo allí recibirán almas, tal como añade la Escritura: «Y pondré Mi espíritu en ustedes; y volverán a la vida». Así, todos los hombres recibirán almas en la tierra de Israel, excepto los que se mancillaron y mancillaron la tierra con el pecado del onanismo, pues de esta clase de pecadores dice la Escritura: «Y fueron borrados de sobre la tierra». Con la palabra «tierra», la Escritura quiere indicarnos que esos culpables serán borrados por completo de la tierra y que también será borrado el hueso que sirve para reconstruir el cuerpo. Aunque los antiguos no estuvieron de acuerdo sobre este asunto y hubo divergencia de opiniones acerca de la interpretación de la palabra «va-imahou» (y fueron borrados), es cierto que, con esta palabra, la Escritura indica que los culpables fueron borrados del libro de la vida, lo cual quiere decir que nunca resucitarán, tal como está escrito: «Que sean borrados del libro de la vida». Rabbi Siméon dijo a Rabbi Abba: Es cierto que los culpables de la generación del Diluvio no tendrán parte alguna en la vida futura, tal como está escrito: «Y fueron borrados de sobre la tierra». Ahora bien, la palabra «tierra» designa la vida futura, como en el versículo: «Poseerán la tierra por toda la eternidad». Pero, aun así, resucitarán para comparecer ante el juicio de Dios; y de ellos dice la Escritura: «Y toda la multitud de los que duermen bajo tierra despertará, unos para la vida eterna, otros para el oprobio y el castigo eternos». La divergencia de opiniones solo se refiere a si los culpables resucitarán para ser juzgados o si ni siquiera resucitarán por ese instante; pero, en todo lo demás, los colegas están de acuerdo con lo que acabamos de decir.
Está escrito: «Y todo lo que se sostenía (ieqoum) sobre la tierra fue borrado». Rabbi Abba dice: La palabra «eth» incluye también en la catástrofe a los jefes celestiales encargados de regir la tierra; es el exterminio de esos jefes lo que la Escritura expresa con estas palabras: «Todo lo que se sostenía (ieqoum) sobre la tierra
fue borrado. Porque cuando el Santo, bendito sea, quiere castigar al mundo, empieza por castigar primero a los jefes celestiales encargados de velar por los hombres; y solo después castiga a quienes están colocados bajo sus alas, como está escrito: «En aquel tiempo, el Señor abatirá a los ejércitos celestiales que están arriba y a los reyes de este mundo que están sobre la tierra». Así, los jefes celestiales son castigados primero y después la gente de aquí abajo. ¿Cómo pueden ser exterminados los ángeles celestiales? Son exterminados por el río de fuego, como está escrito: «… Porque el Señor tu Dios es un fuego devorador, un Dios celoso». Dios es un fuego que consume el fuego. Así, los ángeles celestiales, que son los jefes de los hombres, son exterminados por el fuego celestial, mientras que sus subordinados, es decir, los hombres, son exterminados por el agua. Por eso la Escritura dice primero: «… Y todo lo que estaba en pie sobre la tierra fue borrado». Solo después añade: «… Desde el hombre hasta las bestias, tanto las que reptan como las que vuelan por el aire, todo pereció de sobre la tierra». Estas últimas palabras designan el exterminio de los seres de aquí abajo. La Escritura añade: «Solo quedó Noé y los que estaban con él en el arca». La palabra «solo» (akh) indica una restricción. ¿Qué es, pues, lo que la Escritura pretende restringir en este pasaje? La Escritura quiere enseñarnos que, en todo el mundo, en aquel momento ya no había otros seres aparte de Noé y los que estaban con él en el arca. Rabbi Yossé dice: La restricción de la Escritura nos indica que el mismo Noé, que escapó al cataclismo, no salió de él completamente ileso, pues había quedado cojo a consecuencia de la mordedura de un león, como ya se ha dicho.