Zohar I, Sección Toldoth Noah (fol. 63b-65b)

Rabbi Hiyâ dijo: Desde el día en que Adán transgredió el mandamiento del Santo, bendito sea, el mundo se encontró en un estado de pobreza, hasta la llegada de Noé, quien, después de ofrecer un sacrificio, devolvió el mundo a su estado normal. Rabbi Yossé dijo: El mundo no volvió a su estado normal, y la tierra no quedó purificada de la infección de la serpiente, hasta el día en que Israel, situado al pie del monte Sinaí, se unió al Árbol de la vida. Si Israel no hubiera vuelto a pecar después del acontecimiento del monte Sinaí, la muerte no habría existido en el mundo, puesto que Israel había quedado purificado de la infección de la serpiente. Pero como Israel volvió a pecar, las primeras tablas de la ley fueron quebradas, aquellas tablas de la ley que constituían la liberación de todo, es decir, la liberación de la serpiente llamada «fin de toda carne». Y cuando los levitas se dispusieron a matar a los israelitas después de que estos adoraran al becerro de oro, la mala serpiente, que es sinónimo de ángel encargado de la muerte, corría delante de los levitas con el propósito de cumplir su misión; pero no pudo atacar a los israelitas, porque estos estaban provistos de una armadura que los protegía de sus golpes. Solo cuando Dios dijo a Moisés: «Y ahora, quítate tus ornamentos», se concedió a la serpiente permiso para atacar a Israel. Observen que la Escritura dice: «… Y los hijos de Israel fueron despojados

(vaïthnatzelou) de sus adornos del monte Horeb. ¿Por qué la Escritura emplea el término «vaïthnatzelou» (fueron despojados), cuando debería haber dicho «vaïnatzelou» (y se despojaron)? La Escritura quiere indicarnos que los israelitas fueron privados de la coraza de la que habían sido provistos en el monte Sinaí por una voluntad distinta de la suya; en otras palabras, que habían sido privados de esa coraza por la serpiente, a quien se le había dado permiso para atacarlos. Con «adornos del monte Horeb», la Escritura designa esos adornos con los que Israel fue ataviado cuando recibió la ley en el monte Sinaí. Rabbi Hiyâ preguntó: Puesto que Noé era el Justo, ¿por qué no suprimió la muerte del mundo? La verdad es que, en tiempos de Noé, el mundo aún no se había purificado de la infección de la serpiente. Además, los hombres de su generación no tenían fe y no creían en el Santo, bendito Sea; todos estaban ligados a las hojas del árbol de abajo, es decir, al espíritu del demonio, y animados por un espíritu de impureza. Además, los hombres de aquella generación volvieron a pecar después del Diluvio, como habían hecho los que vivieron antes; y la ley santa que constituye el Árbol de la vida aún no había sido revelada en la tierra por el Santo, bendito Sea. Por último, Noé no podía suprimir la muerte, puesto que fue él mismo quien la atrajo al mundo después de salir del arca, tal como está escrito: «... Y habiendo bebido vino, se embriagó y quedó desnudo en su tienda». Este versículo se explica en otra parte.

Mientras el rabino Hiyâ y el rabino Yossè proseguían su camino, vieron acercarse a un hombre. Entonces el rabino Yossè dijo: Este hombre que se acerca es un israelita. Cuando el viajero los alcanzó, comprobaron que, en efecto, era israelita. Le preguntaron cuál era el propósito de su viaje. Él les respondió: Tengo a mi cargo una misión relacionada con el rito. Porque vivo en la aldea de Kamin; y, como estamos en vísperas de la fiesta de los Tabernáculos y necesitamos, para la ceremonia de esta fiesta, una rama de palmera y sus accesorios, voy a cortarlos de los árboles. Entonces el rabino Hiyâ y el rabino Yossè prosiguieron su camino en compañía del extranjero. Este israelita les dijo entonces: ¿Quizá han oído la razón por la cual la ley exige que se usen los cuatro objetos designados por el nombre colectivo de «Loulab», para obtener la lluvia del cielo? Ellos le respondieron: Esta cuestión ya ha sido examinada por los colegas; pero, si tienes algo nuevo que decir al respecto, comunícanoslo. Él les replicó: Ciertamente, el lugar donde vivo es pequeño; pero, en cambio, todos sus habitantes se consagran al estudio de la doctrina. Por eso, hay allí un joven maestro llamado rabino Isaac, hijo de Yossè Mehozaha, que cada día nos comunica cosas nuevas relativas a la doctrina. Este me dijo que la fiesta de los Tabernáculos es la época en que Israel triunfa sobre los demás pueblos del mundo; por eso tomamos, durante esta fiesta, el «Loulab» y lo llevamos a modo de trofeo, para mostrar así que hemos vencido a todos los demás pueblos llamados chusma y que los dominamos. Pues todos los grandes jefes celestiales de los demás pueblos paganos no reciben bendiciones de lo alto sino por el lado de Israel; estos ángeles son designados en la Escritura con el nombre de «aguas arrogantes», como está escrito: «... Y las aguas arrogantes pasaron por encima de nuestras almas. Bendito sea el Señor, que no nos entregó como presa a sus dientes». ¿Cómo? ¿Acaso tienen dientes las aguas? Pero las palabras «aguas arrogantes» designan a los demás pueblos del mundo; y es para que podamos dominar a los demás pueblos que llevamos, durante la fiesta de los Tabernáculos, los cuatro objetos del «Loulab», que corresponden al misterio del nombre sagrado, para obtener

del Santo, bendito sea, para que los dominemos gracias al misterio del nombre sagrado, y también para obtener de Dios que nos provea de las aguas sagradas, a fin de que podamos hacer libaciones sobre el altar. El extranjero les dijo además: El primer día del agua, el mundo se encuentra en su estado primitivo. ¿Qué se entiende por «estado primitivo»? Este término designa el tribunal de abajo que se sienta ese día para juzgar al mundo; y el Santo, bendito sea, juzga entonces al mundo hasta el día del perdón. La serpiente acusadora no existe en el mundo durante esa época, pues está ocupada con el macho cabrío que se le ofrece ese día y que emana del lado impuro, como corresponde a una ofrenda presentada a la serpiente acusadora. Por eso reinaba la alegría en el mundo durante esa época, pues el demonio, ocupado con el macho cabrío, no se acerca a la santidad. El macho cabrío que se ofrece al demonio el día del perdón aparta a los malos espíritus de las cosas santas, al igual que el macho cabrío ofrecido en cada luna nueva. Por eso todos los israelitas imploran ese día la gracia del Santo, bendito sea, que les perdona los pecados.

Además, el joven maestro me comunicó un misterio; pero no me autorizó a divulgarlo sino a los celosos de una santidad superior y de una sabiduría manifiesta. Entonces Rabbi Yossé le dijo: ¿Cuál es ese misterio? El otro le respondió: No puedo decírselo antes de haberlos examinado. Después de haber continuado su camino durante algún tiempo, el extranjero les dijo: Cuando la luna se acerca al sol, el Santo, bendito sea, despierta el Norte y lo atrae hacia Sí con amor, mientras que el Sur se despierta por sí mismo. Ahora bien, como el sol sale por el Este, se sigue que obtiene su fuerza de ambos lados a la vez, del Norte y del Sur, y que atrae en silencio las bendiciones que emanan de ambos lados y las transmite a la luna, que se vuelve llena. El acercamiento del sol y la luna se parece al del macho y la hembra, pues los mismos principios que rigen los elementos de aquí abajo se encuentran también en las cosas de arriba. Así como el brazo del árbol sefirótico atrae hacia sí la inmensidad del espacio con amor, semejante al brazo del macho que atrae a la hembra, así también el brazo izquierdo atrae hacia sí la inmensidad del espacio con rigor. Ahora bien, la serpiente constituye el brazo izquierdo del que emana el espíritu impuro. Atrae hacia sí a todos los que se acercan a ella. Por eso, cuando Dios no despierta el Norte, el brazo izquierdo atrae hacia sí a la luna y se aferra a ella tan firmemente que, para separarla de él, Israel está obligado a ofrecerle un macho cabrío. La serpiente, al precipitarse sobre el macho cabrío que acaba de serle ofrecido, suelta así por un instante a la luna, que desde entonces comienza a iluminar y a crecer cada día, porque recibe entonces las bendiciones de arriba, que iluminan su rostro, oscurecido durante algún tiempo aquí abajo. De igual modo, durante el día del perdón, como la serpiente está ocupada con el macho cabrío que se le ofrece, la luna, al separarse de ella, se ocupa de defender a Israel y protegerlo, como una madre que protege a sus hijos; después, el Santo, bendito sea, lo bendice y le perdona sus pecados. Cuando, unos días después, Israel llega a la fiesta de los Tabernáculos, el lado derecho de arriba se despierta y atrae hacia sí a la luna, cuya figura está entonces completamente llena. Es entonces cuando las bendiciones celestiales se reparten entre todos los jefes celestiales de los pueblos paganos de aquí abajo, para que estos nunca se beneficien de la parte reservada a Israel. Así, todas las bendiciones otorgadas a los pueblos paganos de aquí abajo pueden considerarse su patrimonio, aunque emanen del lado de Israel, pues realmente les son otorgadas por el cielo, para que no toquen la parte reservada a Israel. Así, cuando la luna presenta en su superficie una parte oscura, es decir, durante su crecimiento y su mengua, los demás pueblos paganos del mundo reciben las bendiciones celestiales al mismo tiempo que Israel; la parte iluminada de la luna representa la parte de las bendiciones que Israel recibe de arriba, y la parte oscurecida de la luna representa la parte de las bendiciones repartida entre los pueblos paganos. Pero cuando la luna está llena, todas las bendiciones celestiales se derraman sobre Israel.

que se beneficia solo. Por eso la Escritura dice: «El octavo día será para ustedes un día de reunión (atzereth)». ¿Qué significa la palabra «atzereth»? Esta palabra significa, tal como la traduce la paráfrasis del Targum, «reunión»; pues, en este día, todas las bendiciones de lo alto se reunirán sobre Israel, y todos los demás pueblos paganos no sacarán ningún provecho de ellas. Y por eso la Escritura dice: «... será para ustedes un día de atzereth». «Para ustedes» especialmente, pero no para los demás pueblos ni para los demás jefes celestiales de los pueblos. Por eso, en este día, Israel reza a Dios para que conceda la lluvia, lo que significa: Que Dios quiera dar a todos los demás pueblos una parte de la bendición de lo alto, para que, ocupados con esa parte, no participen ni se mezclen en la alegría de Israel, cuando este atrae las bendiciones de lo alto. De este día dice la Escritura: «Mi amado es mío, y yo soy suyo», lo que quiere decir que ningún otro participa en nuestras alegrías. La situación de Israel durante esta época puede compararse con la de un rey que invitó a todos sus amigos a un gran banquete fijado para cierto día. Así, todos los amigos del rey estaban avisados. Entonces el rey se dijo: Quiero ahora alegrarme con mis amigos, pero temo que, cuando esté a la mesa, todos los gobernadores y todos los jefes de mis provincias vengan a sentarse junto a mis amigos y participen así en el banquete. ¿Qué hizo entonces el rey? Primero hizo servir verduras y carne de res, que son platos ordinarios, a sus gobernadores. Después se sentó a la mesa con sus amigos, ante quienes hizo servir los platos más deliciosos del mundo; y, mientras estaba sentado con ellos, les concedió todo lo que le pedían. De este modo, el rey pudo alegrarse en particular con sus amigos, sin que los demás se mezclaran. Tal era el proceder del Santo, bendito sea, con Israel. Por eso la Escritura dice: «El octavo día será para ustedes un día de reunión (atzereth)».

Rabbi Yossé y Rabbi Hiyâ exclamaron entonces: El Santo, bendito sea, nos ha hecho agradable este viaje; ¡feliz el destino de quienes se consagran al estudio de la doctrina! Luego fueron a abrazar al extranjero, y Rabbi Yossé le aplicó las palabras del siguiente versículo: «Todos tus hijos serán instruidos por el Señor, y disfrutarán de abundante paz».

Al llegar a un campo, los viajeros se sentaron. Entonces, tomando la palabra, el extranjero habló así: ¿Por qué dice la Escritura: «... Y Jehová hizo caer del cielo una lluvia de azufre y fuego sobre Sodoma y Gomorra», mientras que en la descripción del Diluvio la Escritura emplea exclusivamente el nombre «Elohim»? He aquí la razón: Sabemos por tradición que, allí donde la Escritura emplea el término «y Jehová», designa a Dios asistido por los miembros de Su tribunal, mientras que el término «Elohim» designa únicamente al tribunal, donde Dios no preside. Por eso, en la destrucción de Sodoma, donde solo se trataba del castigo de un país y no del mundo entero, Dios se encontraba con los miembros de Su tribunal. Por eso dice la Escritura: «Y Jehová hizo», etc., mientras que en el Diluvio pereció todo el mundo; y por esta razón los miembros del tribunal se encontraban solos en el mundo, es decir, el tribunal no estaba presidido por Dios, y, como consecuencia de esta circunstancia, la Escritura emplea únicamente el término «Elohim». Pero quizá se objetará que en el Diluvio el castigo tampoco había alcanzado a todo el mundo, puesto que Noé y los suyos salieron indemnes. ¿Qué diferencia hay, pues, entre el castigo del Diluvio y el de Sodoma? A esto responderemos que, como Noé fue invisible durante el Diluvio, durante el cual estuvo encerrado en el arca, su persona no cuenta, de modo que se puede considerar el Diluvio como un castigo general que alcanzó al mundo entero. Por eso

Como castigo de Sodoma, la Escritura emplea el término «Y Jéhovah», porque en aquella época Dios Se mostró «abiertamente», dado que el castigo no se infligía a todas las criaturas del mundo, mientras que «Élohim» designa a «Dios oculto»; ahora bien, en la época en que Dios está oculto, quienes están destinados a escapar del castigo general también deben permanecer ocultos, tal como ocurrió con Noé. Por eso, durante el Diluvio, solo estaba Élohim, es decir, como Dios estaba oculto en aquella época, solo Élohim se manifestaba. Este misterio está contenido en las palabras de la Escritura: «Jéhovah estaba sentado en la época del Diluvio». ¿Qué significa la palabra «sentado»? Si la Escritura no lo dijera ella misma, no nos atreveríamos a emplear una expresión semejante acerca de Dios. «Sentado» (iaschab) significa «aislado», pues, en la época del Diluvio, Dios no estaba con los miembros de Su tribunal. Lo que prueba que la Escritura entiende por la palabra «sentado» que Dios estaba, en aquella época, «aislado» es que, en el versículo citado, emplea la palabra «sentado» (iaschab); y en otro lugar dice: «Estará “sentado” (iascheb), aislado fuera del campamento». Y precisamente porque Noé era invisible durante el Diluvio, la Escritura dice, después de que todos los seres del mundo perecieron y la ira de Dios se aplacó: «... Y Élohim se acordó de Noé»; pues, mientras los seres de este mundo perecían, Élohim no se acordaba de Noé, ya que este había permanecido invisible. Este misterio nos enseña que el Santo, bendito sea, a veces está oculto y a veces se revela; cuando se revela, está con los miembros del tribunal de aquí abajo, es decir, del tribunal que juzga a los seres de este mundo inferior; y, cuando está oculto, se encuentra en la región de donde salen todas las bendiciones celestiales. Por eso, los bienes que el hombre oculta a los ojos del mundo reciben abundantes bendiciones celestiales, mientras que los bienes visibles para todo el mundo están sujetos al juicio; pues todo lugar descubierto está al alcance del demonio, llamado «mal de ojo», que se aferra a todos los bienes que tiene a su alcance; porque, según un misterio supremo, todo aquí abajo está conforme al orden de las cosas de arriba.

Rabbi Yossé exclamó llorando: ¡Feliz el destino de la generación contemporánea de Rabbi Siméon, pues gracias a los méritos de este Dios nos ha favorecido con el conocimiento de las cosas sublimes que acabamos de oír! Rabbi Yossé añadió: Este hombre ha venido para revelarnos estas cosas, y con ese propósito nos lo envió el Santo, bendito sea. Al llegar donde Rabbi Siméon, le refirieron las palabras del extranjero. Rabbi Siméon les dijo: El extranjero ha hablado bien; esto es cierto.

Cuando Rabbi Éléazar estaba un día sentado ante Rabbi Siméon, su padre, le dijo: El demonio llamado «fin de toda carne», ¿gozó o no? Es decir, ¿obtuvo algún provecho de los sacrificios que los israelitas habían ofrecido en el altar? Rabbi Siméon le respondió: Todos obtuvieron satisfacción de los sacrificios de los israelitas, tanto arriba como abajo; es decir, tanto el cielo como el demonio. Observe que los sacerdotes (cohanim), los levitas y los israelitas laicos son llamados «hombre» (Adam) cuando están unidos entre sí en la santa voluntad de ofrecer un carnero, una oveja o cualquier animal. Antes de ofrecer el sacrificio en el altar, fue necesario confesar todos los pecados y todos los malos pensamientos, especificándolos; entonces el sacrificio recibió el nombre de animal (behema), porque había sido cargado con todos los pecados y todos los malos pensamientos. Tal era el caso del macho cabrío expiatorio (Azazel), como está escrito: «... Y, habiéndole puesto las manos sobre la cabeza, confesará todos los pecados de los hijos de Israel».

Israel, etc. Lo mismo sucede con los demás sacrificios. Cuando el sacrificio se coloca sobre el altar, lleva consigo dos cargas, es decir, el mérito del penitente que lo ofrece y sus pecados y malos pensamientos. Por eso, cada una de estas cargas asciende al lugar que le corresponde: una pertenece a la categoría de «hombres» y la otra a la categoría de «animales», tal como está escrito: «Tú salvas, Señor, al hombre (Adam) y al animal (behema)».
Las oblaciones preparadas en la sartén, así como todas las demás ofrendas de alimentos, tienen por objeto atraer el Espíritu Santo sobre la voluntad, es decir, sobre los oficios de los sacerdotes, el canto de los levitas y la oración de los israelitas laicos. Ninguno de los jefes del rigor puede participar de este aceite y esta harina de las oblaciones, para que no puedan hacer prevalecer el rigor gracias al alimento que se les proporciona en los sacrificios de animales; por eso, la ofrenda de los sacrificios de animales y la de las oblaciones de alimentos tienen lugar simultáneamente. Observen que, en el misterio de la Fe, todo ha sido dispuesto de tal manera que uno, es decir, el demonio, pueda encontrar su alimento en el otro, es decir, en las obras realizadas para gloria de Dios, para que solo llegue ante el Infinito aquella parte de la obra que debe llegar allí, es decir, la quintaesencia de las obras, la parte santa y desprovista de toda mezcla de impureza.

Rabbi Siméon dice: Durante la oración, levanto los brazos hacia arriba; es el símbolo de la buena voluntad que, ella sola, asciende hacia el Ser supremo, cuya esencia es también «Voluntad», eternamente incomprensible e inasible; es la Cabeza, más oculta que todo lo demás de arriba; todo lo que emana del cielo emana de esta Cabeza; toda luz no tiene otra fuente que esta Cabeza; pero se desconoce de qué manera se producen las emanaciones y cómo se desprende de ella la luz, pues todo está oculto.

La buena voluntad del hombre tiende hacia Aquel cuya esencia es «Voluntad» y de la cual constituye una «fracción». Esta «fracción» nunca llega hasta el Pensamiento supremo; pero, en el vuelo que emprende para remontarse a su fuente y a lo largo de su recorrido, desprende luces. Aunque la luz que emana de la «Cabeza» es tan sutil que permanece eternamente oculta, es atraída, no obstante, por las luces que desprenden las «fracciones» que se esfuerzan por remontarse hacia su fuente. Así, la luz desconocida de la «Cabeza» penetra en la Luz que desprenden las «fracciones» durante su recorrido desde aquí abajo hacia Aquel que es su fuente. De esta manera, la Luz suprema y desconocida queda confundida con la luz desprendida por las «fracciones». Así se forman los nueve «Palacios», que son las nueve escalas entre la buena voluntad que asciende de la tierra y la Cabeza suprema o, en otros términos, las nueve Séphiroth inferiores a la Corona (Kether). Estos «Palacios» no son luces, ni espíritus, ni almas; solo son accesibles a la «Voluntad», puesto que las nueve luces que desprenden no son sino las luces del Pensamiento. Por eso, pese a su número de nueve, en realidad son uno solo, en el sentido de que todos tienen únicamente el «Pensamiento» por esencia y no están ligados a nada que esté fuera del «Pensamiento».

Estos nueve Palacios, cuya esencia es el «Pensamiento», están cerca del «Pensamiento supremo», pero nunca lo alcanzan, pues este es sublime y oculto. La buena voluntad del hombre se eleva hacia estos nueve Palacios, cuya esencia es también la «Voluntad» y que forman el intermediario entre lo conocido y lo desconocido, lo comprensible y lo incomprensible. Todos los misterios de la Fe están encerrados en estos Palacios, que forman el vínculo entre la buena voluntad del hombre y la «Voluntad suprema», llamada «el Infinito». La luz sutil e imperceptible de la «Cabeza suprema» solo llega hasta estos nueve Palacios; la buena voluntad del hombre, al ascender hasta estos nueve

Palacio, se vuelve también accesible a esta luz. Así, los nueve Palacios unen las «fracciones» con el «Todo», la buena voluntad de los hombres con la «Voluntad suprema», llamada «el Infinito». Pero para que estas fracciones, es decir, las buenas voluntades de los hombres, puedan subir a lo alto, es necesario que la luz desconocida, es decir, la luz suprema, se envuelva en la Séphira «Binah» (Inteligencia), las ilumine y las reúna en un solo todo. El misterio de los sacrificios es este: la obra misma solo asciende hasta las regiones conocidas y comprensibles, pero no llega hasta el «Pensamiento supremo»; solo la buena voluntad del penitente asciende hasta la región del «Pensamiento», donde se convierte en la corona del «Infinito». Así, la luz que emana del «Pensamiento supremo» se llama «el Infinito»; y es esta luz la que engendra las buenas voluntades aquí abajo y luego las hace volver a su fuente. Sobre este misterio se basa todo. ¡Dichoso el destino de los justos, en este mundo y en el mundo futuro!

Observen que el demonio llamado «fin de toda carne» se alimenta también de las buenas obras de los hombres. Así como las buenas obras provocan la alegría de las fuerzas celestiales, también alegran a los demonios, en el sentido de que estos obtienen de ellas su alimento. La parte material de las obras alimenta a las fuerzas celestiales inferiores, y solo la buena voluntad asciende hacia el «Infinito». Pero, como no hay ninguna buena obra que esté exenta de algunos pensamientos impuros, los demonios encuentran en ellas su alimento. Para que los demonios no perturben todas las obras volviéndolas impuras, a fin de aumentar su alimento, la «Madre celestial» vela por Israel, para que sus obras sean perfectas y proporcionen el menor alimento posible a los demonios. Observen que cada primer día del mes, en luna nueva, se ofrecía al demonio llamado «fin de toda carne» una parte de los sacrificios que consistía en la ofrenda suplementaria, es decir, en el sacrificio suplementario del macho cabrío ofrecido en cada novilunio, para que el demonio, ocupado en su parte de alimento que acababa de ofrecérsele, no perturbara ya los sacrificios que Israel ofrece al cielo. De esta manera, la buena voluntad de Israel pudo unirse con su Rey. La parte del demonio consistía en un macho cabrío, porque era la parte de Esaú; la parte del demonio consistía en un macho cabrío (saïr); y Esaú también es llamado «saïr», tal como se lee: «Esaú, mi hermano, es un hombre velludo (saïr)». Por eso se le concedía una parte que se le parecía, del mismo modo que Israel también tiene una parte que se le parece; y por eso la Escritura dice: «… Porque el Señor escogió a Jacob para Sí, a Israel como posesión Suya». Observen que el demonio llamado «fin de toda carne» no aspira sino a lo que es carne; y por eso los actos del hombre relativos a la carne suelen dirigirse a él; por esta razón se le llama «fin de toda carne». Cuando domina a alguien, solo domina su carne, pero no su alma. Por eso el alma asciende a una región y la carne se va a otra. Lo mismo ocurría con los sacrificios: la buena voluntad que los presidía se dirigía a una región y la carne del sacrificio, a otra. Cuando el hombre es digno, él mismo constituye un sacrificio capaz de obtener la remisión de los pecados del mundo; pero el hombre que no es digno no puede constituir el sacrificio, porque tiene un defecto; y todo animal que tiene un defecto es impropio para servir de sacrificio, tal como está escrito: «Si tiene un defecto, no lo ofrecerás; porque no será aceptado». Por eso los justos obtienen la remisión de los pecados del mundo, puesto que constituyen los sacrificios del mundo. Observen las palabras de la Escritura: «… Y Élohim dijo a Noé: El fin de la carne ha lle-

… oficios, que consistía en la ofrenda adicional, es decir, en el sacrificio adicional del macho cabrío ofrecido en cada novilunio, para que el demonio, ocupado con la porción de alimento que acababa de ofrecérsele, no perturbara ya los sacrificios que Israel ofrece en el cielo. De este modo, la buena voluntad de Israel pudo unirse a su Rey. La porción del demonio consistía en un macho cabrío, porque esa era la porción de Esaú; la porción del demonio consistía en un macho cabrío (saïr); y Esaú también es llamado «saïr», como se lee en lo escrito: «Esaú, mi hermano, es un hombre velludo (saïr)». Por eso se le concedía una porción semejante a él, del mismo modo que Israel también tiene una porción semejante a él; y por eso dice la Escritura: «… Porque el Señor escogió a Jacob para Sí, a Israel para Su posesión». Adviertan que el demonio llamado «fin de toda carne» solo aspira a lo que es carne; y por eso los actos del hombre relacionados con la carne se dirigen a menudo hacia él; por eso se le llama «fin de toda carne». Cuando domina a alguien, solo domina su carne, pero no su alma. Por eso el alma asciende a una región y la carne se va a otra. Lo mismo ocurría con los sacrificios: la buena voluntad que los presidía se dirigía a una región y la carne del sacrificio, a otra. Cuando el hombre es digno, él mismo constituye un sacrificio capaz de obtener la remisión de los pecados del mundo; pero el hombre que no es digno no puede constituir el sacrificio, porque tiene un defecto; y todo animal que lo tiene es impropio para servir de sacrificio, como está escrito: «Si tiene un defecto, no lo ofrecerás; pues no será aceptado». Por eso los justos obtienen la remisión de los pecados del mundo, puesto que constituyen los sacrificios del mundo. Adviertan las palabras de la Escritura: «… Y Élohim dijo a Noé: El fin de toda carne ha lle-

compareció ante Mí. En efecto, compareció ante Dios para pedir autorización para ennegrecer los rostros de los hijos del mundo. Por eso añade la Escritura: «Los exterminaré de la faz de la tierra». Está escrito: «... Y Noé hizo todo lo que Dios le había ordenado...». Observen las palabras de la Escritura: «... Y Noé tenía seiscientos años cuando las aguas del Diluvio inundaron la tierra». ¿Por qué indica la Escritura el número de años de Noé en la época del Diluvio? La verdad es que, si Noé no hubiera cumplido seiscientos años, no habría sido encerrado en el arca ni habría formado un solo cuerpo con ella. Solo cuando Noé cumplió seiscientos años pudo formar un solo cuerpo con el arca. Por eso, cuando la maldad de los hijos del mundo alcanzó su grado más alto, el Santo, bendito sea, aplazó el castigo hasta el día en que Noé cumplió seiscientos años; pues solo entonces Noé alcanzó toda la perfección de la que era capaz y se convirtió en un justo perfecto, lo que le permitió entrar en el arca; porque todo lo de aquí abajo está hecho según el modelo de lo de arriba. Está escrito: «... Y Noé tenía seiscientos años, etc.». Estas palabras tienen el significado que les hemos dado; y por eso la Escritura no dice: «... Y Noé tenía alrededor de seiscientos años».

Rabbi Siméon prosiguió su discurso de esta manera: Está escrito: «... Y yo (va-ani), yo (hineni) derramaré las aguas del Diluvio sobre la tierra». ¿Por qué razón repite la Escritura la palabra «hineni» (yo), cuando ya ha empleado la palabra «va-ani» («y yo»)? Pero, en realidad, las palabras «ani», «anochi» y «hineni» son sinónimas y designan lo mismo; sin embargo, advierta que, siempre que la Escritura emplea la palabra «ani» para designar a Dios, «ani» es para Dios lo que el cuerpo es para el alma, pues «ani» no tiene más que lo que recibe de lo alto. Por eso se menciona «ani» en la señal de la Alianza, como está escrito: «Yo (ani) estableceré mi alianza con ustedes». La Escritura quiere decir que Dios se manifestará un día y será conocido. «Ani» sirve de trono a Aquel que está por encima de él. «Ani» quiere decir: Me vengaré de generación en generación. «Va-ani» une en sí al macho y a la hembra. Pero, después de la hembra, «hineni» será distinto del macho, que subirá a lo alto para juzgar al mundo. La Escritura dice: «Derramaré las aguas del Diluvio sobre la tierra». Puesto que la Escritura dice «Diluvio», ¿no sabemos ya que se trata de agua? ¿Por qué, entonces, dice la Escritura «las aguas del Diluvio»? Pero la Escritura indica, mediante la palabra «eth», que, además de las aguas del Diluvio, Dios envió también al ángel de la muerte; pues, aunque en apariencia eran las aguas las que devastaban la tierra, en realidad fue el ángel de la muerte quien hizo perecer al mundo valiéndose de las aguas. Sabemos por una tradición que las palabras de la Escritura: «Yo (ani) soy Jehová», significan: Soy fiel a mi promesa de recompensa a los justos y a mi amenaza de castigo a los culpables; por eso, mis promesas a los justos de recompensarlos en la vida futura se hacen bajo mi nombre de «ani»; y, de igual manera, mis amenazas a los culpables de castigarlos en el mundo futuro se hacen bajo el nombre de «ani». La Escritura añade: «... Para hacer perecer a toda carne». Estas palabras tienen el significado que les hemos dado, pues es el ángel de la muerte el verdadero destructor del mundo, y es él quien está señalado en las palabras de la Escritura: «... Y no permitirá que el destructor entre en sus casas para herirlos». Tal es el sentido de las palabras: «... Para hacer perecer a toda carne», es decir: daré autorización al destructor, que está del lado de aquel a quien la Escritura designa con el nombre de «fin de toda carne», para destruir el mundo. Pues cuando Noé cumplió seiscientos años, Dios resolvió el exterminio del mundo que había aplazado hasta ese día.

Después de terminar su discurso, Rabbi Siméon dijo: Lo que vengo a decirles me fue enseñado en nombre de Rabbi Isaac.

Rabbi Siméon abrió, además, su discurso de la siguiente manera: Está escrito: «Dije: No veré al Señor-Dios sobre la tierra de los vivos; no veré al hombre entre los habitantes del mundo (hadel)». ¡Cuán cegados están los hombres que no quieren profundizar en las palabras de la doctrina y que dedican todo su tiempo a las cosas de este mundo, por lo cual se ven privados del espíritu de la Sabiduría eterna! Pues, cuando el hombre abandona este bajo mundo, rinde cuentas a su Maestro de todo lo que hizo durante el tiempo en que el espíritu estuvo unido al cuerpo. Allí reconoce a muchas personas que conoció en este bajo mundo. Allí también encuentra a Adam sentado ante la puerta del Jardín del Edén, para ver y alegrarse con todos los que observaron los mandamientos de su Maestro. Adam está siempre rodeado de numerosos justos que supieron evitar el camino que conduce al infierno y que se dirigen al Jardín del Edén. Son estos justos a quienes la Escritura designa con las palabras «los habitantes del mundo (hadel)». La Escritura no emplea la palabra «heled» (mundo), porque con este término se designa a los habitantes de este bajo mundo, que, como una «houldâ» (ratón), de donde toman su nombre, acumulan bienes sin saber quién disfrutará de ellos después de su muerte. Por eso la Escritura emplea, para designar a los justos del otro mundo, la palabra «hadel», que significa «evitar», según está escrito: «Eviten (hidlou) a este hombre, etc.», pues los justos supieron evitar el camino que conduce al infierno y lograron ser introducidos en el Jardín del Edén. Según otra interpretación, las palabras «habitantes del mundo» (hadel) designan a los penitentes que, arrepentidos, abandonaron su conducta culpable. Y como Adam había hecho penitencia ante su Maestro, recibió el encargo de introducir en el Edén a todos los penitentes, llamados los «hijos de hadel», según está escrito: «... Para que sepa lo que me falta (hadel)». Por eso Adam está sentado a la puerta del Jardín del Edén, para alegrarse con los justos que pasan por allí. Observen que la Escritura dice: «Dije: No veré al Señor-Dios (Jah)». ¿Quién, pues, puede ver al Señor-Dios (Jah)? Pero el segundo miembro del versículo nos explica el primero: «... Al Señor-Dios (Jah) sobre la tierra de los vivos». Observen que, cuando las almas ascienden a la región de la vida por excelencia, allí disfrutan del esplendor de la luz reflejada, reflejo de la luz de la región superior a todas; y, si el alma no estuviera revestida, en el cielo, de otra envoltura, sería incapaz de acercarse a esa luz y contemplarla. Pues, así como las almas están revestidas de una envoltura durante su paso por este bajo mundo, también están rodeadas de una envoltura en el cielo, para poder contemplar la luz reflejada por la de la tierra de los vivos. Observen que Moisés no pudo contemplar lo que contempló después hasta haber sido rodeado de otra envoltura, según está escrito: «... Y Moisés entró en la nube y subió a la montaña». Estas palabras son traducidas por la paráfrasis del Targum de esta manera: «Moisés entró en medio de la nube» quiere decir: Moisés se rodeó de la nube, como alguien que se envuelve en una vestidura. Por eso, anteriormente, la Escritura había dicho: «... Y Moisés se acercó a la oscuridad donde estaba Dios». Por lo tanto, aún no podía contemplar la luz celestial; pero, después de haber sido rodeado de otra envoltura, la Escritura dice de él: «... Y Moisés entró en la nube y subió a la montaña, y permaneció allí cuarenta días y cuarenta noches». Pues solo entonces pudo contemplar la luz que le fue dado ver. Así, las almas de los justos están rodeadas, en el cielo, de una envoltura, igual que lo estaban

en este mundo inferior, para que puedan contemplar la luz que emana de la «tierra de los vivientes». Por eso la Escritura repite dos veces la palabra «Jah» en este versículo; pues Ezequías temía no poder contemplar la luz celestial, porque había interrumpido el curso del río celestial al morir sin dejar hijos. Por eso dijo: «No veré al hombre (Adam)», lo que quiere decir: No veré al primer hombre sentado ante la puerta del Jardín del Edén, como hemos dicho anteriormente. ¿Y por qué temía tanto Ezequías? Porque el Profeta le había dicho: «... Porque morirás y no vivirás», lo que quiere decir: Morirás en este mundo y no vivirás en el mundo futuro; y todo esto porque Ezequías había muerto sin dejar hijos; pues quien abandona este mundo sin dejar hijos en él es expulsado del Jardín del Edén y no puede contemplar la luz que allí se difunde. Si Ezequías, que podía invocar el mérito de sus antepasados y que era él mismo un hombre íntegro, justo y celoso, temía tanto verse privado de los deleites celestiales por no haber dejado hijos, se comprende que con mayor razón este temor está plenamente justificado en un hombre que no puede invocar los méritos de sus antepasados y que él mismo ha cometido pecados contra su Maestro. Los colegas designan con el nombre de «manto de maestro» la envoltura de la que están rodeadas en el cielo las almas de los justos, como acabamos de decir; esta expresión designa la envoltura de la que están rodeadas las almas de los justos en el mundo futuro. ¡Dichosos los justos para quienes el Santo, bendito sea, ha reservado numerosos deleites en el mundo futuro! De estos justos dice la Escritura: «El ojo no ha visto, salvo Tú, Señor, lo que has reservado para quienes esperan en Ti». Está escrito: «Y yo derramaré las aguas del Diluvio sobre la tierra».

Rabbi Yehudá inició una de sus conferencias con el siguiente exordio: Está escrito: «Esta es el agua de la contradicción, donde los hijos de Israel murmuraron contra el Señor, y donde Él manifestó Su santidad en medio de ellos». ¿Acaso los israelitas contrariaron a Dios únicamente en esta ocasión, para que la Escritura diga: «Esta es el agua de la contradicción», dando a entender que es el único caso en que Israel contrariara a Dios? Pero la verdad es que, por «las aguas de la contradicción», la Escritura se refiere al alimento que Israel proporcionó a los jefes del rigor, es decir, a los demonios, lo que les permitió esclavizar a Israel. Porque hay aguas dulces y aguas amargas, aguas claras y aguas turbias, aguas de paz y aguas de disputa. Por eso la Escritura dice: «Esta es el agua de la contradicción, donde los hijos de Israel murmuraron contra el Señor», lo que quiere decir: atrajeron hacia sí el espíritu impuro que no debían atraer, y este los contaminó, como añade la Escritura: «... Y quedaron contaminados».

Rabbi Hizqiya objetó a Rabbi Yehouda: Si el versículo citado tuviera el sentido que tú le atribuyes, la Escritura debería haber dicho «vaïqadschou» (y fueron profanados), en lugar de «vaïqadesch», en singular. Pero el verdadero sentido del versículo es este: Aquel a quien Israel debía adorar fue —si es lícito expresarse así— degradado; en otras palabras, Israel empañó la gloria de Dios, como la luna oscurecida en la época de su menguante. Así pues, la palabra «vaïqadesch» que la Escritura emplea en este pasaje no debe tomarse en un sentido favorable, es decir, en el sentido de «santidad». Las palabras de la Escritura: «... Y Yo derramaré las aguas del Diluvio sobre la tierra, para exterminar a toda carne» tienen el significado que les hemos dado. Dios dice: Quiero lanzar contra ellos al ángel exterminador por quien se dejaron profanar.