Está escrito: «Bebe el agua de tu cisterna y de los arroyos de tu fuente». ¿Por qué la Escritura empieza empleando el término «cisterna» (Bor) y termina con «fuente» (Beer)? Sin embargo, hay una diferencia entre una cisterna que no tiene agua propia (puesto que, en lugar de producir agua, solo sirve de depósito) y una fuente que produce agua. Pero la Escritura quiere enseñarnos que la «cisterna» acaba convirtiéndose en «fuente». Al principio, las almas de los justos, semejantes a un pobre, no tendrán nada propio; por eso la Escritura las designa con el nombre de «cisterna», que tampoco contiene más que el agua que vierten en ella. Cuando el mundo se encuentra en tal estado, se lo designa con la letra Daleth. Pero las almas de los justos se convertirán en «fuente» y harán brotar agua viva en todas direcciones. ¿Y quién las transformará en «fuente»? Es la Hé, que, colmada de las luces de arriba, hará brotar también las almas de los justos aquí abajo, como ya hemos dicho. Según otra interpretación, las palabras: «Bebe el agua de tu cisterna», designan al rey David, a quien la Escritura hizo decir: «¿Quién (Mi) me dará de beber agua de la cisterna que está en Bethléem?». La palabra «arroyo» designa a Abraham. La palabra «de» (mithokh) designa a Jacob, que forma la figura del medio. Por último, la palabra «tu fuente» designa a Isaac, que es llamado «fuente de agua viva».
En este versículo se expresa el misterio sagrado y sublime de los patriarcas a quienes está unido el rey David. El deseo que la hembra siente por el macho solo despierta cuando el espíritu femenino la penetra; solo entonces la hembra lanza sus aguas hacia la materia fecundante del macho de arriba. Del mismo modo, el Sínodo de Israel solo siente deseos por el Santo, bendito sea, porque está penetrado por el espíritu de los justos; solo entonces el Sínodo de Israel hace brotar sus aguas al encuentro de la materia fecundante del macho; entonces el placer se vuelve igual, es decir, común al macho y a la hembra, de modo que el macho y la hembra ya no forman sino un haz, un nudo. Este estado deleita a todos; se designa con la expresión: «El Santo, bendito sea, pasea y se deleita en compañía de las almas de los justos».
Observe que todos estos hijos del Jardín del Edén proceden del Justo solo cuando este se encierra en un «Arca» con la que forma un solo cuerpo; es entonces cuando proceden de él todos los hijos que hasta ese momento estaban ocultos en su interior. Del mismo modo, Noé, el hombre justo, solo pudo repoblar el mundo con su descendencia después de haber sido encerrado en el arca; solo al salir de ella pudo repoblar el mundo. Si Noé y su descendencia no hubieran salido del arca, el mundo no existiría. Ahora bien, Noé era la imagen del de arriba. Los hijos del Jardín del Edén no procedieron del de arriba sino cuando este se encerró en un «Arca»; y Noé tampoco pudo repoblar el mundo sino después de haberse encerrado en un arca. Así, el procedimiento de aquí abajo se asemeja al procedimiento de arriba. El mundo solo puede existir en la medida en que permanece conforme al mundo de arriba; por eso el mundo no se volvió estable sino a partir del momento en que Noé fue encerrado en el arca, pero no antes. Este es el sentido de las palabras de la Escritura: «Bebe el agua de tu cisterna y los raudales de tu fuente».
Está escrito: «… Y la tierra estaba corrompida delante de Elohim». Rabbi Yehudá preguntó: Puesto que la Escritura dice: «… Y la tierra estaba corrompida», ¿por qué necesita añadir: «… delante de Elohim»? La razón es esta: como los hombres de aquella generación cometieron crímenes públicamente y a la vista de todo el mundo, la Escritura dice: «… Y la tierra estaba corrompida delante de Elohim», es decir, los crímenes de aquellos hombres eran tan conocidos por todo el mundo como por Elohim mismo. Rabbi Yossé dijo: En cuanto a mí, opino lo contrario. Las palabras: «… Y la tierra estaba corrompida delante de Elohim» significan que, al principio, como aquellos hombres cometían sus crímenes en secreto, sus fechorías solo eran conocidas por Elohim, y no por los hombres; pero acabaron cometiendo crímenes públicamente; y por eso la Escritura añade: «… Y la tierra se llenó de iniquidades». De lo anterior se desprende que las palabras de la Escritura: «Estos son los hijos de Noé» tienen un doble significado: primero, el sentido ordinario; y luego indican que los descendientes de Noé no se parecían en nada a aquella generación que cometía crímenes públicamente.
Rabbi Abba dice: Desde el día en que Adam transgredió el mandamiento de su Maestro, todos los hombres nacidos después recibieron el nombre de «hijos de Adam». Esta denominación no era un elogio para ellos; más bien significaba «hijos de quien transgredió el mandamiento de su Maestro». Pero cuando Noé vino al mundo, los hombres recibieron el nombre de «hijos de Noé». Esta denominación era un elogio para ellos, pues eran hijos de quien los había conservado en este mundo, y no hijos de Adam, quien los había hecho desaparecer de este mundo al causar la muerte de cada uno.
Rabbi Yossé objetó a Rabbi Abba: Si es así, ¿por qué dice más adelante la Escritura: «… Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre que construían los hijos de Adam»? La Escritura, pues, designa a los hombres con el nombre de «hijos de Adam», y no con el de «hijos de Noé», ¡incluso en una época posterior a Noé! Rabbi Abba le respondió: Como Adam pecó ante su Maestro, habría sido mejor para él no haber sido creado y que no se le aplicara el versículo siguiente. Pues observen que la Escritura dice: «Un hijo sabio es la alegría de su padre»; ya que…
Rabbi Yossé objetó a Rabbi Abba: Si es así, ¿por qué dice más adelante la Escritura: «… Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre que construían los hijos de Adam»? La Escritura, pues, designa a los hombres con el nombre de «hijos de Adam», y no con el de «hijos de Noé», ¡incluso en una época posterior a Noé! Rabbi Abba le respondió: Como Adam pecó ante su Maestro, habría sido mejor para él no haber sido creado y que no se le aplicara el versículo siguiente. Pues observen que la Escritura dice: «Un hijo sabio es la alegría de su padre»; ya que…
que, cuando el hijo es sabio, todos honran al padre; pero, cuando el hijo es malvado, todos evocan el recuerdo del padre en mal sentido. Como Adam pecó al transgredir el mandamiento de su Maestro, todos aquellos que, imitando su ejemplo, transgredieron a su vez el mandamiento de su Maestro son llamados «hijos de Adam». Por eso la Escritura dice: «… Que construían los hijos de Adam», lo cual quiere decir: los hijos del primer hombre, que también se rebeló contra su Maestro al transgredir su mandamiento. Por eso también la Escritura dice: «Estos (Éleh) son los hijos de Noé». La palabra «Éleh» indica que lo que sigue no tiene ninguna relación con lo anterior, porque, a partir de la generación de Noé, los hombres se habían convertido en «hijos de Noé» y ya no eran «hijos de Adam»; eran los hijos de aquel que los introdujo en el arca y los sacó de ella, para repoblar el mundo; pero no eran los «hijos de Adam», quien salió solo del Jardín del Edén y no los sacó de allí. Adviertan que, si Adam hubiera sacado a los «hijos», es decir, a las almas, del Jardín del Edén, los hombres habrían disfrutado de una vida eterna; la luz de la luna no habría disminuido y toda la obra de la creación habría sido imperecedera. Y ni siquiera los ángeles superiores habrían podido rivalizar con el hombre, ni en luz, ni en belleza, ni en sabiduría, tal como está escrito: «Lo creó a imagen de Elohim». Pero como, a raíz de su pecado, fue expulsado del Jardín del Edén para engendrar hijos fuera de ese lugar, sus hijos no son imperecederos ni están formados como es debido.
Rabbi Hizqiya preguntó: ¿Cómo era posible que Adán engendrara hijos en el Jardín del Edén, cuando es cierto que, si no hubiera atraído con su pecado al espíritu tentador, habría permanecido solo en el mundo y nunca habría engendrado hijos? Del mismo modo, si Israel no hubiera pecado al adorar al becerro de oro, lo que atrajo sobre él al espíritu tentador, nunca habría engendrado hijos ni habría sido reemplazado por una nueva generación. Rabbi Abba le respondió: Mis palabras tenían el siguiente significado:
Si Adán no hubiera pecado, no habría engendrado hijos procedentes del lado del espíritu tentador, sino que habría engendrado hijos procedentes del Espíritu Santo. Pero, como pecó, todos los hombres pertenecen al lado del espíritu tentador; y por eso no son imperecederos, porque contienen una mezcla del espíritu impuro. Pero si Adán no hubiera pecado y, por consiguiente, no hubiera sido expulsado del Jardín del Edén, habría engendrado hijos del lado del Espíritu Santo, que habrían sido tan santos como los ángeles superiores y tan eternos como los seres celestiales. Pero, como Adán pecó y engendró a sus hijos fuera del Jardín del Edén, sin tener la posibilidad de sacarlos de allí, sus hijos ni siquiera podían existir temporalmente en la tierra: hasta la llegada de Noé, que, por haber sido justo, pudo entrar en el arca y salir de ella con todas las generaciones futuras del mundo, que, al salir de allí, se dispersaron por los cuatro puntos cardinales del mundo.
Si Adán no hubiera pecado, no habría engendrado hijos procedentes del lado del espíritu tentador, sino que habría engendrado hijos procedentes del Espíritu Santo. Pero, como pecó, todos los hombres pertenecen al lado del espíritu tentador; y por eso no son imperecederos, porque contienen una mezcla del espíritu impuro. Pero si Adán no hubiera pecado y, por consiguiente, no hubiera sido expulsado del Jardín del Edén, habría engendrado hijos del lado del Espíritu Santo, que habrían sido tan santos como los ángeles superiores y tan eternos como los seres celestiales. Pero, como Adán pecó y engendró a sus hijos fuera del Jardín del Edén, sin tener la posibilidad de sacarlos de allí, sus hijos ni siquiera podían existir temporalmente en la tierra: hasta la llegada de Noé, que, por haber sido justo, pudo entrar en el arca y salir de ella con todas las generaciones futuras del mundo, que, al salir de allí, se dispersaron por los cuatro puntos cardinales del mundo.
Está escrito: «… Y Elohim vio que la tierra estaba corrompida; porque toda carne se había corrompido sobre la tierra». Estos dos miembros del versículo se completan mutuamente. ¿Por qué estaba corrompida la tierra? La Escritura responde: «… Porque toda carne se había corrompido sobre la tierra».
Rabbi Hiyà comenzó una de sus conferencias con el siguiente versículo: «Y Elohim vio sus obras; pues se habían convertido, abandonando su mal camino». Observen que, cuando los hombres son dignos y observan los mandamientos de la doctrina, la tierra alcanza la perfección, de modo que en ella se encuentran toda clase de alegrías. ¿Y por qué es así? Porque la Shejiná reside en la tierra; y por eso todo lo que está arriba y abajo está penetrado de alegría. Pero cuando la conducta de los hombres es mala, no observan los mandamientos de la doctrina y pecan ante su Maestro, entonces rechazan —si se permite decirlo así— a la Shejiná de este mundo; y la tierra queda entonces corrompida, puesto que la Shejiná ha sido expulsada de ella y ya no reside allí. ¿Y por qué se corrompe la tierra cuando la Shejiná ya no reside en ella? Porque, cuando la Shejiná ya no reside allí, es otro espíritu el que reside en ella y corrompe el mundo. Por eso decimos que «Israel presta fuerza a Elohim», lo que quiere decir que el mundo subsiste gracias a Israel. Elohim designa a la Shejiná; y, como la Shejiná reside en la tierra gracias a Israel, se deduce que Israel presta, por así decirlo, fuerza a Elohim.
Pero si —¡Dios nos libre!— Israel se encuentra en un estado de culpabilidad, ¿qué dice la Escritura? La Escritura dice entonces: «Elohim se eleva de la tierra y sube al cielo». ¿Y por qué Elohim abandona la tierra? La Escritura responde: «… Porque tendieron una trampa a mis pies y abatieron mi alma con su iniquidad y su odio injustificable». Las palabras: «… Tendieron una trampa a mis pies» designan un estado de corrupción semejante a aquel en el que se encontraba la generación del Diluvio; en esos hombres, solo la iniquidad es causa de su odio. Pero ¿se aplica también todo lo anterior a Jerusalén? Es decir, ¿abandona también la Shejiná Jerusalén cuando los hombres están corrompidos? Sin embargo, hemos aprendido que, aparte del Santo, bendito sea, Él mismo, ningún otro espíritu reside en la tierra de Israel; ningún jefe celestial ni ningún otro ángel mensajero gobierna allí, salvo el Santo, bendito sea, Él solo. A pesar de ello, hubo un instante en que el espíritu maligno residió allí y corrompió a los hombres. ¿Cómo lo sabemos? Lo sabemos por David, como está escrito: «Y David alzó los ojos y vio a un ángel del Señor que estaba entre el cielo y la tierra y que tenía en la mano una espada desenvainada y dirigida contra Jerusalén». Así fue como la tierra pudo corromperse, incluso la tierra de Israel.
Rabbi Éléazar dice: Incluso en aquel momento de amenaza, el ángel que David había visto no era un ángel real, sino el Santo, bendito sea, Él mismo. Pues aquí la Escritura emplea el término «ángel del Señor». Y en otro lugar la Escritura dice: «Que el Ángel que me libró de todos los males bendiga a mis hijos». ¿A quién pudo referirse Jacob con la palabra «ángel», si no a Dios mismo? Y aún en otro lugar la Escritura dice: «Y el Ángel del Señor, que marchaba delante del campamento de los israelitas, fue detrás de ellos». Con la palabra «ángel», la Escritura tampoco puede referirse sino a Dios mismo. El Santo, bendito sea, gobierna Él mismo a Israel cuando este marcha por el buen camino, tanto como cuando marcha por el mal camino. Cuando Israel es bueno, el Santo, bendito sea, lo gobierna Él mismo, para que Israel no sea sometido por ningún otro poder y para que todos los habitantes de la tierra se avergüencen de la superioridad de las obras de Israel sobre las suyas. Y cuando Israel es malvado, es también el Santo, bendito sea, Él mismo quien lo gobierna, para no procurar a los jefes de los otros pueblos la alegría de someter a Israel. Pero quizá alguien objete que está escrito: «Pues ella vio entrar a las naciones extranjeras en su santuario»; ahora bien, es evidente que, si otros jefes celestiales no hubieran gobernado a Israel, los pueblos paganos nunca habrían podido penetrar en el santuario y destruirlo. A esta objeción respondemos lo siguiente: Está escrito: «Pues Tú eres quien hace todas estas cosas». Y en otro lugar está escrito: «El Señor hizo lo que había resuelto; cumplió lo que había decidido desde hacía mucho tiempo». Vemos, pues, que fue Dios mismo quien obró, que fue Él mismo quien permitió a los pueblos paganos entrar en el santuario y destruirlo. Observen que la Escritura dice: «Y Elohim vio que la tierra estaba corrompida». Estaba realmente corrompida, porque la Shejiná la había abandonado, como acabamos de decir. Del mismo modo, la Escritura dice: «Y Elohim vio sus obras, pues se habían convertido, apartándose de su mal camino». Pues la tierra llama siempre al cielo y, deseosa de acercarse a él, se adorna, como una hembra que se prepara para recibir al macho. Así, cuando la tierra cría hijos dignos del Rey, los convierte en sus adornos. Pero los hombres de la generación del Diluvio no quisieron convertirse; por eso la Escritura dice: «Y Elohim vio que la tierra estaba corrompida», lo que significa que se parecía a una mujer impura que, avergonzada, oculta su rostro ante su marido. Pero cuando los hombres llegaron a corromperse hasta el punto de cometer crímenes públicamente, la tierra, arrancándose el velo del rostro, se parecía a una hembra desenfrenada que ya no se avergüenza de nadie, como está escrito: «La tierra está infectada por la corrupción de quienes la habitan, porque han violado las leyes, cambiado las ordenanzas y quebrantado la alianza que debía durar eternamente». Por eso la Escritura dice: «Y Elohim vio que la tierra estaba corrompida». ¿Y por qué estaba tan corrompida? La Escritura responde añadiendo: «… Pues toda carne se había corrompido sobre la tierra».
Rabbi Éléazar iba una vez a visitar a Rabbi Yossé, hijo de Rabbi Siméon, nieto de Laqounya, su suegro. En cuanto su suegro lo vio, extendió en el suelo unas alfombras preciosas para que se sentara. Entonces su suegro le dijo: «¿Has oído alguna vez de tu padre alguna explicación del versículo: “El Señor ha hecho lo que había resuelto; ha cumplido lo que había decretado desde antiguo”?» Rabbi Éléazar le respondió: «Los colegas ya han interpretado este versículo de la siguiente manera: Las palabras “bitza emratho” significan que Dios rasgó Su púrpura. La Escritura añade: “... lo que había decretado desde antiguo”, pues esta púrpura es amada por Dios desde el principio de las cosas; pero, en el momento de la destrucción del santuario, Dios rasgó esta púrpura que contribuía a la gloria y al perfeccionamiento de ese mismo santuario». Entonces su suegro le preguntó: «¿Cómo explicar las palabras: “El Señor ha hecho lo que había resuelto”? ¿Acaso es costumbre que un rey decida castigar a su hijo antes de que este haya cometido falta alguna?» Rabbi Éléazar le respondió: «La manera en que Dios trata a Israel se parece a la de un rey que, teniendo un vaso precioso cuya pérdida temía constantemente, lo miraba todos los días y no lo perdía de vista. Pero he aquí que un día su hijo lo hizo enojar; entonces el rey tomó el vaso precioso y lo rompió. Este es el sentido de las palabras de la Escritura: “El Señor ha hecho lo que había resuelto”. Observa que, desde el día en que fue construido el santuario, el Santo, bendito sea, lo contemplaba constantemente; y, como le había tomado afecto, temía que Israel pecara y provocara su destrucción. Mientras existió el Templo, el Santo, bendito sea, se vistió con esta púrpura. Pero cuando Israel irritó al rey a causa de sus pecados, este rasgó Su púrpura y el santuario fue destruido. Este es el sentido de las palabras de la Escritura: “El Señor ha hecho lo que había resuelto; ha rasgado Su púrpura (bitza emratho), que había conservado desde antiguo”. El castigo de los culpables entristeció a Dios solo en el momento de la destrucción del Templo; pero, en cualquier otra ocasión, el Santo, bendito sea, no siente mayor alegría que cuando son exterminados los culpables del mundo y quienes lo han irritado, tal como está escrito: “... Y cuando los malvados son exterminados, se oye el canto”. Lo mismo ocurre en todas las generaciones: cuando los malvados son castigados, el Santo, bendito sea, se alegra de ello».
Pero quizá se objete: ¿acaso no hemos aprendido que el Santo, bendito sea, no se regocija en absoluto cuando castiga a los culpables? A esto responderemos lo siguiente: observen que hay dos clases de castigos: primero, el castigo de quienes, aunque amonestados y a pesar de la longanimidad que Dios muestra con ellos, no dejaron de pecar; el castigo de estos causa alegría al Santo, bendito sea. Después, está el castigo de quienes no llegaron al colmo de la perversidad con sus crímenes; el castigo de estos, lejos de causar alegría al Santo, bendito sea, por el contrario, Lo entristece. Pues hay culpables que son castigados antes de que su maldad haya alcanzado el grado más extremo, como está escrito: «... porque la medida de las iniquidades de los amorreos todavía no está colmada en este momento».
Pero, objetará quizá alguien, ¿por qué castiga Dios a ciertos culpables antes de que se haya colmado la medida de sus iniquidades? A esto responderemos lo siguiente: Los malvados cuyas malas acciones solo los perjudican a ellos no son castigados hasta que se colma la medida de sus iniquidades. Pero los malvados que se adhieren a Israel con el propósito de hacerle daño son castigados antes incluso de que se haya colmado la medida de sus iniquidades. El castigo de esta última categoría de culpables es lo que entristece al Santo, bendito Sea. A esta categoría de castigos pueden atribuirse el ahogamiento de los egipcios en el mar, así como la derrota de los enemigos de Israel en tiempos de Josafat; todos estos culpables fueron exterminados de este mundo antes de que se colmara la medida de sus iniquidades únicamente a causa de Israel, a quien querían perjudicar. Pero cuando se colma la medida de las iniquidades de los culpables, cuando se les ha exhortado y no se han convertido a pesar de la longanimidad de Dios con ellos, el castigo que reciben causa alegría al Santo, bendito Sea, excepto, sin embargo, en la época de la destrucción del Santuario, cuando, aunque los culpables también abusaron de la longanimidad de Dios y aunque lo irritaron, el Santo, bendito sea, no sintió alegría alguna. Y desde entonces no hubo más alegría, ni arriba ni abajo.
Está escrito: «... Porque esperaré aún siete días; y, después de este plazo, haré llover sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches, y exterminaré de sobre la tierra a todas las criaturas que he hecho». Rabbi Yehouda preguntó: ¿Por qué fijó Dios el número de cuarenta días y cuarenta noches? La verdad es que, para el castigo de los culpables, siempre se aplica el número cuarenta, tal como está escrito: «El número de azotes será de cuarenta, y no debe excederse». Este número de cuarenta está fijado para corresponder a los cuatro puntos cardinales, contando diez para cada uno de ellos. Ahora bien, como el hombre fue creado de manera que correspondiera a los cuatro puntos cardinales, debe recibir, en caso de culpabilidad, cuarenta azotes, diez por cada uno de los puntos cardinales. Por eso también fueron necesarios cuarenta días para hacer desaparecer de sobre la tierra a todas las criaturas.
Rabbi Isaac solía frecuentar a Rabbi Siméon. Por eso, un día le preguntó: ¿Qué significan las palabras del versículo: «... Y la tierra estaba corrompida delante de Elohim»? Si los hombres cometieron crímenes, ¿qué se podía reprochar a la tierra para que mereciera el nombre de corrompida? Rabbi Siméon le respondió: La Escritura lo explica claramente a continuación: «... Y Elohim vio que la tierra estaba corrompida, porque toda carne sobre la tierra estaba corrompida». Encontramos una expresión análoga en el versículo siguiente: «... Y la tierra se ha vuelto impura; y castigaré los crímenes de esa tierra». Aquí también se puede preguntar: Si los hombres pecaron, ¿qué falta cometió la tierra para ser castigada? Pero, con la palabra «tierra», la Escritura designa al género humano, que constituye lo más esencial de cuanto hay sobre la tierra; y cuando los hombres están corrompidos, es la tierra misma la que es calificada de corrompida; y es este versículo el que nos lo demuestra: «... Y Elohim vio que la tierra estaba corrompida, porque toda carne sobre la tierra estaba corrompida». Adviertan que todos los pecados del hombre que contribuyen a corromperlo son borrados por el arrepentimiento; pero el pecado del onanismo, que consiste en derramar el semen sobre la tierra, corrompe tanto al hombre como a la tierra; es de este pecado del que la Escritura dice: «Aunque te laves con nitro y te limpies con abundante hierba de borith, permanecerás impuro ante Mí por tu iniquidad, dice el Señor Dios». Y en otra parte: «... Porque Tú no eres un Dios que apruebe la iniquidad; el hombre malvado no permanecerá cerca de Ti». Para borrar este pecado, se necesita un arrepentimiento extraordinario; pues está escrito: «... Y Er, el hijo mayor de Judá, era malvado delante del Señor; y el Señor lo mató». Este versículo ya se ha explicado anteriormente.
Rabbi Isaac preguntó además a Rabbi Siméon: ¿Por qué Dios puso a prueba a aquella generación con agua y no con fuego o con cualquier otro azote? Rabbi Siméon le respondió: Esto encierra un misterio. Los hombres de aquella generación, al hacerse culpables de onanismo, impidieron que las aguas de arriba, que constituyen el principio masculino, se unieran con las de abajo, que constituyen el principio femenino. Ahora bien, como su pecado tenía por objeto el agua, también fueron puestos a prueba por el agua. Además, fueron castigados con agua hirviendo, que les arrancó la piel, porque también habían corrompido sus almas derramando por tierra un agua hirviendo. El castigo correspondía al crimen. Por eso la Escritura dijo: «Todas las fuentes del gran abismo de las aguas se rompieron, y se abrieron las cataratas del cielo». Con las palabras «fuentes del gran abismo», la Escritura designa las aguas de abajo; y con las palabras «se abrieron las cataratas del cielo», designa las aguas de arriba. Una vez, Rabbi Hiyya y Rabbi Yehouda, mientras viajaban, llegaron cerca de unas grandes montañas y descubrieron, en los desfiladeros de aquellas montañas, los huesos de los hombres que habían pertenecido a los hombres de la generación del Diluvio. Cada hueso medía trescientos pasos. Asombrados, Rabbi Hiyya y Rabbi Yehouda exclamaron: Ahora comprendemos las palabras de los colegas, según las cuales los hombres de aquella generación no temían el castigo del Santo, Bendito sea, tal como está escrito: «Dijeron a Dios: Apártate de nosotros; no queremos conocer Tus caminos». ¿Cómo podían aquellos hombres resistir el azote con que Dios los afligió? Pusieron las plantas de los pies sobre la fuente de las aguas del abismo y así la obstruyeron; pero como el agua estaba hirviendo, no pudieron resistirla, cayeron al suelo y murieron.
Está escrito: «... Y Noé engendró tres hijos: Sem, Cam y Jafet». Rabbi Hiyya dijo a Rabbi Yehouda: Ven y escucha las palabras que he oído acerca de este versículo. La vida de Noé es comparable a la de un hombre que entra en una caverna de la que, al cabo de cierto tiempo, salen dos o más bien tres hijos. Cada uno de estos tres hijos toma un rumbo distinto y se diferencia de los demás.
por su conducta y sus obras; uno es digno, otro culpable y el tercero mediocre. Lo mismo ocurre con el nudo de las tres clases de espíritus que recorren juntos los tres mundos. Observen que, cuando el alma sale de la región celestial, se adentra en las gargantas de las montañas durante el trayecto que realiza para descender a la tierra. En esas gargantas se une al espíritu intelectual; y, una vez descendidos a la tierra, estos dos espíritus se unen al espíritu de la vida, y así los tres espíritus quedan reunidos. Rabbi Yehouda dijo: El espíritu de vida y el espíritu intelectual permanecen juntos y dependen el uno del otro; pero el alma es independiente de estos otros dos espíritus; no depende sino de la conducta del hombre; y, aunque se puede descubrir el asiento del espíritu vital, así como el asiento del espíritu intelectual, nadie podría descubrir el asiento del alma, porque está oculto. Cuando el hombre se propone vivir en la pureza, el cielo acude en su ayuda concediéndole un alma santa que lo purifica y lo santifica, hasta el punto de que es llamado «santo». Pero si es indigno y no quiere vivir en la pureza, solo lo animan dos espíritus: el espíritu de vida (nephesch) y el espíritu intelectual (rouah); pero no tiene el alma santa. Y hay más. Quien quiere vivir en la impureza no solo se ve privado de la ayuda del cielo, sino que además se ve alentado a continuar con su mala conducta. Así, cada uno recibe aliento según la conducta que lleva.
Está escrito: «... Y Elohim dijo a Noé: El fin (qetz) de toda carne ha llegado ante Mí». Rabbi Yehouda abrió una de sus conferencias de la siguiente manera: Está escrito: «Hazme conocer, Señor, mi fin (qitzi), y cuál es el número de mis días, para que sepa lo que me queda». David dijo al Santo, bendito sea: Hay dos fines, uno a la derecha y otro a la izquierda; son los dos caminos por los que andan los hombres en este mundo. Un fin está del lado derecho, como está escrito: «... Pero tú, ve hasta el tiempo señalado; y descansarás; y permanecerás en el estado en que estás hasta el fin del lado derecho». Y hay un fin del lado izquierdo, como está escrito: «Puso un fin (qetz) a las tinieblas; considera el fondo de todas las cosas y la piedra enterrada en la oscuridad y en la sombra de la muerte». ¿Qué significan las palabras: «Considera el fondo de todas las cosas»? La Escritura quiere decir que, cuando el rigor hace estragos en el mundo, la piedra enterrada en la oscuridad y en la sombra de la muerte, el «fin de las tinieblas» hace su aparición en el mundo. Las palabras «el fin de las tinieblas» designan al ángel de la muerte, la serpiente. Así, las palabras «el fin de toda carne» tienen el mismo significado que las palabras «el fin de las tinieblas». La serpiente recibe ese nombre porque constituye la ganga del oro. Las palabras de la Escritura: «Considera el fondo de todas las cosas» se aplican, por tanto, al ángel de la muerte, quien, cuando el rigor se abate sobre el mundo, se erige en acusador de los hombres y se esfuerza por ennegrecer los rostros de las criaturas. En cuanto al fin del lado derecho, ya hemos dicho que se indica en las palabras de la Escritura: «... Hasta el fin del lado derecho». El Santo, bendito sea, dijo a Daniel: «... Pero tú, ve hasta el tiempo señalado; y descansarás». Daniel preguntó entonces al Santo, bendito sea: ¿En qué mundo descansaré? ¿Será en este mundo inferior o en el mundo futuro? Dios le respondió: En este mundo inferior; pues es en este mundo donde resulta aplicable la palabra «descanso», como está escrito: «Que quien ha andado por el camino recto descanse en su lecho». Daniel preguntó entonces al Santo, bendito sea: ¿Estaré entre quienes resucitarán al final del tiempo o no? Dios le respondió: Te levantarás (vethaamod). Daniel replicó: Sé que entre los resucitados habrá hombres dignos que, durante su vida, anduvieron por el camino de la verdad, y que también habrá hombres culpables. Ahora bien, ¿en compañía de cuál de esas dos clases de hombres resucitaré? Dios le respondió: En el estado en que estás (legoralekh). Por último, Daniel dijo: Me has dicho: «Ve hasta el fin (lekh leqetz)». ¿Te refieres con estas palabras al «fin del lado derecho (qetz haiamin)» o al «fin de los días (qetz haiamin)»? Dios le respondió: «... Hasta el fin del lado derecho (leqetz haiamin)». Del mismo modo, David dijo al Santo, bendito sea: Hazme conocer, Señor, mi fin. David no tuvo descanso mientras no supo a qué «fin» pertenecía, si al «fin del lado derecho» o al «fin de los días». El espíritu de David solo se calmó cuando se le anunció que pertenecía al «fin del lado derecho», como está escrito: «Siéntate a Mi derecha».
Observe que el Santo, bendito sea, dice también a Noé: «El fin de toda carne ha llegado ante Mí». ¿A quién designa esta palabra «fin»? A aquel que ennegrece el rostro de las criaturas; de él dice Dios: «El fin de toda carne ha llegado ante Mí». De ello inferimos que los culpables de este mundo atraen sobre sí mismos ese «fin» y lo invitan a ennegrecerles el rostro. En cuanto aquel que es llamado «fin» recibe autorización celestial, se apodera del alma del hombre; pero no debe apoderarse de ella sin autorización expresa del cielo. Por eso Dios dijo: «El fin de toda carne ha llegado ante Mí». Ha llegado para pedir autorización para ennegrecer los rostros de los hombres, es decir, para apoderarse de sus almas. Por eso Dios añadió: «... Y los exterminaré con la tierra». Por eso Dios le dice a Noé: «Hazte un arca de piezas de madera embreadas», para que así escapara del ángel de la muerte, poniéndose a salvo de sus ataques. Observa que, cuando la muerte hace estragos en una ciudad o en el mundo en general, el hombre no debe dejarse ver en la calle, porque el ángel destructor está autorizado en esa ocasión para dañar a todos aquellos con quienes se encuentra. Por eso el Santo, bendito Sea, le dice a Noé: Tú debes esconderte y no mostrarte al ángel destructor, para que este no pueda apoderarse de ti.
Pero quizá se objetará que, sin embargo, no había ningún ángel destructor en el momento del Diluvio, puesto que fueron las aguas las que devastaron la tierra e hicieron perecer a los hombres. A esto responderemos lo siguiente: Adviertan que el mundo nunca es azotado por calamidad alguna sin que el ángel destructor se oculte detrás de ella. Del mismo modo, en el momento del Diluvio, el ángel destructor residía en el agua. No son los elementos los que constituyen las calamidades; es el ángel destructor quien reside en ellos, y entonces toma el nombre del elemento que, en apariencia, constituye la calamidad. Por eso el Santo, bendito sea, dijo a Noé que se ocultara y no se mostrara en el mundo. Pero quizá se objetará aún: ¿Qué utilidad tenía para Noé ocultarse en el arca, si esta era bien visible en el mundo, de modo que el ángel destructor habría podido entrar en ella? A esto responderemos lo siguiente: Mientras el ángel destructor no vea la figura del hombre, no tiene poder sobre él. ¿De dónde lo sabemos? Lo sabemos por la orden que Dios dio a Israel en Egipto: «Que ninguno de ustedes salga por la puerta de su casa hasta la mañana». ¿Por qué esta prohibición? Para que el ángel destructor no pudiera ver la figura de quien saliera, lo que lo habría autorizado a dañarlo. Por eso Noé y todos los que estaban con él fueron encerrados en el arca, para que el ángel destructor no tuviera poder sobre ellos.
Rabbi Hiyâ y Rabbi Yossé, mientras viajaban, llegaron cerca de las montañas negras, donde descubrieron barrancos que databan de la época del Diluvio. Entonces, Rabbi Hiyâ dijo a Rabbi Yossé: Estos barrancos datan del Diluvio, y el Santo, bendito sea, hará que subsistan mientras dure el mundo, para que la huella de los culpables nunca se borre ante Él. Pues tal es el proceder del Santo, bendito sea: quiere que las buenas obras de los hombres dignos que hacen Su voluntad estén constantemente presentes en Su memoria y que su recuerdo nunca sea borrado, ni arriba ni abajo; pero también quiere que el recuerdo de la culpa de los malvados que no hacen Su voluntad nunca sea borrado y que se transmita de generación en generación. Por eso dice la Escritura: «Aunque te laves con nitro y te limpies con una gran abundancia de hierbas de borith, permanecerás siempre manchado ante Mí por tu iniquidad, dice el Señor Dios.»
Rabbi Yossé abrió una de sus conferencias con el siguiente versículo: «Hija de Gallim, haz resonar tus gritos; hazlos llegar hasta Laïschah, pobre de Anathoth». Este versículo ya ha sido explicado por los colegas. Pero, en verdad, este versículo se aplica al Sínodo de Israel. Las palabras «Hija de Gallim, haz resonar tus gritos» designan a la hija de Abraham, nuestro padre, según se dice en otro lugar. Las palabras «Hija de Gallim (galim)» designan al mismo Sínodo de Israel que las palabras «Jardín cerrado (ganaoul)». La palabra «galim» designa los ríos que confluyen todos en el Jardín que llenan, según está escrito: «Tus plantas forman como un jardín de delicias lleno de granadas». Las palabras «... Hazlos oír hasta Laïschah» tienen el mismo significado que las palabras de la Escritura: «El león (laïsch) murió porque no tenía presa». «Laïsch» designa al macho, y «laïschah» designa a la hembra. ¿Por qué se le llama «laïsch»? ¿Es por las palabras de la Escritura: «... El laïsch, el más fuerte de los animales, que no teme a ninguno de los que encuentra»? ¿O bien por las palabras: «El laïsch murió porque no tenía presa»?
¿Sabía de la presa?» Pero la verdad es que «laïsch» es el nombre de la fuerza de abajo que emana de la fuerza de arriba. Y esta es la interpretación del versículo: «El laïsch murió porque no tenía presa, y los cachorros de la leona fueron dispersados». Cuando todos los ríos que salen de la fuerza de arriba dejaron de penetrar en la fuerza de abajo, «laïsch» tomó el nombre de «laïschah». La Escritura quiere decir, pues, que, cuando «el laïsch murió porque no tenía presa» (lo que quiere decir: cuando los ríos que emanan de la fuerza de arriba dejaron de penetrar en él), se convirtió en «laïschah», lo que quiere decir: se convirtió en hembra, tal como está escrito: «… Y los cachorros de la leona fueron dispersados». Las palabras «aniah anathoth» significan «el Pobre de la pobreza». La palabra «anathoth» tiene el mismo significado que en el versículo: «Profecía de Jeremías, hijo de Helcías, de los sacerdotes que vivieron en la pobreza (ba-anathoth)», así como en el versículo: «Vive en la pobreza (anathoth) y vuelve a habitar la tierra que te pertenece». ¿Cuál es el sentido de este último versículo? Mientras el rey David vivió, Abiatar vivía en la riqueza y la opulencia. Salomón le dijo, pues, a Abiatar: A partir de ahora, vivirás en la pobreza; vuelve, pues, a habitar la tierra que te pertenece. ¿Por qué Salomón lo llamó «anathoth», lo que hace suponer que Abiatar ya era pobre, cuando, según la explicación dada, no se trataba sino de una orden del rey a Abiatar para que viviera en la pobreza? Pero la verdad es que Salomón le dijo a Abiatar: Viste a mi padre cuando vivía en la pobreza; ahora te corresponde hacer lo mismo; ve, pues, a habitar la tierra que te pertenece. Así se explica el nombre de «anathoth» que la Escritura da a Abiatar. Pues es inadmisible interpretar la palabra «anathoth» como «ciudad de Anathoth», dado que la Escritura dice: «Uno de los hijos de Achimelech, hijo de Achitob, llamado Abiatar, habiendo escapado de aquella matanza, huyó hacia David». Ahora bien, Achimelech, hijo de Achitob, era de Nob, la ciudad de los sacerdotes. Aunque algunos intérpretes hayan sostenido que la ciudad de Nob es sinónimo de la de Anathoth y que se le había dado el sobrenombre de Anathoth (pobreza) debido a la miseria en que había caído aquella ciudad cuando Saúl la destruyó e hizo perecer a sus habitantes, que eran sacerdotes, esta interpretación no parece muy probable. Pero la verdad es que «Anathoth» era una aldea que no tenía nada que ver con la ciudad de Nob. Si Abiatar es llamado «Anathoth», aunque fuera originario de Nob, es por las palabras de la Escritura: «Estarás en toda la pobreza en que estuvo mi padre (hithanitha becol ascher hithanah abi)». Así, Abiatar era llamado «Anathoth» porque, durante su vida, David se encontraba en un estado de pobreza.