Rabbi Éléazar dijo: Observen que, cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, lo formó de tal manera que fuera servido a semejanza del mundo de arriba. Así, cuando los hijos de este mundo tienen mérito al caminar por la vía recta, el Santo, bendito sea, hace descender el Espíritu de vida desde arriba hasta la región donde reside Jacob; desde allí, este Espíritu de vida desciende al mundo donde reside David y, desde allí, finalmente, las bendiciones celestiales se derraman sobre todas las regiones inferiores. Así, el Espíritu de vida de arriba, descendiendo de etapa en etapa, llega hasta nuestro mundo. Por eso está escrito: «Alaben al Señor, porque Él es bueno y Su gracia se extiende hasta el mundo (olam)». La palabra «mundo» designa el mundo del rey David; y por eso la palabra «olam» está escrita en este lugar sin Vav, pues, cuando el Espíritu de vida de arriba llega a este mundo, es decir, al mundo del rey David, de él salen las bendiciones para derramarse sobre todas las regiones inferiores, que fortalecen. En otras palabras, la palabra «olam» está escrita en este lugar sin Vav para indicarnos que el Espíritu de vida no llega directamente desde arriba hasta nuestro mundo, pues primero es necesario que este Espíritu llegue al mundo del rey David; y solo entonces descienden las bendiciones de este mundo al mundo de aquí abajo. Pero, como los hombres han pecado, este Espíritu de vida ha sido retirado por completo de las regiones inferiores, para que no llegue hasta los seres de aquí abajo ni los fortalezca. Las palabras de la Escritura: «… Porque Él es
(« porque es carne ») significa que el Espíritu de vida ya no descenderá a este mundo, para que la serpiente que se encuentra en la parte inferior de la escala no se fortalezca, y para que el Espíritu Santo no entre en contacto con el espíritu impuro. Las palabras «porque es carne» designan a la primera serpiente, que también sería bendecida si el Espíritu de vida y, por medio de Él, las bendiciones descendieran aquí abajo. La Escritura la llama «carne», como está escrito: «He decidido el fin de toda carne»; ahora bien, Rabbi Siméon traduce la palabra «carne» por «ángel de la muerte». La Escritura añade: «Y los días del hombre serán de ciento veinte años», lo que quiere decir que el vínculo que une el cuerpo con el alma se aflojará al cabo de ciento veinte años de unión. Está escrito: «Los Caídos (Nephilim) estaban sobre la tierra». Rabbi Yossé dice: Con la palabra «los Caídos», la Escritura designa a Aza y Azaél, como ya se ha dicho. El Santo, bendito sea, los precipitó desde la altura en la que se encontraban. Pero, se dirá, ¿cómo pudieron existir estos ángeles en este mundo inferior? Rabbi Hiyà responde: Estos pertenecen a la categoría de ángeles de los que la Escritura dice: «… Y las aves que vuelan sobre la tierra». Ahora bien, hemos aprendido que las palabras de la Escritura designan a esta clase de ángeles, que se aparecen a los hombres bajo forma humana. Pero, se preguntará, ¿cómo pueden transformarse estos ángeles? A esto responderemos lo siguiente: Hemos aprendido que estos ángeles pueden transformarse de diversas maneras y que, al descender aquí abajo, se materializan tomando cuerpos y así se aparecen a los hombres. Aza y Azaél, que se rebelaron contra el cielo, fueron precipitados abajo por el Santo, bendito sea; tomaron cuerpos en la tierra y ya no pudieron desprenderse de ellos. Después, fueron seducidos por las mujeres de aquí abajo, y aún viven hasta el día de hoy y enseñan magia a los hombres. Engendran hijos llamados «gigantes» (anaqim), «poderosos» (ghiborim). Tal es el sentido de la palabra «los Caídos», que también son llamados «hijos de Dios». Hemos aprendido…
Está escrito: «Y Dios dijo: Exterminaré de sobre la tierra al hombre que he creado». Rabbi Yossé comenzó una de sus conferencias con el siguiente exordio: Está escrito: «… Porque mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes, y mis caminos no son los caminos de ustedes, dice el Señor». Observen que, cuando un hombre quiere vengarse de otro, guarda silencio y no dice nada, por temor a que el otro se entere de su proyecto y lo frustre manteniéndose alerta. Pero el Santo, bendito sea, no actúa de esa manera. Nunca aflige al mundo sin haberlo proclamado antes dos o tres veces; pues Dios no teme que aquellos a quienes quiere castigar frustren Su proyecto, ya que nadie puede ocultarse de Él ni oponerse a Sus decisiones. Observen que, con las palabras «Y Dios dijo: Exterminaré de sobre la tierra al hombre que he creado», la Escritura nos enseña que Dios dio a conocer a aquella generación, por medio de Noé, la decisión que había tomado; advirtió a los hombres dos o tres veces del castigo que los amenazaba, pero ellos no quisieron escucharlo. Ante su persistencia en no escuchar, Dios los castigó exterminándolos de sobre la tierra. Observen lo que la Escritura dice de Noé: «Y lo llamó Noé, diciendo: Este nos aliviará de nuestras obras y del trabajo de nuestras manos, y nos consolará en la tierra que el Señor ha maldecido». ¿Cómo sabía el padre de Noé que este lo consolaría en la tierra que el Señor había maldecido? La verdad es que, en el momento en que el Santo, bendito sea, maldijo al mundo, según está escrito: «Maldita sea la tierra por tu causa», Adam dijo al Santo, bendito sea: Amo del Universo, ¿hasta cuándo permanecerá el mundo bajo esta maldición? Dios le respondió: Hasta que nazca un niño circuncidado, semejante a ti. Desde entonces, los hombres esperaban siempre el nacimiento de ese niño. Y cuando Noé vino al mundo, su padre advirtió que estaba circuncidado y marcado así con el signo sagrado; también vio que la Shejiná estaba unida al niño; por eso le dio el nombre que expresa los acontecimientos que ocurren…
… en muchos momentos de su vida. Antes del nacimiento de Noé, los hombres no sabían sembrar, ni arrastrar el arado, ni rastrillar; hacían todos los trabajos de la tierra con la mano. Pero cuando Noé vino al mundo, enseñó a sus contemporáneos el arte de labrar la tierra y les mostró todos los utensilios necesarios para obtener los frutos de la tierra. Por eso el padre de Noé dijo: «Este nos aliviará de nuestros trabajos y de las obras de nuestras manos». La Escritura añade: «… De la tierra», lo cual quiere decir que Noé debía quitar la maldición que hasta entonces pesaba sobre la tierra, hasta tal punto que se sembraba trigo y se cosechaban espinas. Por eso la Escritura llama a Noé «labrador de la tierra». Rabbi Yehouda dice: La Escritura llama a Noé «labrador de la tierra» (isch-ha-adamah), por la misma razón que llama a Elimélech «marido de Noëmi» (isch na-ami). Pues Noé es llamado el Justo, quien, gracias al sacrificio que ofreció, liberó a la tierra de la maldición que pesaba sobre ella, tal como está escrito: «El Señor recibió este sacrificio de olor agradable, y dijo: Ya no volveré a maldecir la tierra por causa del hombre». Por eso Noé es llamado «isch ha-adamah». Por eso también recibió un nombre que expresa el acontecimiento que tendría lugar durante su vida.
Rabbi Yehouda abrió una conferencia con el siguiente exordio: Está escrito: «Vengan y vean las obras del Señor, que hace maravillas en la tierra». Este versículo ya ha sido explicado. Pero esto es lo que queremos añadir: ¿Qué significa: «Vengan y vean» (hazou)? Esta palabra tiene el mismo significado que la del versículo: «Dios me reveló una visión espantosa (hazouth)»; pues es por obra del Santo, bendito sea, que la profecía de lo alto se revela a los hombres. En cuanto a las palabras de la Escritura: «… Que hace maravillas en la tierra», no hay que leer «maravillas» (schamoth), sino «nombres» (schamoth). La Escritura quiere decir que es Dios quien inspira el nombre de los hombres; pues el nombre influye en toda la vida del hombre. Según otra interpretación, la palabra «schamoth» del versículo citado significa «destrucción»; pues, si el mundo hubiera sido obra de la esencia divina llamada Jehová, todo en este mundo habría sido indestructible; pero como el mundo es obra de la esencia divina llamada Elohim, todo está sujeto a la destrucción; por eso la Escritura dijo: «Vengan y vean las obras de Elohim, sujetas a la destrucción (schamoth) en la tierra». Rabbi Hiyâ dijo a Rabbi Yehouda: No estoy de acuerdo con estos últimos intérpretes, puesto que tanto el nombre de Jehová como el de Elohim son igualmente sagrados; por lo tanto, es inadmisible afirmar que el mundo sea perecedero únicamente porque es obra de Elohim, pero que no lo habría sido si hubiera sido obra de Jehová. Por eso comparto la opinión de los colegas que atribuyen a la palabra «schamoth» el sentido de «nombres sagrados»; pues es gracias a la combinación de los nombres sagrados de Dios que se obran maravillas en este mundo. El sentido del versículo citado es, pues, este: «Vengan y vean las obras de Elohim que se obran en la tierra gracias a la combinación de los nombres divinos». Rabbi Isaac dijo: Todas las interpretaciones son buenas; e incluso la de Rabbi Yehouda es admisible; pues, si el mundo hubiera sido creado por el nombre de la misericordia, es decir, por el nombre de Jehová, todo en el mundo habría permanecido indestructible; pero como el mundo fue creado por el nombre del rigor, es decir, por el nombre de Elohim, todo es perecedero en este mundo. En cuanto a la objeción de Rabbi Hiyâ, carece de fundamento, puesto que la inestabilidad de las cosas es
indispensable para el mundo, del mismo modo que el rigor es indispensable para castigar a los culpables, sin lo cual el mundo no podría existir. Observen que, cuando nació Noé, recibió un nombre que expresa el consuelo: consuelo para él y consuelo para el mundo, consuelo para los ascendientes y consuelo para los descendientes, consuelo para el mundo de arriba y consuelo para el mundo de abajo, consuelo en este mundo y consuelo en el mundo futuro. Aunque el nombre de Noé fuera un presagio de su futuro como consolador, no tenía el mismo significado en lo que respecta a sus relaciones con Dios; pues el nombre de «Noah», leído al revés, forma la palabra «hen» (gracia), tal como está escrito: «Y Noah halló gracia (hen) ante el Señor». Rabbi Yossé dijo: «“Hen” está formado por las mismas letras que “Noah”; así, los nombres de los justos son siempre el anagrama de una palabra que expresa el bien, mientras que los nombres de los culpables siempre pueden formar un anagrama que expresa algo malo. Así, en el caso de Noé, la Escritura dice: “Y Noah halló gracia (hen) ante el Señor”. “Noah” es, pues, el anagrama de “hen” (gracia). En cambio, en el caso de “Er”, el hijo mayor de Judá, la Escritura dice: “Y Er, el hijo mayor de Judá, era malo (râ) ante el Señor”. Así, “Er” forma el anagrama “râ”». Observen que, cuando Noé llegó al mundo y vio la perversidad de los hombres, que pecaban contra el Santo, bendito Sea, se retiró a la soledad y se consagró al servicio de su Maestro, para evitar así el contagio. Pero, se dirá, ¿a qué estudio se consagró en la soledad? Se consagró al estudio del libro revelado a Adán y a Henoch; lo estudió para saber cómo servir a su Maestro. Observen, en efecto, que las cosas no podían haber sucedido de otro modo; pues ¿cómo habría sabido Noé, de no ser así, que debía ofrecer un sacrificio a su Maestro? Pero, según lo que acabamos de decir, la cosa se explica: como Noé encontró en el libro revelado a Adán que el mundo había sido fundado sobre la «Sabiduría eterna» (Hocmâ), comprendió que el mundo subsistía gracias al sacrificio y que, sin el sacrificio, ni los seres de arriba ni los seres de abajo podrían existir.
Rabbi Siméon hizo un día un viaje en compañía de Rabbi Éléazar, su hijo, de Rabbi Yossé y de Rabbi Ḥiyâ. Mientras iban de camino, Rabbi Éléazar dijo a su padre: «Puesto que deseamos hacer un buen viaje, debemos pronunciar palabras acerca de la doctrina». Rabbi Siméon comenzó entonces su exposición de la siguiente manera: Está escrito: «Aun en el camino por donde anda el insensato, le falta el corazón, y dice a todos: es un insensato». Si el hombre quiere que su viaje sea agradable al Santo, bendito Sea, debe, antes de ponerse en camino, consultar a Dios y dirigirle la oración de los viajes, según deduce la tradición de las palabras de la Escritura: «El Justo irá delante de Él, y Él lo seguirá en el camino»; lo que quiere decir que la Shejiná nunca se apartará de quien la consulta antes de ponerse en camino. Pero quien no confía en su Maestro queda comprendido en las palabras de la Escritura: «Aun en el camino por donde anda el insensato, le falta el corazón». ¿Qué significa «el corazón»? Esta palabra designa al Santo, bendito sea, que nunca acompaña al insensato en su viaje y no le brinda ayuda alguna; pues el hombre que no consulta a su Maestro antes de ponerse en camino manifiesta así su opinión de que puede prescindir de la ayuda de Dios durante el viaje. El insensato se abstiene incluso durante su viaje de hablar de cosas relativas a la doctrina; por eso dice de él la Escritura que «le falta el corazón»; lo que quiere decir que, con ello, se priva de la ayuda de Dios. La Escritura añade: «… Y dice a todos: es un insensato»; lo que quiere decir que, cuando el insensato oye a otros hablar de cosas relativas a la Fe, exclama: «Es insensato hablar de esta clase de cosas». Algo semejante le ocurrió una vez a un hombre que, tras meditar sobre la marca sagrada impresa en la carne de todo israelita, emitió
La opinión de que esta práctica no constituye un artículo de fe. Cuando Rabbi Yebba, el Viejo, oyó esta herejía, levantó los ojos hacia el hereje, y este se convirtió en un montón de huesos. Pero como deseamos la ayuda del Santo, bendito sea, durante este viaje, debemos decir unas palabras acerca de la doctrina. Rabbi Siméon comenzó entonces de la siguiente manera: Está escrito: «Muéstrame, Eterno, Tu camino, para que entre en Tu verdad; une a Ti mi corazón, para que tema Tu nombre». Este versículo presenta cierta dificultad, pues la tradición nos enseña que todo está en poder del Santo, bendito sea, excepto la conducta buena o mala del hombre. Ahora bien, ¿cómo podía David pedir al Santo, bendito sea, lo que pedía? Pero David habló así a Dios: «Muéstrame Tu camino, que es el camino recto»; en otras palabras: ábreme los ojos para que pueda penetrar Tus misterios; pues entonces estoy seguro de que andaré por el camino de la verdad, sin desviarme ni a la derecha ni a la izquierda. David añadió: «Une a Ti mi corazón». ¿Qué significan las palabras «mi corazón»? Estas palabras designan a aquel de quien el Salmista dice: «Oh Dios, que eres el Dios de mi corazón y mi porción para toda la eternidad...». David decía, pues, a Dios: Haz que permanezca siempre unido a Ti y, en ese caso, estaré siempre imbuido del temor de Tu nombre. Observa que todo hombre que teme al Santo, bendito sea, está imbuido de la fe como corresponde; tal hombre es considerado perfecto en su relación con su Maestro. Pero quien no teme a su Maestro no tiene fe y no es digno de tener parte en el mundo futuro.
Rabbi Siméon comenzó además de la siguiente manera: Está escrito: «La senda de los justos es como una luz resplandeciente que avanza y crece hasta el día perfecto». Feliz es la suerte de los justos en este mundo y en el mundo futuro, pues el Santo, bendito sea, desea su glorificación. Observen las palabras de la Escritura: «La senda de los justos es como una luz resplandeciente...». ¿Qué significan las palabras «luz resplandeciente»? Estas palabras designan la luz resplandeciente que el Santo, bendito sea, creó en el momento de la creación del mundo y que reservó para los justos en el mundo futuro. La Escritura añade: «... Que avanza y crece hasta el día perfecto»; pues esta luz reservada para los justos va siempre en aumento, pero nunca mengua. Pero ¿qué dice la Escritura de los culpables? La Escritura dice: «El camino de los malvados está lleno de tinieblas; no saben dónde caen». ¿Por qué dice la Escritura: «... No saben dónde caen»? ¿Acaso los malvados no conocen la causa de su caída? La Escritura quiere decir que los malvados, que caminan por el sendero tortuoso, nunca reflexionan ni piensan que el Santo, bendito sea, los juzgará en el mundo futuro y les hará sufrir el castigo del infierno, donde irán lamentándose cada día: «¡Ay de nosotros, ay de nosotros, que nunca quisimos prestar oídos ni abrir el corazón a la voz de la verdad mientras aún estábamos en la tierra, donde todavía era posible la reparación; ay de nosotros, ay de nosotros!». Tal es el lamento que profieren cada día los culpables en el infierno. Observen que el Santo, bendito sea, concederá a los justos en el mundo futuro mucha luz y les dará la recompensa de sus obras en una región que ningún ojo ha contemplado jamás, tal como está escrito: «El ojo no ha visto, salvo Tú solo, oh Dios, lo que has preparado para quien espera en Ti»; y en otro lugar se dice: «Saldrán para ver los cadáveres de quienes pecaron contra Mí»; y en otro lugar todavía: «Pisotearán a los impíos, que serán como ceniza bajo las plantas de sus pies». Feliz es la suerte de los justos en este mundo y en el mundo futuro. De ellos dice la Escritura: «Poseerán la tierra para siempre»; y en otro lugar: «Pero los justos alabarán Tu nombre, y quienes tienen el corazón recto habitarán en Tu presencia».
« Bendito sea el Señor por siempre; así sea; ¡así sea! »
Está escrito: «Estos son los hijos de Noé». Rabbi Hiyâ inició su exposición de esta manera: Está escrito: «Y todo tu pueblo está compuesto de Justos; poseerán la tierra para siempre; son los retoños que planté, las obras que hizo Mi mano para darme gloria». ¡Feliz la suerte de Israel, que se dedica al estudio de la doctrina y penetra sus misterios!, pues gracias a la doctrina merecerá tener una parte en el mundo futuro. Observen que todo israelita tiene una parte en el mundo futuro. ¿Por qué? Porque los israelitas conservan intacta la pureza de la marca sobre la que se funda el mundo; es decir, viven en continencia, tal como está escrito: «Si no existiera la alianza que establecí con el día y la noche, no habría establecido las leyes que rigen los cielos y la tierra». Por eso los israelitas tienen una parte en el mundo futuro, porque conservan intacta esta marca de la alianza y porque la han aceptado. Pero hay más. Los israelitas son llamados «justos» en razón de esta misma marca de la alianza. De lo anterior inferimos que todo aquel que conserva intacta la marca de la alianza sobre la que se funda el mundo es llamado «justo». ¿De dónde lo sabemos?
Está escrito: «Estos son los hijos de Noé». Rabbi Hiyâ inició su exposición de esta manera: Está escrito: «Y todo tu pueblo está compuesto de Justos; poseerán la tierra para siempre; son los retoños que planté, las obras que hizo Mi mano para darme gloria». ¡Feliz la suerte de Israel, que se dedica al estudio de la doctrina y penetra sus misterios!, pues gracias a la doctrina merecerá tener una parte en el mundo futuro. Observen que todo israelita tiene una parte en el mundo futuro. ¿Por qué? Porque los israelitas conservan intacta la pureza de la marca sobre la que se funda el mundo; es decir, viven en continencia, tal como está escrito: «Si no existiera la alianza que establecí con el día y la noche, no habría establecido las leyes que rigen los cielos y la tierra». Por eso los israelitas tienen una parte en el mundo futuro, porque conservan intacta esta marca de la alianza y porque la han aceptado. Pero hay más. Los israelitas son llamados «justos» en razón de esta misma marca de la alianza. De lo anterior inferimos que todo aquel que conserva intacta la marca de la alianza sobre la que se funda el mundo es llamado «justo». ¿De dónde lo sabemos?
Lo sabemos por José, a quien se le concedió el nombre de «justo» por haber conservado intacta la pureza de la marca de la alianza. Tal es el sentido del versículo: «Y tu pueblo está compuesto enteramente de justos; poseerán la tierra para siempre».
Rabbi Éléazar dijo: Según la tradición, siempre que la Escritura emplea el término «Éléh» (he aquí), lo que sigue forma una antítesis con lo que precede. Ahora bien, ¿qué dice la Escritura en el capítulo del Génesis anterior a la palabra «Éléh»? La Escritura dice: «Y un río salía del Edén para regar el Jardín; y, desde allí, ese río se dividía en cuatro canales». Ese río que sale del Edén y penetra en el Paraíso lleva allí las aguas celestiales y da así origen a los frutos y las plantas que allí crecen. Pero, en cuanto terminó la obra de la creación, ese río también dejó de producir frutos y plantas, como está escrito: «… Porque había dejado de producir ese día todas las obras que había creado»; y un poco más arriba: «… Y descansó el séptimo día, después de haber concluido todas Sus obras». Tal es el misterio encerrado en la palabra «Éléh»: «He aquí los hijos de Noé». La Escritura nos enseña que, a partir de esa época, solo Noé, es decir, solo el género humano, engendra hijos, mientras que el río celestial ya ha dejado de producir frutos y plantas. Observe que Noé continuó aquí abajo la obra sagrada comenzada en lo alto; y por eso se lo llama «el hombre de la tierra» (isch ha-adamah).
Este capítulo de Noé nos enseña un misterio. Noé tuvo que quedar encerrado en el arca para conservar la raza humana sobre la tierra, tal como está escrito: «… Para conservar las razas sobre la faz de toda la tierra». ¿Qué simboliza el arca de Noé? Es el sím-
La Escritura emplea también la palabra «alianza», tal como está escrito: «Estableceré Mi alianza contigo». Noé no podía entrar en el arca antes de que Dios hubiera hecho alianza con él; pues la Escritura dice: «Estableceré Mi alianza contigo, y tú entrarás en el arca». Por tanto, no debía quedar encerrado en el arca sino después de la alianza que Dios había hecho con él. Así, Noé encerrado en el arca pudo salvar el mundo. Esto corresponde al Misterio supremo. Y es precisamente debido a la semejanza de Noé con el Misterio supremo que la Escritura dice: «Estos (Éléh) son los hijos de Noé».
La Escritura emplea también la palabra «alianza», tal como está escrito: «Estableceré Mi alianza contigo». Noé no podía entrar en el arca antes de que Dios hubiera hecho alianza con él; pues la Escritura dice: «Estableceré Mi alianza contigo, y tú entrarás en el arca». Por tanto, no debía quedar encerrado en el arca sino después de la alianza que Dios había hecho con él. Así, Noé encerrado en el arca pudo salvar el mundo. Esto corresponde al Misterio supremo. Y es precisamente debido a la semejanza de Noé con el Misterio supremo que la Escritura dice: «Estos (Éléh) son los hijos de Noé».
La Escritura añade: «Noé fue un hombre justo»; pues era la imagen de Aquel de arriba, que también es llamado el «Justo» y de quien la Escritura dice: «Y el Justo es el fundamento del mundo». Así es llamado porque es la Columna sobre la cual se apoya el mundo. Esta Columna es llamada el «Justo»; y Noé también es llamado el «justo» de abajo. Tal es el misterio expresado en las palabras de la Escritura: «Noé caminó con Elohim», lo que quiere decir que nunca se separó de Elohim, cuya imagen fiel era aquí abajo. Así, Elohim es llamado el «Justo» y el «fundamento del mundo», y Noé era «un hombre justo». Elohim establece la Alianza de paz del mundo; y con Noé, Dios también hizo una alianza. Debido a la perfecta semejanza de Noé con Elohim, la Escritura lo designa con el nombre de «Hombre de la tierra». Por eso la Escritura dice: «Y Noé halló gracia ante el Señor».
Está escrito: «Noé fue un hombre justo y perfecto entre sus generaciones (bedorothav)». ¿Qué significan las palabras «entre sus generaciones»? La Escritura quiere decir que Noé fue la causa de la perfección de sus descendientes y que poseía la perfección de todos sus descendientes. Las palabras «era perfecto (thamim)» significan que había nacido circunciso, tal como está escrito: «Camina delante de Mí y sé perfecto (thamim)». La expresión «entre sus generaciones (bedorothav)» significa también que solo era perfecto entre los hombres de su generación, pero que no habría podido pasar por tal entre los hombres de las generaciones futuras descendientes de él.
Tenga en cuenta que Noé fue predestinado, desde el día de la creación del mundo, a quedar encerrado en un arca y a formar, en cierto modo, un solo cuerpo con ella mientras permaneciera en su interior. Mientras Noé no hubo formado un solo cuerpo con el arca, el mundo no estaba en un estado perfecto; pero después de que Noé hubo permanecido en el Arca, la Escritura dijo: «... Y de ellos se propagó la raza de los hombres por toda la tierra». ¿Qué significa la palabra «se propagó (naphtzah)»? Esta palabra tiene el mismo significado que la palabra «ipared» en el versículo: «... Y de allí el río se divide en cuatro canales». Pues fue a partir de ese momento cuando se produjo la división que hizo posible la fecundidad en todas las direcciones. Ahora bien, todo ocurrió del mismo modo, tanto en el cielo como en la tierra. Por eso la Escritura dice: «Éléh, estos son los hijos de Noé». En efecto, fue gracias a «Éléh», que es la base del mundo, que Noé engendró hijos para perpetuar la especie humana sobre la tierra.
Rabbi Abba vino entonces a abrazar a Rabbi Éléazar y exclamó: ¡Oh león cuya fuerza perfora y hace añicos las rocas! Pues, en efecto, la cosa es tal como la has dicho; y esto se deduce incluso de las medidas del arca. Aquí, la Escritura emplea el término «Este nos aliviará» (ze); y en otro lugar está escrito: «Este (ze) es el Señor que hemos esperado». Se ve, pues, que Noé es designado con el mismo pronombre (ze) que el Señor. ¡Dichoso el destino de los Justos, marcados con el sello del Rey al ser designados con Su nombre! Pues es el Rey quien da a los justos de la tierra los nombres que mejor corresponden a la vida de cada uno de ellos.
Aquí, la Escritura dice: «… Y lo llamó Noé». En esta frase aparece la palabra «eth», mientras que en otro lugar se dice: «Y lo llamó Jacob», sin la palabra «eth». ¿Por qué esta diferencia? La verdad es que hay que distinguir entre Noé y Jacob, que están situados en dos grados diferentes. Así, también está escrito: «Y vi al Señor», con «eth». La palabra «eth» se emplea en este versículo para indicarnos que el profeta vio también a la Shejiná junto con el Señor. Por eso la Escritura dice también: «Y llamó a Noé», con «eth», para enseñarnos que el Santo, bendito sea, lo llamó por ese nombre junto con la Shejiná, mientras que Jacob, situado en otro grado, fue llamado por su nombre únicamente por el Santo, bendito sea.
Está escrito: «Estos son los hijos de Noé». Rabbi Yehouda comenzó su conferencia de la siguiente manera: La Escritura dice: «Bueno es el hombre que se compadece y presta a los pobres». Las palabras «bueno» y «hombre» designan al Santo, bendito sea, a quien se llama «bueno», como está escrito: «Dios es bueno con todos», y a quien también se llama «hombre», como está escrito: «Dios es un hombre de guerra». Pues Dios se compadece y presta luces a esta región inferior, que no tiene ninguna por sí misma y que solo recibe su sustento de Dios. La Escritura añade: «... Y dispone sus palabras con justicia»; pues esta región que recibe su sustento de Dios solo se alimenta de justicia, como está escrito: «La justicia y la equidad son el sostén de Su trono». Según otra interpretación, el versículo «Bueno es el hombre» designa al Justo, como está escrito: «Digan al Justo que es bueno, porque recogerá el fruto de sus obras».
Rabbi Yossé dice: Este versículo designa a Noé, porque Noé es llamado «Justo», tal como está escrito: «Noé fue un hombre justo». Ahora bien, puesto que anteriormente se ha demostrado que al justo se le llama «bueno», se deduce que Noé, llamado «justo», también es designado con el nombre de «bueno». Rabbi Isaac dice: En este versículo se expresa la alabanza del Sabbat; pues el Salmo en honor del Sabbat también comienza con la palabra «bueno», tal como está escrito: «Es bueno alabar al Señor». Rabbi Hiyà, al oír que se exponían estas diversas opiniones acerca de la interpretación del versículo citado, exclamó: Todas estas interpretaciones, diferentes en apariencia, no son en realidad más que una sola. ¿Qué se entiende por «fecundación»? Con este término se entienden las almas de los justos, que son los frutos de las obras del Santo, bendito sea.
Rabbi Siméon dice: Cuando el Santo, Bendito sea, se adorna con sus ornamentos, mezcla los ornamentos de arriba con los de abajo. Los ornamentos de arriba son las luces más sublimes y más elevadas. ¿Cuáles son los ornamentos de abajo? Son las almas de los justos. Es gracias a este contacto de las almas de los justos con las luces más sublimes y más elevadas, que constituyen los ornamentos de arriba, que la vida aumenta arriba y abajo, que la santidad se extiende en todas direcciones, que la cisterna se llena, que el mar también se llena y que a cada uno se le da lo que necesita.