Esta luz, a la que llamamos pedestal, está unida, por una parte, a la luz blanca y, por otra, al cuerpo del que se eleva, es decir, al carbón o a la vela. La luz de color azul a veces se vuelve roja, mientras que la luz blanca nunca cambia y permanece siempre invariable. Como acabamos de decir, la luz de color azul está unida, por su parte superior, a la luz blanca y, por su parte inferior, al cuerpo del que se eleva. Consume el cuerpo que está debajo de ella, porque todo lo que está debajo de ella necesariamente se consume a medida que continúa elevándose, mientras que la luz blanca, que está por encima de esta, no consume nada ni se altera jamás. Por eso Moisés dijo: «... Porque el Señor, tu Dios, es un fuego devorador», lo que quiere decir: es el fuego de color azul el que consume el cuerpo que está debajo de él. Por esta razón Moisés dijo: «... El Señor, tu Dios», pero no: «El Señor, nuestro Dios»; pues Moisés estaba en esa luz blanca que está por encima de la otra y que no consume nada. Adviertan que no hay nada que una la luz de color azul con la de color blanco, salvo Israel, que se encuentra debajo de la luz de color azul. Adviertan además que, pese a la ley según la cual esta luz consume el cuerpo que está debajo de ella, Israel permanece constantemente unido a ella sin ser consumido. Por eso la Escritura dice: «Ustedes se adhieren al Señor, su Dios, y permanecen siempre con vida hasta hoy», lo que quiere decir: aunque el Dios que ustedes conocen sea la llama de color azul que consume todo lo que está debajo de ella, ustedes siguen conservándose con vida hasta hoy.
Por encima de la luz blanca hay una luz transparente y casi imperceptible, que corresponde al misterio supremo. Así, ustedes ven que en la llama se encuentra la imagen de los misterios supremos. Rabbi Pinhas, acercándose a Rabbi Siméon y abrazándolo, exclamó: Bendito sea Dios, que ha dirigido mis pasos hacia ti, porque esto me ha valido oír estas buenas palabras. Rabbi Siméon y los colegas acompañaron a Rabbi Pinhas a lo largo de un recorrido de tres leguas y luego regresaron sobre sus pasos. Rabbi Siméon dijo entonces a los colegas: Lo que acabo de decirles constituye el misterio de la «Sabiduría eterna» unida a la esencia divina. Así, el último Hé del nombre sagrado de Jéhovah constituye la luz de color azul que, a su vez, está unida a las tres letras anteriores, Yod, Hé y Vav, que constituyen la luz blanca.
Observen que a veces la luz de color azul se designa con la letra Daleth y otras veces con la letra Hé. Cuando Israel no se apega aquí abajo a esta luz, se la designa con la letra Daleth; pero cuando está unida a la luz blanca, se la designa con la letra Hé, como está escrito: «Si una joven está comprometida con un hombre...» La palabra «naarah» está escrita, en este lugar, sin la Hé final, lo cual va contra la regla de la lengua hebrea, donde «naar» significa «hijo» y «naarah», «hija». ¿Por qué? Porque ella no se ha unido al varón; y dondequiera que no hay unión entre el varón y la mujer, tampoco hay Hé; por eso, en semejante caso, la luz de color azul se designa con la letra Daleth. Pero cuando se une a la luz blanca, se la designa con la Hé; pues entonces la unión es perfecta, en el sentido de que ella está unida a la luz blanca que está por encima de ella; e Israel que está en la…
debajo de ella está unido a ella. Tal es también el misterio del humo que se eleva del altar donde se ofrecen los sacrificios; ese humo provoca la llama de color azul que está encima de él; y, cuando esta llama se reproduce, se une a la luz blanca que está encima de ella, de modo que entonces la vela brilla con perfecta unidad. Y como es propio de esta luz de color azul consumir el cuerpo que está debajo de ella, también desciende para consumir el sacrificio depositado en el altar, tal como está escrito: «Y el fuego del Señor cayó y consumió la ofrenda». Entonces se sabe que la luz brilla en perfecta unión; pues, desde el momento en que consume debajo de ella la grasa de los sacrificios y de los holocaustos, es seguro que está unida, en su parte superior, a la luz blanca, dado que no consume nada debajo de ella sino cuando está unida a la luz que está encima de ella. Después de que esta llama ha consumido los holocaustos, los cohanitas, los levitas y los laicos se unen a ella en el canto de los himnos, en la meditación y en la oración, y, obtenida así la unión del mundo de arriba y el de abajo, son bendecidos el de arriba y el de abajo. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Y ustedes se adhieren al Señor, su Dios, y se mantienen con vida hasta hoy». ¿Por qué dice la Escritura «y ustedes» (veathem), en lugar de decir «ustedes» (athem)? Es para acentuar así la antítesis que representa Israel; los holocaustos son consumidos en cuanto los toca la llama de color azul, mientras que Israel está unido a esa misma llama; y, sin embargo, se mantiene con vida hasta hoy. Todos los colores que se ven en sueños son de buen augurio, excepto el color azul, porque, como acabamos de decir, consume el cuerpo que está debajo de él. Es el árbol de la muerte que cubre el mundo; y precisamente porque el mundo está situado debajo de este árbol, todo allí es consumido. Pero quizá se dirá que también arriba hay seres celestiales que están debajo de esta llama de color azul y que, sin embargo, no son consumidos. A esto responderemos lo siguiente: observen que los seres de arriba están todos contenidos en esta misma luz, pues son de esencia celestial, mientras que los seres de abajo son de otra esencia; respecto de esta llama, son como la vela respecto de la luz. Observen que todo el espacio está dividido en cuarenta y cinco partes, cada una de las cuales presenta un color diferente. Estos siete colores diferentes son los que, al herir con sus rayos las piedras de los siete abismos, hacen brotar el agua; pues es el aire de color blanco el que se transforma en agua. La luz y las tinieblas son las únicas que forman el aire y el agua; la materia constitutiva, unida a la luz, forma el aire; unida a las tinieblas, forma el agua. Al abandonar su fuente, la luz se dirige por setenta y cinco canales hacia el mundo material. Cuando la luz entra en cada uno de estos canales, resuena una voz que hace temblar el abismo; esta voz pronuncia estas palabras: «Divídete, materia, para que la luz penetre en ti», tal como está escrito: «Un abismo llama a otro abismo al estruendo de los canales». Debajo de estos canales hay trescientas sesenta y cinco acequias, una parte de las cuales es de color blanco, otra de color negro y una tercera de color rojo. Estas acequias están divididas en diecisiete clases, cada una de las cuales tiene forma de red. Dos de estas redes tienen aspecto de hierro, y otras dos, de cobre. En los dos extremos del espacio se encuentran dos tronos que están constantemente comunicados entre sí por medio de los canales y las acequias que van de uno a otro. Cada uno de estos tronos forma un cielo, uno situado a la derecha y el otro a la izquierda; el del lado derecho es de color negro y el del
El lado izquierdo es multicolor. Como la luz va de un trono a otro, se deduce que, cada vez que la luz de un trono llega al otro por la vía de uno de los canales mencionados, vuelve junto al primer trono para obtener de él una nueva fuerza. Así, la luz va, por ciertos canales, del trono derecho al trono izquierdo, y vuelve, por otros canales, del trono izquierdo al trono derecho, como la sangre por las venas del cuerpo humano. La sangre sube al corazón por ciertas venas y sale de él por otras. Tal es la imagen de esta región del espacio que forma siete colores diferentes; estos siete colores constituyen el misterio supremo. Otras siete luces están divididas en siete mares que, todos, desembocan en un solo gran mar. Este último es el mar supremo en el que están concentrados los otros siete. Las siete luces de las que se hablaba caen en este gran mar y luego se separan en siete, para corresponder al número de los siete mares que forman otras tantas ramas del grande, tal como está escrito: «Lo herirá en sus siete ramas». Cada una de las siete ramas se subdivide en siete estanques, cada estanque en siete ríos y cada río en siete arroyos. De lo anterior se deduce que las aguas del gran mar, de sus ramas, de los siete estanques, de los siete ríos y de los siete arroyos están en contacto. Un gran pez, que emana del lado izquierdo, recorre todas estas vías de agua. Sus escamas son tan sólidas como el hierro; de su boca sale una llama que consume a todos los que encuentra en su camino, y su lengua es afilada como una espada. Todos sus esfuerzos se dirigen a penetrar en el santuario, que es el gran mar, para profanar allí la santidad, apagar las luces y hacer que las aguas del gran mar, una vez congeladas, ya no puedan derramarse en sus ramificaciones. Este misterio está expresado en las palabras de la Escritura: «Y la serpiente era el más astuto de los animales que Jehová Elohim había formado sobre la tierra». La serpiente maligna quería alcanzar su objetivo, profanar la santidad de arriba empezando por profanar al hombre aquí abajo. Conocedora de la ramificación de todas las vías de agua, comprendió que, al volver amarga el agua del arroyo, el efecto repercutiría hasta las aguas del gran mar. Por eso iba a seducir al hombre aquí abajo, a fin de cortar las ramificaciones de las vías inferiores de las vías superiores. Esta serpiente trajo la muerte al mundo; emana del lado izquierdo; supo introducirse furtivamente en el interior del hombre. Pero hay otra serpiente que emana del lado derecho. Ambas serpientes acompañan al hombre durante su vida. La Escritura dice: «… De todos los animales que Jehová Elohim había formado sobre la tierra». Pues no todos los animales de la tierra están dotados de tanta astucia para llegar a perjudicar al hombre, como lo hizo la serpiente, porque esta constituye la ganga del oro. ¡Ay de quien se deje arrastrar por la serpiente, pues causará su propia perdición y la de sus sucesores, tal como ocurrió! Adam se dejó arrastrar por la serpiente porque quería conocer todos los secretos de aquí abajo. La serpiente, al mostrarle todos los placeres del mundo, se aferró a él y causó la muerte para él y para todas las generaciones que lo sucederán. Hasta el día en que Israel se hallaba al pie del monte Sinaí, la impureza de la serpiente no desapareció del mundo. ¿Qué dice la Escritura cuando Adam y Eva pecaron al aferrarse al árbol de la muerte? La Escritura dice: «Y oyeron la voz de Jehová Elohim, que fue paseado por el Jardín». La Escritura no dice «que se paseaba» (mehalekh), sino «que fue paseado» (mithkalekh). Observen que, mientras Adam no había pecado, se encontraba en el grado de la «Sabiduría eterna» (Hocmâ), que constituye la luz suprema. Nunca fue separado del árbol de la vida; pero
En cuanto se dejó seducir por el deseo de conocer todos los secretos de aquí abajo, se rebajó tanto que se separó del «árbol de la vida»; llegó a conocer el Mal, pero abandonó el Bien. Por eso dice la Escritura: «Tú no eres un Dios que apruebe la iniquidad; el Maligno no permanecerá cerca de Ti». La Escritura quiere decir que quien se deja arrastrar por el Maligno no puede convivir con el «árbol de la vida». Mientras Adán y Eva no habían pecado, oían la voz celestial, conocían el misterio supremo de la «Sabiduría eterna», estaban rodeados del resplandor de lo alto y no tenían ningún temor. Pero en cuanto pecaron, llegaron a ser capaces de oír incluso la voz de aquí abajo. Del mismo modo, antes de que Israel pecara, quedó purificado de la infección de la serpiente desde el momento en que fue colocado al pie del monte Sinaí; pues desde aquel día el espíritu tentador desapareció del mundo. En aquella época, Israel se había unido de nuevo al «árbol de la vida»; ascendía siempre hacia lo alto y nunca descendía; veía los resplandores celestiales y disfrutaba de sus luces; experimentaba aquella alegría que llena el corazón de todos los que desean conocer y oír los misterios supremos. El Santo, bendito sea, lo rodeó con una coraza formada por las letras de Su nombre sagrado, para que la serpiente ya no pudiera apegarse a él y mancillarlo, como lo había hecho antes. Pero en cuanto Israel pecó al adorar el becerro de oro, fue expulsado de la escala en la que se encontraba y privado de la coraza formada por las letras del nombre sagrado. Enseguida, la serpiente maligna se apegó a él como antes y volvió a traer la muerte al mundo. Y, después del capítulo del pecado, la Escritura añade: «Y Aarón y todos los hijos de Israel veían que el rostro de Moisés irradiaba rayos, y temieron acercarse a él».
Antes, la Escritura decía: «E Israel vio la mano poderosa del Señor», lo que quiere decir que Israel pudo contemplar el esplendor celestial y gozar de la visión de las luces supremas, tal como está escrito: «Y todo el pueblo oyó los truenos y el sonido de la trompeta y vio las lámparas ardientes». Pero en cuanto Israel pecó, se volvió incapaz de contemplar siquiera el rostro del intermediario, tal como está escrito: «Y temieron acercarse a él». Fíjese en lo que dice la Escritura de Israel cuando pecó: «Los hijos de Israel se quitaron sus ornamentos del monte Horeb». Por «el monte Horeb», la Escritura entiende «el monte Sinaí»; y la Escritura quiere decir que, en el momento del pecado, Israel fue despojado de esa coraza que era su ornamento y con la que Dios lo había provisto en el monte Sinaí, para que estuviera a salvo de los ataques de la serpiente maligna. ¿Qué dice la Escritura después de que Israel fue despojado de esa coraza? La Escritura dice: «Y Moisés tomó el tabernáculo, lo levantó muy lejos, fuera del campamento, y lo llamó el tabernáculo de la alianza (moëd)». Rabbi Éléazar preguntó: ¿Qué relación hay entre este versículo y la coraza de la que Israel fue despojado? He aquí la relación entre estos dos hechos: En cuanto Moisés se dio cuenta de que Israel estaba despojado de la coraza con la que el cielo lo había provisto para protegerlo de los ataques de la serpiente maligna, se dijo: es seguro que la serpiente maligna establecerá desde ahora su morada entre Israel; y si el tabernáculo permaneciera también en el campamento, la serpiente lo profanaría. Por eso la Escritura dice: «Y Moisés tomó el tabernáculo, lo levantó muy lejos, fuera del campamento, y lo llamó el tabernáculo de la alianza (moëd)». ¿Acaso el tabernáculo no llevaba ya ese nombre antes de…
… ¿fuera trasladado fuera del campamento? No; antes, solo llevaba el nombre de tabernáculo; y no fue sino después de haber sido trasladado fuera del campamento cuando recibió el nombre de «tabernáculo de moëd» (alianza). ¿Qué significa «moëd»? Las opiniones de Rabbi Éléazar y de Rabbi Abba difieren en cuanto a la interpretación de esta palabra. Según Rabbi Éléazar, esta palabra significa algo bueno, a saber, «la fiesta»; pues, así como la fiesta designada por la palabra «moëd» tiene lugar el día de luna llena, es decir, el día en que ese astro aparece ante nuestros ojos lleno, sin mella alguna, del mismo modo el tabernáculo recibió entonces el nombre de «moëd», porque estaba lleno, es decir, porque la serpiente ya no pudo llegar a mancharlo y producir así en él una mella. Por esta razón Moisés le dio el nombre de «tabernáculo de moëd».
Según Rabbi Abba, por el contrario, esta palabra designa algo malo; pues, anteriormente, el santuario llevaba simplemente el nombre de «tabernáculo», como está escrito: «Tus ojos verán a Jerusalén como una morada colmada de riquezas, como una tienda que no será trasladada a otro lugar y cuyos estacas que la afirman en la tierra nunca serán arrancadas». Así, el tabernáculo fue establecido desde el principio para durar para siempre y conceder al mundo lo que necesita, es decir, para procurar a los hombres la vida eterna, encadenando para siempre a la muerte. Pero, después del pecado de Israel, el tabernáculo recibió el nombre de «moëd», palabra que significa «época determinada», como está escrito: «Sé que me entregarás a la muerte, donde está señalado (moëd) el destino de todos los que viven». Pues, a partir de ese momento, el tabernáculo ya no podía procurar la vida eterna; solo podía procurar una vida temporal. Antes, el tabernáculo, semejante a la luna cuando está llena, no presentaba a la vista ninguna hendidura. Pero, después del pecado de Israel, el tabernáculo se parecía a la luna cuando presenta hendiduras; y por eso Moisés le dio el nombre de «tabernáculo de moëd», nombre que significa «tabernáculo temporal».
Rabbi Siméon dedicó una vez una noche entera al estudio de la doctrina esotérica. Rabbi Yehouda, Rabbi Isaac y Rabbi Yossé estaban sentados junto a él. Tomando primero la palabra, Rabbi Yehouda dijo: La tradición da al versículo: «Los hijos de Israel se quitaron sus adornos, desde el monte Horeb», la siguiente interpretación: Israel fue despojado, después de su pecado, de la coraza con que Dios lo había provisto en el monte Sinaí, para protegerlo de los ataques de la serpiente malvada. Es, añade la tradición, desde ese momento cuando la muerte, retirada del mundo durante un breve espacio de tiempo, reapareció de nuevo. Ahora bien, esta es la observación que quiero hacer: Esta interpretación se aplica muy bien a Israel; pero pregunto si la coraza con que Dios proveyó a los israelitas en el monte Sinaí también le fue quitada a Josué, que no pecó, o si se le dejó. Si a Josué no le quitaron esta coraza, ¿cómo se explica que muriera como todos los demás israelitas? Si, por el contrario, también despojaron de ella a Josué, ¿cómo se explica que él, que no pecó, puesto que estaba con Moisés en el momento en que Israel hizo el becerro de oro, sufriera el mismo castigo que los demás israelitas? Quizá se responda que Josué no recibió en el monte Sinaí esa coraza con la que Dios armó a los demás israelitas. Pero ¿por qué habría sido privado de ella?
Rabbi Siméon comenzó de la siguiente manera: Está escrito: «Porque el Señor es justo; ama la justicia; su rostro está vuelto hacia la equidad». Este versículo ya ha sido explicado por los colegas. Pero el verdadero significado de este versículo es el siguiente: El Señor es justo porque Su nombre es el Justo; y este atributo de Dios es tanto más visible en el mundo cuanto que ninguno de Sus otros atributos es más manifiesto aquí abajo que el de la justicia, pues todo se rige con equidad. Observen que, cuando el Santo, bendito sea, juzga al mundo, no procede sino según los actos de la plu-
Observen, además, que, cuando Adán cometió el pecado al comer del árbol del Bien y del Mal, causó la muerte a todo el género humano, provocó la separación de la mujer del hombre y dio origen a la muesca de la luna. Cuando Israel fue colocado al pie del monte Sinaí, la muesca de la luna desapareció y la luz de ese astro volvió a ser permanente. Pero, tan pronto como Israel pecó al adorar el becerro de oro, devolvió al mundo al mal estado primitivo en el que Adán lo había sumido; la luna volvió a mostrar una muesca y la serpiente maligna, al recobrar su fuerza, se vinculó de nuevo al mundo. Cuando Moisés vio que Israel había sido despojado de la armadura con que había sido revestido en el monte Sinaí, comprendió que el reinado de la serpiente maligna iba a comenzar de nuevo y se apresuró a trasladar el tabernáculo fuera del campamento de Israel. Pero, puesto que la muesca ya había sido provocada, el mundo había vuelto a caer en el mismo mal en el que Adán lo había sumido. Ahora bien, si el pecado de Adán bastó para causar la muerte a todo el género humano, con mayor razón el pecado de todo Israel bastó para causar la muerte de Josué, aunque este aún estuviera provisto de la armadura con que había sido revestido en el monte Sinaí. Desde el momento en que la muerte volvió al mundo, este se encontró devuelto al estado en el que lo había sumido el pecado de Adán; por eso nadie podía sustraerse ya a las flechas de la serpiente maligna, excepto Moisés, que dominó la muerte. Pues la muerte de Moisés pertenecía al otro lado, es decir, no era causada por el pecado de Adán, sino que era obra de un misterio supremo. Por eso la tradición nos enseña que Josué no murió a causa de sus pecados, sino como consecuencia del mal consejo que la serpiente había dado a Eva. Este misterio está expresado en las palabras de la Escritura: «El joven Josué, hijo de Nun, que lo servía, no se apartaba del tabernáculo». La Escritura quiere decir que, aunque Josué parezca joven aquí abajo (naar), puesto que murió como los demás israelitas, no se apartaba del tabernáculo de arriba, pues nunca cometió pecados.
Observe que lo que le ocurrió a Israel después del pecado también le ocurrió a Adán. En cuanto Adán y Eva pecaron, el Santo, bendito sea, les quitó la coraza formada por la luz de las letras sagradas con la que los había rodeado. Entonces se apoderó de ellos el terror, pues se dieron cuenta de que estaban despojados de su coraza, tal como está escrito: «Reconocieron que estaban desnudos». Antes, estaban rodeados por aquella gloriosa coraza que los hacía libres al ponerlos a salvo de todo daño. Pero, en cuanto pecaron, se dieron cuenta de que estaban despojados de ella; constataron la pérdida de su libertad, que causó la muerte para ellos y para todo el mundo.
Está escrito: «Y entretejieron hojas de higuera y se hicieron cinturones». Este versículo ya Ha sido explicado anteriormente; la Escritura quiere decir que Adán y Eva se aficionaron a los placeres de este mundo; y por eso se cubrieron con hojas del árbol del Bien y del Mal. Pues con la palabra «hojas», la Escritura designa las legiones de demonios y malos espíritus que nacen de los placeres de este mundo, como ya se ha dicho. En ese momento, la estatura de Adán se redujo en cien codos. Después del pecado, se produjo la separación del hombre de la Santidad celestial; el hombre quedó bajo la Séphirâ de la severidad, y la tierra fue maldita, como se dice en la Escritura. Está escrito: «Y expulsó Él (eth) al hombre». Rabbi Éléazar dijo: No sabemos quién fue el que expulsó, ni quién fue el expulsado; ¿fue el Santo, bendito sea, quien expulsó al hombre, o fue a la inversa? En verdad, fue a la inversa, como está escrito: «Va ïgaresch eth» (y expulsó «eth»). ¿Quién expulsó «eth»? La Escritura responde: «Ha-adam» (el hombre). A raíz del pecado, el hombre expulsó de este mundo a quien es llamado «eth». Por eso la Escritura dice antes: «Y Jehová Elohim Lo expulsó del jardín del Edén». Y para dar la razón de esta expulsión del hombre del jardín del Edén, la Escritura añade en el versículo siguiente: «Va-igaresch eth ha-adam»: fue porque el hombre había expulsado al «eth»
de aquí abajo. La Escritura añade: «Puso querubines delante del jardín del Edén, y la espada centelleante que gira constantemente para guardar el camino que conduce al árbol de la vida». Dios expulsó a Adán y Eva del jardín del Edén y cerró el camino que conduce a él, para que no regresaran y agravaran el mal que ya habían causado al mundo. Con las palabras «la espada centelleante que gira constantemente», la Escritura se refiere a los ángeles encargados de castigar a los hombres en este mundo. Como estos ángeles aparecen bajo formas muy diversas, se los llama «espada centelleante», pues su forma real es tan esquiva como la de una espada centelleante cuando se la hace girar. Estos jefes aparecen a veces con forma de hombres, otras veces con forma de mujeres y otras con forma de llama; en ocasiones también aparecen con forma de espíritus, de modo que su forma verdadera es esquiva. ¿Y por qué los puso Dios delante del jardín del Edén? Para que el hombre no causara allí más estragos que los que ya había causado. Con la «espada centelleante», la Escritura designa a los ángeles encargados de arrojar fuego sobre la cabeza de los culpables que sufren su castigo en el infierno. Estos ángeles adoptan formas diversas, según el grado de culpabilidad de aquellos a quienes deben castigar. Son estos ángeles los que la Escritura designa con el término «centelleante» (lahat), como está escrito: «Porque vendrá un día de fuego, semejante a un horno ardiente; entonces todos los soberbios y todos los que cometen impiedad serán como paja, y aquel día que ha de venir los abrasará (lahat)». Como vemos, la palabra «lahat» se aplica al infierno. La palabra «espada» designa también la espada de Dios destinada a castigar a los culpables, como está escrito: «La espada del Señor está llena de sangre».
Rabbi Yehouda dice: Con la expresión «espada centelleante», la Escritura designa a los espíritus tentadores que, aquí abajo, aparecen ante nuestros ojos bajo las imágenes más alegres y seductoras, para hacernos apartar del buen camino, y que, una vez que ascienden al cielo, se constituyen allí en nuestros acusadores para hacer que nuestras almas se pierdan. Observe que, cuando el hombre se deja arrastrar por el espíritu tentador, es él quien corre tras ese espíritu y sus numerosas legiones. Pero, una vez que el hombre termina corrompido, son el espíritu tentador y sus numerosas legiones quienes corren tras el hombre; este las teme y quisiera escapar, pero ya le es imposible sustraerse a su poder. Observe que Salomón había penetrado el misterio de la «Sabiduría» (Hocmâ); el Santo, bendito sea, puso sobre su cabeza la corona de la realeza. Por eso inspiraba temor a todo el mundo. Pero, en cuanto se dejó arrastrar por el espíritu tentador y sus numerosas legiones, quedó sujeto al temor; y, a pesar de su sabiduría y de la corona real, temblaba ante seres a los que el hombre más humilde es capaz de derrotar, siempre que camine por la senda del señor. Observe que, cuando Adán pecó, la serpiente maligna se aferró a él y lo mancilló, así como a todas las generaciones futuras; y es la serpiente maligna la que está mancillada y mancilla el mundo. Pero, mientras el alma reside en el cuerpo, no se permite al espíritu maligno acercarse a él, a menos que el hombre lo atraiga mediante el pecado. Pero, tan pronto como el hombre exhala el último aliento, el espíritu maligno mancilla el cadáver, así como a todos los que se acercan a él, según está escrito: «Quienquiera que toque el cadáver de un hombre, sin recibir la aspersión de esta agua así mezclada, mancillará el tabernáculo del señor y perecerá en medio de Israel». Porque, en cuanto el alma abandona el cuerpo, este vuelve a quedar bajo el poder de la serpiente maligna, pues ella ya ha mancillado el cuerpo. Observe que, según la tradición, todos los hombres tienen un anticipo de la muerte cuando duermen en su lecho y cuando la noche extiende sus alas sobre los hijos del mundo. Este anticipo de la muerte es lo que impulsa al espíritu impuro, que recorre el mundo mancillándolo, a aferrarse a las manos del hombre y mancillarlas. Por eso,
Cuando el alma regresa y el hombre despierta, contamina con sus manos todo lo que toca antes de habérselas lavado, porque el espíritu impuro se había adherido a ellas durante la noche. Por la misma razón, está prohibido que alguien que aún no se haya lavado las manos le entregue a uno sus ropas por la mañana; pues, al quedar las ropas contaminadas por las manos de quien las tocó, atraerán la impureza sobre quien las vista, ya que al espíritu maligno se le permite adherirse a todo lo que contenga siquiera un átomo de impureza. Por eso también está prohibido que alguien que aún no se haya lavado las manos le vierta a uno agua sobre ellas; porque al espíritu maligno se le permite, como acabamos de decir, adherirse al hombre contaminado, aunque solo sea por una impureza leve. Conviene, pues, que el hombre se vigile constantemente, se guarde de toda impureza y se ponga a salvo de las acometidas de la serpiente maligna. Pero llegará un día en que el Santo, bendito sea, hará desaparecer el espíritu maligno de este mundo, como está escrito: «Exterminaré de la tierra el espíritu impuro», y en otro lugar: «Precipitará la muerte para siempre».
Está escrito: «Y Adam conoció a Eva, y ella concibió y dio a luz a Caín». Rabbi Abba abrió una de sus conferencias con el siguiente exordio: Está escrito: «¿Quién conoce el alma de los hijos de los hombres, que sube hacia lo alto, y el alma de las bestias, que desciende hacia abajo...?». Este versículo ya ha sido explicado de diversas maneras; y todas las explicaciones son buenas. Así ocurre con la interpretación de la Escritura; esta admite setenta interpretaciones, todas verdaderas. Observen que, cuando el hombre camina por el camino de la verdad, se encuentra del lado derecho, donde un espíritu santo de las regiones superiores se une a él y lo vincula así con la Santidad de lo alto, de la cual nunca se separa mientras este espíritu está unido a él. Pero cuando el hombre camina por el camino equivocado, atrae hacia sí un espíritu impuro del lado izquierdo que lo contamina, como está escrito: «Cuídense de no contaminar sus almas y no toquen ninguna de estas cosas, para que no queden impuros». Estas palabras significan: Quienquiera que atraiga hacia sí el espíritu impuro queda contaminado. Observen, además, que cuando el hombre camina por el camino de la verdad, atrae sobre sí el Espíritu Santo de las regiones superiores y se une a Él. El hijo que engendra también está del lado derecho; y, como el Espíritu Santo reposa sobre el niño desde su nacimiento, vivirá en la santidad de su Maestro, como está escrito: «Sean santos porque Yo soy Santo». Pero cuando el hombre camina por el camino equivocado y permanece unido al espíritu impuro que emana del lado izquierdo, el hijo que engendra también queda dominado por el espíritu impuro y acabará contaminando a todos los que se le acerquen. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «¿Quién conoce el alma de los hijos de los hombres, que sube hacia lo alto, y el alma de las bestias, que desciende hacia abajo...?». La Escritura quiere decir: solo «Quién» (Mi) conoce las almas que descienden a los cuerpos; solo Él sabe distinguir entre las almas que van a animar los cuerpos engendrados en la pureza y las que van a animar los cuerpos engendrados en la impureza. Las almas de la primera categoría progresan por el hecho de animar un cuerpo aquí abajo; las de la segunda categoría, por el contrario, retroceden por ese mismo hecho. Como Adam había sido contaminado por el espíritu impuro antes de unirse a Eva, era necesario que el hijo engendrado en ese estado de impureza estuviera del lado izquierdo; y así nació Caín. Pero, después de hacer penitencia, Adam engendró otro hijo en estado de pureza. De ahí que uno de los hijos de Adam estuviera del lado impuro y el otro del lado puro. Rabbi Éléazar dijo: La razón de la diferencia entre los dos hijos de Adam es la siguiente: En el momento en que la serpiente inyectó su contaminación a Eva, ella concibió; y cuando Adam se unió a ella, ella concibió de nuevo; y así dio a luz a dos hijos: uno, obra de la serpiente, y el otro, obra de Adam. De ahí que uno de los hijos de Eva estuviera del lado puro y el otro del lado impuro. Abel tenía la imagen de arriba y Caín la de abajo. De ahí también que la
la diferencia de su conducta. Como Caín procedía del lado del ángel de la muerte, era necesario que matara a su hermano, que procedía del lado opuesto. De Caín descienden todos los seres malvados, todos los demonios, todos los diablos y todos los malos espíritus que pululan en el mundo. Rabbi Yossé dice: El nombre «Caín» (Qaín) deriva de la palabra «Qina» (nido), para indicarnos que Caín constituía el nido de todos los seres malvados que llegan al mundo desde el lado impuro; y se convirtió en el nido de los seres impuros después de haber ofrecido su ofrenda. Pues cada uno de los hijos de Adán ofreció la ofrenda a su manera; uno la ofreció al lado del que procedía, y el otro la ofreció al lado opuesto del que procedía, tal como está escrito: «Pasado algún tiempo, Caín ofreció al Señor frutos de la tierra; y Abel ofreció también primogénitos de su rebaño y de los más gordos de ellos». Rabbi Siméon dice: ¿Qué significan las palabras: «Pasado algún tiempo…» (miqeç iamim)? Estas palabras designan a quien es llamado «el fin (qeç) de toda carne»; es el ángel de la muerte. A este le sacrificó Caín; por eso la Escritura dice «miqeç iamim», en lugar de «miqeç iemin», que significaría: el lado derecho. Por eso la Escritura dice, en Daniel: «Pero tú, ve hasta el tiempo señalado, y descansarás, y permanecerás en el estado en que estás hasta el fin de tus días». Cuando Daniel oyó las palabras «hasta el tiempo señalado (leqeç)», preguntó: ¿es «qeç ha-iamin» o bien «qeç iemin»? La voz celestial le respondió: lo que quiero decir es «qeç iemin». En cambio, puesto que Caín procedía de «qeç iamim», fue a ese lado al que sacrificó. La Escritura añade: «… Y Caín ofreció al Señor frutos de la tierra». La Escritura quiere indicarnos, mediante la palabra «frutos» (péri), que la causa determinante de la ofrenda de Caín eran los frutos (péri) del árbol del Bien y del Mal, de los que Adán y Eva habían comido a pesar de la prohibición de Dios. Rabbi Éléazar dice: La Escritura nos cuenta que Caín había ofrecido frutos de la tierra para indicarnos que cada uno de los hijos de Adán ofreció lo más acorde con su naturaleza, tal como está escrito: «Digan al Justo que es bueno, pues comerá el fruto (péri) de sus obras. ¡Ay del impío, que obra mal, pues será castigado según la obra de sus manos!». Por eso Caín ofreció algo de la tierra, mientras que Abel ofreció los primogénitos, consagrados al lado santo. Por esta razón, la Escritura añade: «… Y el Señor miró a Abel y sus ofrendas; pero no miró a Caín ni lo que le había ofrecido». Por eso Caín se enfureció mucho, y su rostro quedó completamente abatido. Con las palabras «su rostro», la Escritura designa el lado izquierdo del que procedía Caín; Caín se enfureció precisamente porque había visto que el lado de Abel prevalecía sobre el suyo. Y la Escritura añade: «… Cuando estaban en el campo, Caín se lanzó sobre su hermano Abel y lo mató». La palabra «campo» designa a la mujer, tal como está escrito: «Ella estaba sola en un campo». Caín estaba celoso de la hermana gemela que había nacido con Abel, tal como está escrito: «Y ella volvió a dar a luz junto con su hermano Abel». Y la tradición nos enseña que Abel nació con una hermana gemela.
Está escrito: «Si haces el bien, serás recompensado (s’eth)». Este versículo ya ha sido explicado. Pero Rabbi Abba explica también de otra manera la palabra «s’eth». Dios le dice a Caín: Si haces el bien, tu alma se elevará arriba y nunca más volverá a bajar (s’eth). Rabbi Yossé dice: La interpretación que se acaba de dar de la palabra «s’eth» es buena; pero he oído otra explicación de esta palabra. Dios le dice a Caín: Si haces el bien, el espíritu impuro te dejará y ya no se adherirá a ti (s’eth). La Escritura añade: «Y si no haces el bien, el pecado acecha a la puerta». Con la palabra «puerta», la Escritura designa el rigor celestial; pues el Tribunal Supremo es llamado «puerta», como está escrito: «Ábranme las puertas de la justicia». Con las palabras «el pecado acecha», la Escritura designa el espíritu impuro. Dios le dice a Caín: Si no haces el bien, el espíritu impuro, al que te has ligado con tus actos, acecha a tu
al alma ante la justicia eterna para perderla. Porque, como ya hemos dicho, es el propio espíritu tentador quien más tarde se convierte en acusador de sus víctimas; causa la perdición de aquellos a quienes ha seducido. Rabbi Isaac dice: Cuando Caín se arrojó sobre Abel para matarlo, no sabía cómo separar el alma del cuerpo de Abel. Entonces lo mordió a la manera de la serpiente. En ese momento, el Santo, bendito sea, lo maldijo. Anduvo errante por todos los rincones del mundo; pero ninguna región de la tierra quería darle hospitalidad. Los viajes de Caín duraron hasta el día en que, arrepentido de sus actos, se reconcilió con su Amo; solo entonces la tierra inferior le dio hospitalidad. Rabbi Yossé dice: No fue la tierra inferior, sino nuestra propia tierra, la que le dio hospitalidad después de su penitencia, como está escrito: «Y el Señor puso una señal sobre Caín». Rabbi Isaac respondió: Esta versión es inexacta; pues, en realidad, fue la tierra inferior la que le dio hospitalidad. En cuanto a las palabras de la Escritura citadas: «Y el Señor puso una señal sobre Caín», se refieren precisamente a la tierra inferior; fue para esa tierra que Dios lo marcó con una señal, para que pudiera subsistir en ella, como está escrito: «Tú me expulsas hoy de sobre la tierra (Adamah)...» Así, Dios solo lo expulsó de sobre nuestra tierra llamada «Adamah», pero no de la tierra inferior. Después de la penitencia de Caín, fue la tierra llamada «Arqa» la que le dio hospitalidad. Es de todos los habitantes de «Arqa» de quienes la Escritura dice: «Serán exterminados de la tierra y perecerán bajo los cielos». En esa tierra Caín estableció desde entonces su morada; por eso la Escritura dice: «Y se estableció en la tierra de Nod, situada al oriente del Edén». Rabbi Isaac dice además: Desde el momento en que Caín mató a Abel, Adam se separó de su mujer. Desde ese momento,
Adam recibía la visita de dos demonias, con las que tuvo relaciones; después engendró a esos malos espíritus y a esos demonios que pululan por el mundo. Que esto (es decir, que Adam pudiera tener relaciones con demonias) no sorprenda a nadie; pues todo hombre ve a veces en sueños demonias que le sonríen; y, si consiguen excitar en él la concupiscencia, engendran demonios. Estos demonios engendrados por el hombre durante el sueño son los que se designan con el nombre de «plagas de los hijos de los hombres». Estos demonios no aparecen bajo ninguna otra forma que la de hombre; pero no tienen cabello en la cabeza. De ellos dice la Escritura, a propósito de Salomón: «Lo castigaré con la vara con que se castiga a los hombres, y lo corregiré con las plagas de los hijos de los hombres». Así como a los hombres se les aparecen en sueños demonios machos, también a las mujeres se les aparecen demonios machos, con los que tienen relaciones. Las mujeres quedan embarazadas por obra de los demonios y engendran otros demonios con forma humana. Estos también son designados con el nombre de «plagas de los hijos de los hombres». Después de ciento treinta años, Adam sintió por primera vez el deseo de volver a convivir con Eva. Se unió a su mujer y engendró un hijo al que llamó Seth. Lo llamó así para indicar que el nacimiento de este hijo puso fin a una situación, del mismo modo que las letras Schin y Thav, de las que se compone este nombre, son las últimas letras del alfabeto. Rabbi Yehouda dijo: Adam llamó a su hijo Seth porque era el alma de Abel la que, al regresar a la tierra, animó a Seth, tal como está escrito: «El Señor me ha dado otro hijo en lugar de Abel, a quien Caín mató». Rabbi Yehouda dijo además: La Escritura dice: «Y engendró un hijo a su imagen y semejanza; y lo llamó Seth». De ello inferimos que los demás hijos de Adam no se parecían en nada a su padre, ni física ni moralmente, tal como dijo Rabbi Siméon en nombre de Rabbi Yeba, el Viejo: Todos los demás hijos de Eva fueron engendrados por la unión de esta con Samaël, montado sobre la espalda del
serpiente; por eso todos estos hijos no tenían figura humana. Pero quizá se objete que, no obstante, se ha dicho que Abel no provenía del mismo lado que Caín; ¿por qué, entonces, este no tenía figura humana? Es cierto; pero Caín y Abel, sin embargo, no tenían figura humana, porque el nacimiento de Abel tampoco tuvo lugar en un estado de pureza absoluta. Rabbi Yossé añadió: Por eso, al hablar del nacimiento de Caín, la Escritura se expresa así: «Y Adán conoció a Eva, su mujer; y ella concibió y dio a luz a Caín». Pero la Escritura no dice: «… Y engendró a Caín». Del mismo modo, para anunciar el nacimiento de Abel, la Escritura se expresa así: «Volvió a dar a luz a su hermano Abel». Por eso ninguno de estos dos hijos tenía la figura de Adán. Pero, al tratarse del nacimiento de Seth, la Escritura dice: «Y engendró un hijo a su imagen y semejanza».
Rabbi Siméon dice: Adam estuvo separado de su mujer durante ciento treinta años; y, durante el tiempo que vivió separado de ella, engendró demonios y diablos que pululan por el mundo. Mientras Adam estuvo mancillado por la infección del espíritu impuro, no sintió deseo de unirse a su mujer; solo cuando se purificó de esa infección sintió el deseo de cohabitar con su mujer; y entonces engendró un hijo, como está escrito: «Y engendró un hijo a su imagen y semejanza». Observen que, mientras el hombre camina por el sendero que conduce al lado izquierdo, permanece tan mancillado que solo siente deseo por lo impuro; todo lo que es puro y santo carece de encanto y atractivo a sus ojos. Por eso, mientras el hombre camina por ese sendero, está plenamente poseído por el espíritu impuro. Felices los justos que caminan por el sendero recto, pues caminan por el sendero de la verdad y sus hijos serán dignos de ellos. De esos justos que caminan por el sendero recto ha dicho la Escritura: «Porque los de corazón recto habitarán en la tierra».
Rabbi Hiyâ preguntó: ¿Qué significan las palabras de la Escritura: «Y la hermana de Tubal-Caín era Noéma (dulzura)»? ¿Por qué nos enseña la Escritura que la hermana de Tubal-Caín se llamaba Noëma? Para indicarnos que sedujo a hombres, e incluso a espíritus. Rabbi Isaac dijo: Sedujo a Aza y Azaël, a quienes la Escritura designa con el nombre de «hijos de Dios». Rabbi Siméon dijo: Ella era la madre de todos los demonios, pues procedía del lado de Caín; es ella quien, junto con Lilith, causa epilepsia a los niños.
Rabbi Abba dijo a Rabbi Siméon: Maestro, usted ha dicho, sin embargo, que ella se esfuerza por despertar la concupiscencia del hombre; entonces, ¿tiene otra ocupación además de hacer que los niños sufran epilepsia? Rabbi Siméon le respondió: En efecto, se afana por excitar los deseos del hombre y, a veces, engendra demonios mediante sus obras; pero eso no le impide hacer que los niños sufran epilepsia al mismo tiempo. Noëma sigue excitando los deseos del hombre hasta nuestros días.
Rabbi Abba dijo a Rabbi Siméon: Maestro, usted ha dicho, sin embargo, que ella se esfuerza por despertar la concupiscencia del hombre; entonces, ¿tiene otra ocupación además de hacer que los niños sufran epilepsia? Rabbi Siméon le respondió: En efecto, se afana por excitar los deseos del hombre y, a veces, engendra demonios mediante sus obras; pero eso no le impide hacer que los niños sufran epilepsia al mismo tiempo. Noëma sigue excitando los deseos del hombre hasta nuestros días.