Zohar I, Sección Bereschith (fol. 39a-45b)

Rabbi Siméon dijo: ¿Qué hombre sabe formular sus oraciones con tanta precisión como Moisés, quien sabía adaptar sus oraciones a las circunstancias? ¡A veces eran largas y a veces breves! Rabbi Siméon dijo además: He encontrado en un libro antiguo que el misterio de la oración reside en su composición: para que la oración rasgue el firmamento y penetre por las puertas celestiales, es preciso que esté formulada de manera que corresponda a las circunstancias; solo entonces es eficaz; solo entonces concilia debidamente al Maestro, haciendo resaltar la perfecta unidad de la esencia divina. Felices los justos que saben conciliarse con su Maestro, conjurar las calamidades, atraer a la Shejiná aquí abajo, hacer descender las bendiciones del cielo y obtener de su Maestro que no juzgue al mundo con demasiada severidad. Rabbi Siméon se levantó exclamando: Está escrito: «¿Quién contará las obras del poder del Señor, y quién hará oír todas Sus alabanzas?» Estas palabras designan a Abraham, el celador, que está sentado a la derecha del Santo, bendito sea. ¡Ah! ¿Quién quitará la tierra de encima de los ojos de Abraham, para que él nos enseñe los misterios de la oración, a él, a quien le fueron revelados los palacios del Rey supremo! Hay otros siete palacios sagrados provistos de puertas por las que las oraciones de los hombres llegan hasta el Maestro; las oraciones de quienes saben conciliarse con su Maestro y hacer resaltar la perfecta unidad que reina en lo alto. Pues de quienes saben descubrir la unidad del mundo de abajo con el de arriba y la semejanza del espíritu de abajo con el de arriba dice la Escritura: «Señor, Te buscaron en sus angustias y Tú los instruiste por medio de la aflicción que los obligó a dirigirte su humilde oración».

El primer palacio es aquel del que dice la Escritura: «Vieron al Dios de Israel; bajo Sus pies parecía haber una obra hecha de zafiro, que se asemejaba al cielo cuando está sereno». Este palacio encierra el misterio de los misterios. Aquí mora el espíritu llamado «Saphira», del cual emana una luz semejante a la del zafiro. Su luz envía rayos en ambas direcciones. La luz real es única y transparente. Pero, como se refleja arriba y abajo y en los cuatro puntos cardinales, parece multiplicarse. Como la luz de una vela: se ven varias chispas desprenderse de la llama de la vela, aunque no son más que partes de la única llama; del mismo modo, las múltiples luces que se observan en este palacio no son más que los reflejos de la luz única. Aún mejor será comparar esta luz con los reflejos de una superficie de cobre brillante. Por eso dice la Escritura: «Y de ellos salían chispas como las que salen de una superficie de cobre reluciente». El espíritu mencionado se encuentra a la derecha del palacio. A la izquierda se encuentra un espíritu llamado «Lebanah», cuyas luces no son más que el reflejo de las del primero. Y como el color propio de «Lebanah» es rojo, se sigue que la luz que difunde es blanca y roja; es blanca porque en realidad es la misma que la de «Saphira», que es de color blanco; pero también es roja porque pasa por el canal de «Lebanah», que es rojo. Quienes perciben la luz de «Lebanah» no sospechan que sea la luz de «Saphira», pues «Lebanah» absorbe la luz de «Saphira» de manera imperceptible. Puede decirse de ella lo mismo que dice la Escritura de las siete vacas del sueño del Faraón: «Estas últimas devoraron y consumieron a las primeras».

… miéstras, sin que parecieran saciarse en absoluto de ellas.»
Este es el misterio al que se alude con estas palabras: «Un espíritu está dentro del otro y ambos no forman más que uno». Son las dos luces, una de las cuales parece concentrarse en la otra, pero que en el fondo no son más que una sola. Este palacio tiene dos puertas que conducen a los cielos superiores llamados «cielos de los cielos». Estos dos espíritus desprenden chispas de las que se forman los ángeles llamados «Ophanim». Los «Ophanim» son tan sagrados como los Hayoth, tal como está escrito: «Y el aspecto de los Ophanim y la manera en que están hechos se parecen al Agua». Tal es también el significado de las palabras de la Escritura: «Y los Hayoth parecen a la vista carbones de fuego ardientes y lámparas encendidas. Se ven correr entre los Hayoth llamas de fuego y relámpagos que salen del fuego». Estas palabras designan el espíritu sagrado del que emanan y que los ilumina, tal como está escrito: «Y los Hayoth van y vienen, como relámpagos que brillan».

Cuando un espíritu se une al otro, una gran luz blanca se extiende por encima de los cuatro «Ophanim», cada uno de los cuales, con forma de león provisto de alas de águila, reina sobre mil trescientas veces diez mil «Ophanim» subordinados. Estos cuatro «Ophanim» forman las cuatro ruedas del carro celestial, que hacen avanzar el carro en las cuatro direcciones. Pero como la luz suprema se manifiesta bajo tres colores diferentes, las cuatro luces de los cuatro «Ophanim» se convierten en doce. Son estos cuatro «Ophanim» los que constituyen las cuatro figuras del carro de Dios; cada una de estas figuras está vuelta hacia uno de los cuatro puntos cardinales. Y cuando las ruedas del carro se ponen en movimiento, todas las figuras de los «Ophanim» quedan vueltas unas frente a otras, como está escrito: «...Para que, estando los cordones unos frente a otros, las cortinas quedaran unidas». Y cuando las ruedas se ponen en movimiento, se oye una voz suave y armoniosa en este mundo inferior, que es la imagen del de arriba. Todos los ángeles, fuera y debajo de este palacio, vuelven sus ojos hacia la luz que de él emana.

Los ángeles que se encuentran debajo de este palacio perciben su luz hasta la altura de la estrella llamada «Sabathaï»; pero los ángeles que moran debajo de esta estrella ya no perciben la luz del palacio. Todos los que pueden percibir la luz de este palacio se alimentan de esa misma luz, como está escrito: «En todas partes donde está el espíritu y adondequiera que el espíritu se eleva, las ruedas se elevan también y lo siguen, porque el espíritu de vida está en las ruedas». Todos esos espíritus que están al alcance de la luz ven directamente la luz de «Saphira», mientras que los demás espíritus solo gozan de la luz que pasa por el canal de «Lebanah» —como un hombre que ve la luz del sol reflejada en el agua—, salvo, sin embargo, el hombre que, aunque está fuera del alcance de este palacio, goza, gracias a la oración, de la visión de esta luz de «Saphira». Pues, al entrar en este palacio, la oración del hombre realiza la unión perfecta entre el espíritu de arriba y el espíritu de abajo.

Entonces la luz desciende del cielo, rodea al hombre, alegra su corazón y lo conduce a contemplar los misterios del segundo palacio. La unión de los cuatro «Ophanim» tiene lugar en ese momento, así como la unión del «Fuego» con el «Agua» y la del «Agua» con el «Fuego»; la del «Sur» con el «Norte» y la del «Norte» con el «Sur»; la del «Este» con el «Oeste» y la del «Oeste» con el «Este». Así, la oración del hombre provoca la unión del espíritu de abajo con el de arriba y, por ello, la unión de todo. El espíritu que reside en este palacio tiene los ojos vueltos hacia arriba, hacia el segundo palacio. Los «Ophanim» de este palacio tienen los ojos vueltos hacia los «Hayoth» del segundo palacio, y los de los «Hayoth» están vueltos hacia los «Ophanim». Todos esperan el momento en que la oración del hombre provoque la unión de todos los palacios. Esta unión se realiza por medio de una columna situada en medio del palacio de abajo y que se eleva hasta las cumbres del palacio supremo. Todos los espíritus que se encuentran en las regiones situadas entre el palacio supremo y el de abajo deben aferrarse a esta columna del medio, y quedarán unidos al Espíritu supremo, como está escrito: «Y un espíritu los anima a todos».

El segundo palacio es aquel del que dice la Escritura: «... Semejante al cielo, cuando está sereno». Es la morada de un espíritu llamado «Zohar». Despide una luz siempre blanca y nunca mezclada con otros colores, como la de «Lebanah». Por eso la Escritura la compara con un cielo sereno. La luz de este palacio es respecto de la del primero lo que la capacidad visual de la pupila es respecto de la córnea. Para percibir un objeto, no basta con que esté situado frente al ojo; también es necesario que la pupila esté vuelta hacia él. Lo mismo sucede con la luz del segundo palacio, que es la única que permite contemplar sucesivamente el lado derecho y el lado izquierdo, cosa que no sería posible con la luz del primer palacio. Este misterio está expresado en las palabras de la Escritura: «Las junturas de tus caderas son como collares trabajados por mano de un artífice». Feliz el destino de quien sabe servirse de esta luz para mirar en todas las direcciones.

A este espíritu está unido otro espíritu cuyo color es negro. Esta mezcla de negro es la que oscurece la blancura de la luz del segundo palacio. Por eso la Escritura la compara con un cielo sereno. De esta luz nacen los «Serafines», como está escrito: «Los Serafines estaban alrededor del trono; cada uno tenía seis alas». Están provistos de seis alas porque es la luz del sexto palacio, contando desde el palacio supremo, la que les da origen. Estos ángeles reciben este nombre porque tienen la misión de quemar a todos aquellos que no se preocupan por la gloria de su Maestro. Este misterio está encerrado en las palabras de la tradición: «Quien profana la Corona será consumido». Quien ha estudiado la Escritura y las seis series de la Mishna está en condiciones de formular su oración y de realizar mediante ella la unión de todo con su Maestro. Los «Serafines» también se unen a quienes santifican todos los días el nombre sagrado de su Maestro. Y cuando, gracias a la oración de los hombres, las ruedas del carro de Dios se ponen en movimiento, los «Serafines» desprenden una llama que consume a todas las serpientes descendidas de la primera serpiente, por cuya culpa la muerte llegó al mundo; serpientes que se aferran al talón del hombre para perturbar su oración.

Los « Serafines» que tienen figura de águila tienen los ojos vueltos hacia la figura de águila grabada en el carro de Dios, tal como está escrito: «La huella del águila en el cielo...» El espíritu que mora en este segundo palacio gobierna a todos los «Serafines». Cuando las ruedas del carro de Dios se ponen en movimiento, los «Serafines» se estremecen; y muchas legiones son consumidas por su propio fuego; pero son renovadas y van a esconderse bajo el ala del águila del carro de Dios, el águila que se cuenta entre las cuatro «Hayoth» que rodean el carro de Dios.

Cuando la luz se eleva por encima del carro de Dios, todas las ruedas empiezan a girar. La del Este se ve impedida en su marcha por las otras tres ruedas, que están vueltas hacia otras direcciones; lo mismo sucede con la del Oeste, la del Sur y la del Norte. Pero, cuando el carro es elevado por el medio, puede ser dirigido en todas las direcciones sin que las ruedas se lo impidan. Es la Columna del medio la que eleva el carro y hace avanzar todas las figuras en la dirección que Ella quiere. Es esta Columna del medio la que pone en marcha y detiene el carro de Dios y, por consiguiente, la que cierra y abre la puerta de las oraciones. Apenas se oye en el cielo la voz de la oración, los ángeles de todas las regiones se ponen en movimiento; los «Ophanim» de las regiones inferiores suben a las regiones superiores; y todos los ángeles en general procuran acercarse al Espíritu supremo que les da vida y movimiento. ¡Dichoso el hombre por cuya voluntad se produce semejante acercamiento! Apenas llega la oración del hombre a este segundo palacio, el espíritu que reside allí la hace subir al tercer palacio. De esta manera se produce la unión del segundo y el tercer palacio. Es la unión del «Fuego» y el «Agua», del «Agua» y el «Fuego», del «Aire» y la «Tierra», de la «Tierra» y el «Aire», del «Este» y el «Oeste», del «Oeste» y el «Este», del «Norte» y el «Sur», del «Sur» y el «Norte». En este palacio se produce la primera unión entre los elementos. Desde aquí, la Columna del medio hace subir los espíritus al tercer palacio, donde la unión aparece aún más perfecta que en el segundo palacio, como está escrito: «Y todos tienen un solo espíritu». Es al salir del segundo palacio para subir al tercero cuando los espíritus se sienten elevados a un grado superior de santidad. Y a esta elevación corresponde la genuflexión, que señala el momento en que se busca unirse a su Maestro.

El tercer palacio es aquel donde reside el espíritu llamado «Nogah», espíritu cuya luz es de una pureza absoluta, desprovista de todo color; no es blanca ni verde, ni negra ni roja. Por eso esta luz es llamada «pura», porque está libre de toda mezcla. Pero es precisamente debido a la pureza de esta luz que los espíritus no pueden percibirla sino a través de las dos luces que ya han percibido en los dos palacios inferiores. Por esta razón, la luz de este tercer palacio parece presentar tres matices diferentes, mientras que, en realidad, la diversidad de los matices se debe únicamente a las luces anteriores a través de las cuales se ve esta. La luz de este palacio proyecta cohetes que representan una gavilla de luz de veintidós colores diferentes. Pero la luz del tercer palacio no empieza a irradiar su claridad sino cuando llega allí una débil luz de abajo. Es la llama de una astilla la que prende fuego a una hoguera. Esta débil luz de abajo es la de la oración de los hombres. Apenas llega esta luminiscencia, la gavilla se enciende y proyecta sus veintidós cohetes de luces de diferentes colores, que corresponden a las veintidós letras de la Escritura. Luego, todos estos cohetes se unen en una sola Columna de luz. La luz de este palacio emana del espíritu que reside en él y cuya única aspiración es acercarse al cuarto palacio y contribuir así a la unión de todo. Las chispas que se desprenden de esta luz dan nacimiento a otros «Hayoth» sagrados y poderosos, cuyas figuras son semejantes a las de los demás «Hayoth». Unen en sí la forma del león y la del águila. Debajo de estos «Hayoth» se encuentran los cuatro «Ophanim» del color del «Agua», que refleja todos los demás colores. Tienen bajo sus órdenes seiscientos mil veces diez mil ángeles subordinados. Cada uno de estos «Ophanim» está provisto de ocho alas. Todos estos «Ophanim» nacieron de la luz de los «Hayoth», que están por encima de ellos; y de esa luz se alimentan. Los cuatro jefes de los «Ophanim» se encuentran en los cuatro puntos cardinales del mundo. Cada uno está provisto de cuatro figuras, dos de las cuales están vueltas hacia los «Hayoth», y las otras dos cubiertas por sus alas, para impedirles mirar el movimiento del carro de Dios, porque esa visión los aniquilaría. Su temor a Dios da nacimiento a otras legiones y ejércitos de ángeles que alaban a Dios y cantan himnos en Su gloria, sin interrupción. El número de estos ejércitos de ángeles es incalculable. El tercer palacio está provisto de cuatro puertas que corresponden a los cuatro puntos cardinales. Cada una de estas cuatro puertas está custodiada por diez jefes. Cuando las oraciones, que suben de los palacios inferiores, llegan al tercero, todas las puertas se abren. Y entonces se produce la gran fusión: los jefes se confunden con los demás jefes, los ejércitos con los demás ejércitos, los «Ophanim» con los «Hayoth», y los «Hayoth» con los «Ophanim», las luces con las luces, y los espíritus con los espíritus, y todos juntos con el espíritu que reside en este palacio. Existe además en este palacio un lugar que refleja la luz, como una placa de oro reluciente. Allí están encerradas innumerables legiones y ejércitos de ángeles, que no pueden subir más alto antes de que se haya producido la unión entre este palacio y el cuarto mediante la oración. Estos ángeles son los mensajeros de la justicia, que el jefe de la justicia residente en el cuarto palacio envía al mundo para ejecutar allí los juicios superiores. Ahora bien, los ángeles encargados de llevar al mundo las plagas y los tormentos se detienen en el tercer palacio, para esperar las oraciones de abajo, capaces de detener su marcha hacia adelante. Estos ángeles son llamados los «maestros de armas», porque hacen la guerra al mundo ejecutando los juicios superiores. En este palacio están suspendidos, sobre sesenta muros, seiscientos mil escudos de oro, en los que los guerreros cuelgan sus armas antes de entrar

En el palacio. Pero, al salir del cuarto palacio, solo avanzan hasta la región de la estrella llamada «Maadim», donde su curso se detiene, a la espera de la oración de abajo. Tan pronto como la oración llega allí, se apacigua el celo de los ángeles portadores de plagas y tormentos, y terminan fundiéndose con los ángeles mensajeros portadores de alegría y de decretos favorables; y todos, entonces, uniéndose a la Columna del medio, ascienden al cuarto palacio. Advierta que todos estos palacios por los que pasan las oraciones son indispensables; cada palacio complementa al otro. Para que la unión sea perfecta en lo alto, es necesario que, mediante la oración de abajo, la unión comience a realizarse en los palacios inferiores. Feliz el hombre que, sabiendo realizar esta unión, se une a su Maestro, conjura las plagas y atrae las bendiciones celestiales sobre el mundo. A tal hombre se le llama «Justo» y «Columna del mundo»; la oración de un hombre así nunca es dirigida en vano al cielo. Tal hombre recibirá su recompensa en el mundo futuro, donde contará entre los hijos de la fe. Advierta que todos estos palacios, todos estos «Hayoth», todas estas legiones de ángeles, todas estas luces y todos estos espíritus son indispensables en el orden celestial. Todos están unidos entre sí por vínculos tan indisolubles como indispensables. Así como las diversas partes del ojo son indispensables para la vista y la pupila no podría funcionar sin la ayuda de la córnea, del mismo modo todos estos palacios y todos estos ángeles son indispensables para la unión perfecta de las escalas inferiores y para su unión con la Columna del medio; la oración debe pasar por estos grados para llegar a constituir una corona de manera adecuada. El paso de la oración del tercer al cuarto palacio constituye una elevación en la santidad, elevación a la que corresponde la adoración del hombre en el momento de conciliarse con su Maestro.

El cuarto palacio se diferencia de todos los demás. Está hecho de cuatro palacios, formados uno dentro de otro, pero que, sin embargo, constituyen uno solo. Aquí reside un espíritu llamado «Zecouth» (justificación), pues en este lugar se justifica a todos los hijos del mundo. De este palacio se difunden setenta luces, que corresponden a los setenta jefes que rodean este palacio y custodian sus puertas. Por encima de estas setenta luces se elevan otras dos luces, que completan el tribunal. Pues las setenta luces forman el sanedrín ante el cual se presentan todas las acciones de los hombres para ser juzgadas. Las dos luces superiores son los testigos. A este misterio aluden las palabras de la Escritura: «Tu vientre es como un montón de trigo, todo rodeado de lirios». Estas setenta luces pronuncian las sentencias, buenas o malas, según las circunstancias; por eso este lugar es llamado «lugar de justificación», porque allí las acciones de los hombres deben ser justificadas ante los setenta jueces y respaldadas por los testimonios de los dos testigos. El espíritu que reside en este palacio está marcado por las tres letras Yod, Hé y Vav, que están unidas entre sí, como la unión del macho y la hembra, unión que da nacimiento a una luz que ilumina los cuatro puntos cardinales. Esta luz produce otras tres, que corresponden a los tres jueces de un tribunal ordinario. Ante este tribunal comparecen todas las cuestiones relativas a la riqueza y la pobreza, la enfermedad y la salud. Las sentencias pronunciadas por estos tribunales se escriben en billetes y se confían a millones de ángeles, que las llevan por el mundo para ejecutar allí el juicio. Por encima de este tribunal están sentados cuatro «Serafines» de un color vivo, semejante al de los sonidos; estos «Serafines» proyectan setenta y dos haces de luz, correspondientes a las setenta y dos luces mencionadas. Debajo de ellos fluye un río de fuego que consume a todos los ángeles que se acercan a él. También en este río de fuego son castigados todos los ángeles que han merecido un castigo. Por eso este río no penetra en el cuarto palacio, porque el espíritu que lo habita lleva la marca de las letras Yod, Hé y Vav; y en presencia de estas letras no hay castigo. Todas las sentencias relativas al mundo proceden de este palacio, tanto las buenas como las malas, excepto las sentencias relativas a la fecundidad, la vida y las

medios de subsistencia; estos tres decretos no son competencia de este palacio; proceden de más arriba. En medio de este palacio hay un lugar donde se reúnen los espíritus que llegan allí desde el tercer palacio. Este palacio cuenta además con doce puertas. En cada una de ellas hay numerosos jefes que proclaman a sus subordinados los decretos dictados, que deben llevarse al mundo, según está escrito: «Y gritó a gran voz: Derriben el árbol por el pie, córtenle las ramas, etc.» Los ángeles subalternos, provistos de los decretos, los llevan hasta el firmamento llamado «Hama» (sol). Y tan pronto como sale el sol, los decretos se llevan desde allí a todos los puntos cardinales del mundo. Una vez que llegan por encima del sol, los decretos se difunden allí incluso por medio de los demonios, los diablos y hasta las aves. Cuando un hombre está enfermo, es en el cuarto palacio donde se juzga si debe seguir con vida o si debe morir.

— ¿Cómo? Pero ¿acaso no se dijo antes que las cuestiones de vida y muerte no son competencia de este tribunal? No, no son de su competencia; pero la decisión de arriba siempre concuerda con el juicio que dicta este tribunal. Feliz el hombre que, unido a su Maestro, ve penetrar su oración en este palacio. El grado de este palacio está simbolizado por la postración rostro en tierra en el momento de la oración, acto por el cual se busca atenuar el rigor del juicio, tal como está escrito: «Dios es fiel; está alejado de toda iniquidad y lleno de justicia y rectitud».

El quinto palacio es aquel donde reside el espíritu «Beraqa» (relámpago). La luz que se desprende de este espíritu proyecta sobre los palacios inferiores una luz semejante a la del relámpago. Esta luz se parece a la púrpura; además, contiene varios colores: el blanco, el negro, el rojo y el verde. Pero todos estos colores están tan mezclados que parecen formar uno solo. Se parecen al hombre que, aunque está compuesto igualmente de varios elementos, parece formar uno solo. Debajo de esta luz se encuentran cuatro «Ophanim», cuyas figuras están orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. Cada uno de estos «Ophanim» tiene uno de los colores mencionados, y, a medida que los «Ophanim» se acercan unos a otros, los colores de las luces pierden nitidez y parecen fusionarse unos con otros. Cuando tiene lugar la unión de los cuatro «Ophanim», uno entra en el otro. Pero como la luz propia de cada uno de ellos es distinta de la del otro, incluso después de la unión se ve un «Ophan» dentro de otro, tal como está escrito: «Y un Ophan está dentro de otro Ophan». La diversidad de colores que se observa en este palacio proviene de aquella espada centelleante de la que la Escritura dice: «Puso Querubines delante del Jardín del Edén, que hacían centellear una espada de fuego». Así, esta espada del quinto palacio está suspendida sobre los jueces que celebran sus sesiones en el cuarto palacio. Por eso dice la tradición: «Todo juez debe recordar, al administrar justicia, que una espada está suspendida sobre su cabeza». La tradición alude a la espada de fuego suspendida en el quinto palacio. La Escritura dice que la espada gira constantemente. Pues, cuando los cuatro «Ophanim» se acercan, de ellos salen dos chispas, que se proyectan fuera del palacio y giran constantemente delante de la puerta. La esencia de estas dos chispas es inaprensible; a veces estas chispas adoptan forma masculina y otras veces forma femenina; a veces aparecen como espíritus y otras, como ángeles superiores. ¿De dónde procede esta variedad de formas bajo las cuales aparecen estas chispas? Estas chispas, que nacen del choque producido por la unión de los «Ophanim», son de dos naturalezas diferentes; una, que brilla constantemente, constituye el macho; la otra, que brilla a intervalos, constituye la hembra. La chispa masculina ilumina a los ángeles mensajeros enviados en misión a la tierra; como estos ángeles necesitan una gran luz, es la chispa masculina la que les está destinada. Por eso, a ellos las chispas se les aparecen bajo forma masculina. En cambio, los ángeles que, después de haber sido consumidos, acaban de renacer necesitan la luz de la chispa femenina, la cual, al iluminarlos, los hace volver a

su estado primitivo. Por eso, estos ángeles perciben las chispas bajo forma femenina. Como cada chispa está formada por los cuatro «Ophanim» unidos, conserva el color de cada uno de ellos. Por eso gira constantemente en todas direcciones, por la fuerza de atracción de cada uno de los cuatro «Ophanim». Los espíritus encargados de las dos chispas también se unen por efecto de la oración; uno de estos espíritus entra en el otro, de modo que ambos parecen formar uno solo, a diferencia de lo que sucede con los «Ophanim», que, incluso después de su unión, siguen siendo visibles uno dentro del otro, tal como dijimos anteriormente. La unión perfecta de estos dos espíritus se debe a que se realiza con amor. De semejante unión dice la Escritura: «Tus dos pechos son como dos gemelos de una gacela, que pacen entre los lirios». De semejantes uniones está formado el palacio «Ahabah» (amor). Pues, después de la unión, el quinto palacio cambia de nombre y toma el de «Ahabah», en lugar del de «Beraqa». En este palacio se realiza la unión de todos los seres por su adhesión común al Misterio de los misterios; y de este palacio dice la Escritura: «Allí te ofreceré mi amor». Cuando las dos luces se unen en una sola, brotan de ellas miles y millones de ángeles que reciben el nombre de «Mandrágoras», «Uvas» y «Granadas». Todos estos ángeles solo se mueven en el espacio comprendido entre el quinto palacio y la estrella de «Nogah», pues no tienen autorización para franquear esa región, tal como está escrito: «Aunque un hombre diera todas las riquezas de su casa por amor «Ahabah», es decir, para atraer a los ángeles del palacio de Ahabah, estos lo despreciarían». A este palacio corresponde la prosternación con los brazos extendidos, gesto que hace quien desea unirse con amor a su Maestro.

El sexto palacio es la morada de un espíritu llamado «Cinta escarlata». El misterio de este palacio se expresa en las palabras de la Escritura: «Tus labios son como cintas escarlatas». Este palacio se llama «Palacio de la voluntad», porque todos los espíritus inferiores aspiran a unirse al espíritu de este palacio, a unirse a él en el «beso del amor». El espíritu de este palacio está relacionado tanto con los seis palacios inferiores como con los seis palacios superiores de los que se ha hablado anteriormente. Por eso, irradian doce luces que corresponden a la unión de las seis luces de los palacios de abajo con las seis luces de los palacios de arriba. Este palacio también se llama «Palacio de la voluntad», porque quien sabe unir estos palacios atrae la voluntad de Dios de arriba abajo, lo que significa que hace que la voluntad de Dios se cumpla en el amor aquí abajo tanto como en lo alto. En este palacio se encuentra Moisés, que murió por un beso de amor; por eso, este palacio se llama el palacio de Moisés. El espíritu que lo habita es un espíritu de amor, un espíritu de unión, pues es él quien realiza la unión amorosa de las seis luces de abajo con las de arriba. Las chispas que brotan de estas luces dan origen a cuatro «Hayoth» sagrados de bondad y amor. Estos «Hayoth» son llamados los «grandes Hayoth»; se unen a los «Hayoth» inferiores y más pequeños que ellos, tal como está escrito: «Grandes y pequeños animales...». Su unión se realiza en las cuatro direcciones, como el interior de la cáscara de una nuez. Por eso este palacio también se llama «Jardín de los nogales», tal como está escrito: «Descendí al Jardín de los nogales». ¿Qué significan las palabras: «Descendí al Jardín de los nogales»? —Como es el palacio del amor, descendí allí para unir al macho y a la hembra. Estos cuatro «Hayoth» se subdividen en doce, de modo que cada lado del palacio presenta tres. Todos los seres inferiores dependen de ellos y subsisten gracias a ellos: los espíritus de abajo gracias a los espíritus de…

arriba, las luces de abajo por las de arriba, unas por medio de las otras, de modo que formen una sola unidad. Así, este espíritu, formado por todo, sube arriba para formar una corona al Espíritu supremo y unirse con Él. Y de esta manera tiene lugar la unión de todos los espíritus con el Espíritu supremo; a esto aluden las palabras de la Escritura: «Que me dé un beso de su boca».
Estas palabras de la Escritura expresan la gran, perfecta y eterna alegría que todos los mundos experimentarán por su unión con el Espíritu supremo. Los espíritus imperfectos se volverán perfectos por esta unión, y los espíritus privados de luz irradiarán una gran claridad gracias a esta unión. Y toda esta unión depende únicamente de la oración del hombre. ¡Feliz el destino de quien, sabiendo orar de manera conveniente, obra la unión de todos estos palacios y de todos estos espíritus, que solo esperan la oración del hombre para poder elevarse de escala en escala y acercarse al Espíritu supremo!

Este misterio se expresa en las palabras de la Escritura: «Y Jacob besó a Raquel». Abraham, que está a la derecha del Espíritu supremo, preside el palacio llamado «Ahabah» (amor). Abraham es quien se consagra a la unión de este palacio con el Espíritu supremo, hasta el punto de que forman uno solo. Se encuentra una alusión al misterio de este palacio en las palabras de la Escritura: «Sé que eres hermosa». Ahora bien, la belleza de la mujer consiste en sus pechos. Isaac, que está a la izquierda del Espíritu supremo, preside el palacio destinado a la justicia, de donde emanan todas las sentencias. Isaac es quien se consagra a la unión del espíritu llamado «Zecouth» con el Espíritu supremo, hasta el punto de que forman uno solo. Los demás profetas presiden los dos palacios cuyos espíritus se llaman «Nogah» y «Zohar». Este misterio se expresa en las palabras de la Escritura: «Las junturas de tus caderas son como collares». José el Justo, esa columna del mundo, preside el palacio llamado «Saphira». Este palacio es muy glorioso, a pesar de las palabras de la Escritura: «Bajo Sus pies…». La Escritura sitúa este palacio bajo los pies de Dios únicamente para gloria del Rey.

De este palacio, la Columna del medio hace subir a todos los espíritus al séptimo palacio, que constituye el Misterio de los misterios y adonde llegan todas las escaleras, porque todas están unidas allí hasta formar una sola. De esta unión perfecta y final habla la Escritura: «Jehová es Elohim, Jehová es Elohim». Feliz, aquí abajo y en el mundo futuro, el destino de quien sabe realizar esta unión y acercarse a su Maestro.
A esta unión final corresponden la genuflexión, la adoración y la postración acompañada del gesto de extender los brazos y poner el rostro contra el suelo; gestos que hacen quienes desean atraer sobre sí el espíritu del Espíritu supremo, el Alma de todas las almas, quienes desean que sus plegarias asciendan hasta el Ser supremo, el Infinito, del cual emanan todas las luces y las bendiciones. Cuando se haya cumplido la unión perfecta del mundo de abajo y del de arriba, se suprimirán todas las sentencias severas y la voluntad de Dios se cumplirá arriba y abajo. Por eso la Escritura dice: «Y me dijo: Israel, tú eres Mi siervo y Yo Me glorificaré en ti»; y en otra parte dice: «Feliz el pueblo que tiene al Señor por su Dios».

El séptimo palacio está desprovisto de toda forma; constituye el Misterio de los misterios, ante el cual está suspendido el velo que lo separa de todos los demás palacios, para que nadie pueda ver a los dos «Querubines» que se encuentran en el interior de este velo. Por eso este palacio es llamado el «Santo de los santos», porque solo él ve el Espíritu de los espíritus, el Espíritu que anima a todos los demás y los ilumina. En el momento de la unión de todos los espíritus con el Espíritu supremo, todas las luces del séptimo palacio se derramarán fuera del Santo de los santos e inundarán todos los mundos.
Toda luz que desciende es comparable a la semilla que el varón comunica a la mujer. Ahora bien, la unión perfecta no puede realizarse sino cuando la semilla sea comunicada por el séptimo palacio de arriba al séptimo palacio de abajo; solo entonces será perfecta la unión, como corresponde. Feliz el destino de quien sabe realizar esta unión; un

Tal hombre es amado arriba y amado abajo. Cuando el Santo, bendito sea, decreta castigos, un hombre como el que acabamos de mencionar es capaz de conjurarlos. Que nadie imagine que, al obrar de ese modo, este hombre se opone a las resoluciones de su Señor; no es así. Al realizar la unión tal como ha sido descrita, todas las sentencias de rigor quedan anuladas por sí mismas, pues, ante una unión semejante, el rigor no puede tener lugar. ¡Feliz la suerte de tal hombre, tanto en este mundo como en el mundo futuro! De tal hombre, durante su estancia en este mundo de abajo, dice la Escritura: «Y el Justo es el fundamento del mundo». Una voz celestial hace resonar cada día, acerca de tal hombre, estas palabras: «Te regocijarás en el Señor; hallarás tus delicias en el Santo de Israel». Así como el humo de los sacrificios ascendía al cielo mientras los sacerdotes oficiaban y los levitas cantaban himnos, del mismo modo la elevación de los espíritus de un palacio a otro se cumple cuando el hombre dirige sus plegarias a la Luz suprema, a la Luz de las luces; entonces todos los espíritus, semejantes a pequeñas luces, son absorbidos por la gran luz, al penetrar todos en el Santo de los santos, donde quedan inundados por las bendiciones que fluyen del Santo de los santos, como las aguas que brotan de una fuente inagotable. En este séptimo palacio reside el Misterio de los misterios, que está por encima de todo entendimiento y de todo cálculo. Allí reside la voluntad eterna, la voluntad del Infinito, la voluntad que rige todos los mundos, arriba y abajo, la voluntad que solo puede percibirse por el acto que la sigue, la voluntad destinada a reinar abajo tanto como arriba, para que la unión de todo con la voluntad sea perfecta. ¡Feliz la suerte del hombre que sabe unirse a su Señor en el momento de la unión! Tal hombre es feliz arriba y feliz abajo, como está escrito: «Que tu padre y tu madre se alegren, y que la que te dio a luz se llene de júbilo». Observen que, cuando se realiza la unión perfecta, todo se concentra en el Pensamiento supremo; todas las formas y todas las imágenes desaparecen para dar paso al Pensamiento supremo, que por sí solo anima, vivifica e ilumina todo. Decimos que, en el momento de la unión, todas las formas y todas las imágenes, creadas únicamente para permitir que el entendimiento conciba el Pensamiento supremo, que está por encima de todo entendimiento porque está por encima de toda forma y de toda imagen, desaparecen y dejan que el Pensamiento supremo aparezca en toda su pureza. Ahora bien, la Voluntad suprema reside en el Pensamiento; se deduce, por tanto, que mediante la plegaria que realiza la unión, el hombre atrae aquí abajo la Voluntad suprema. De este Misterio dice la Escritura: «Dichoso el pueblo que posee todos estos bienes; dichoso el pueblo cuyo Dios es el Señor». Quien tiene la dicha de unirse a su Señor de tal manera hace que todo el mundo participe de la misericordia de arriba; la plegaria de tal hombre nunca es infructuosa; presenta sus demandas ante su Señor, como un hijo presenta las suyas ante su padre. Dios escucha los deseos de tal hombre; este inspira temor a todas las criaturas; ordena, y el Santo, bendito sea, ejecuta. Por último, de tal hombre dice la Escritura: «Formas proyectos y te salen bien; y la Luz brilla en los caminos por los que andas».

Está escrito: «Y Elohim dijo: Que se haga la luz, y la luz se hizo. Y Elohim vio que la luz era buena, y separó la luz de las tinieblas». Rabbi Isaac dice: De estas palabras de la Escritura se puede inferir que el Santo, bendito sea, había ocultado la luz primitiva que iluminaba el mundo de un extremo al otro. Con las palabras: «Y Elohim vio que la luz era buena», la Escritura quiere decir que era buena para ser ocultada, para que los culpables de este mundo no pudieran gozar de ella. Rabbi Siméon dice: Con las palabras: «Y Elohim vio que la luz era buena», la Escritura quiere decir que, dondequiera que haya luz, la cólera de Dios no se desencadena; pues aquí la Escritura emplea el término «era buena», del mismo modo que en otra parte está escrito: «Al ver que era bueno a los ojos del Señor que Israel fuera bendecido…» Por eso, al final del versículo, la Escritura añade: «Y separó la luz de las tinieblas». Gracias a esta separación de la luz de las tinieblas, la primera queda a salvo de todo lo que pueda atraer sobre el mundo la cólera de Dios. Aunque el Santo, bendito sea, haya asociado la luz con las tinieblas, quiso separarlas, en el sentido de que quienquiera que camine en la luz quede preservado de todo acto que pueda atraer la cólera de Dios. Observen que toda luz de aquí abajo es tan preciosa únicamente porque emana de la luz celestial; esta luz es la que alegra todo. Con ella, la mano derecha de Dios graba coronas, como ya hemos explicado.

Está escrito: «¡Cuán grande es, Señor, la abundancia de Tu bondad, que has escondido y reservado para quienes Te temen! La has colmado y perfeccionado para quienes esperan en Ti a la vista de los hijos de los hombres». «La abundancia de Tu bondad» designa la luz primitiva que el Santo, bendito sea, escondió y reservó para los justos que temen el pecado, tal como se ha dicho.