Observen que la tradición nos enseña que Adán fue creado el primer día del año. Ahora bien, hay un día del año celestial y un día del año de aquí abajo. El día del año es aquel en que Dios concede fecundidad a las mujeres estériles. ¿Cómo sabemos que es en el día del año cuando Dios concede este favor? Porque está escrito: «Y el Señor (va-Jehová) visitó a Sara»; ahora bien, en todos los lugares donde la Escritura emplea la palabra «va-Jehová», se trata del día del año. Y como Adán fue traído al mundo el día del año, el rigor domina en el mundo. Por eso dice la Escritura «el pecado está a la puerta», es decir: donde reina el rigor.
Está escrito: «Suspirará por ti; y tú lo dominarás». «Suspirará por ti» quiere decir: hasta tu desaparición; «y tú lo dominarás» quiere decir: de ti dependerá su dominio. Este misterio se expresa en las palabras de la Escritura: «...Y das vida a todos». De aquí se infiere que el Santo, bendito sea, no reinará sobre la tierra sino cuando hayan desaparecido todos los culpables. Por eso dice la Escritura: «Ve atha thimschal bo»; pues, en cuanto el Ángel de la Muerte haya hecho desaparecer a los culpables, el Santo, bendito sea, ejercerá Su dominio sobre ese Ángel y le impedirá atacar también las almas de esos culpables. Por eso dice la Escritura: «...Y tú (ve-atha) lo dominarás».
Rabbi Isaac dice: Dondequiera que haya jueces encargados de dirimir las disputas, también hay un funcionario encargado de velar por que se cumpla la sentencia. Rabbi Yehouda dice: «...Y tú lo dominarás» significa: Dominarás al Ángel de la Muerte si haces penitencia.
Rabbi Isaac dice: Dondequiera que haya jueces encargados de dirimir las disputas, también hay un funcionario encargado de velar por que se cumpla la sentencia. Rabbi Yehouda dice: «...Y tú lo dominarás» significa: Dominarás al Ángel de la Muerte si haces penitencia.
Rabbi Yossé dijo: Mientras la generación de Caín vivió sobre la tierra, no dejó de corromperla; tenía ciertos rasgos en común con los seres de arriba y los seres de abajo. Rabbi Isaac dijo: Cuando los ángeles Aza y Azaël cayeron fuera del lugar de la santidad celestial, vieron a las hijas de los hombres, con las que pecaron y engendraron hijos que dieron origen a la raza de los «Nephilim» (los Caídos), tal como está escrito: «Y había gigantes (Nephilim) sobre la tierra,»
en aquel tiempo». Rabbi Riyâ dijo: Por «hijos de Elohim», la Escritura designa a los hijos de Caín; pues, cuando Samaël cohabitó con Eva, le comunicó su corrupción, de la que ella quedó encinta; entonces dio a luz a Caín, cuyo rostro no se parecía al de los demás hombres; y todos los que descendieron de su linaje fueron llamados únicamente «hijos de Elohim». Rabbi Yehouda dijo: También se los designa con el nombre de «hijos de los Caídos» (Nephilim). La Escritura añade: «De ellos salieron hijos que fueron hombres poderosos y célebres en el siglo». El número de esos hombres poderosos era de sesenta, de modo que el número de los poderosos en la tierra igualaba al de los poderosos de lo alto; pues aquí la Escritura emplea el término «poderosos», y en otro lugar está escrito: «El lecho de Schelomoh está rodeado de sesenta poderosos de entre los valientes de Israel». Rabbi Yossé dijo: ¿Qué significan «los hombres de renombre»? Eran originarios del lugar donde reina el nombre divino, es decir: eran originarios del cielo; pues aquí la Escritura usa la palabra «nombre»; y en otro lugar está escrito: «Quien blasfeme el nombre del Señor…»; y en otro lugar: «…Y el hijo de una mujer israelita blasfemó el nombre». Rabbi Iliyâ dijo: No eran originarios del cielo, sino de este mundo inferior; así, la palabra «meolam», del mundo, designa el mundo de aquí abajo, como está escrito: «Acuérdate, Señor, de tus bondades y de Tus misericordias que están en el mundo (meolam)»; también aquí el Salmista habla del mundo de aquí abajo, pues son los patriarcas quienes atraen aquí abajo las misericordias divinas. Rabbi Isaac dijo: «Meolam» designa el lecho de Schelomoh, como está escrito: «El lecho de Schelomoh está rodeado de sesenta poderosos». Rabbi Aha dijo: Antes de la corrupción del mundo, todos los hombres eran llamados «hijos de Elohim».
Observe que, en el momento de la creación, todas las obras no existían más que en forma de esbozo; solo después de que el Santo, bendito Sea, las hubo desarraigado y trasplantado a otro lugar aparecieron bajo su forma actual. Rabbi Yessa preguntó: ¿Cuál es el significado de este versículo: «Este es el libro de la Génesis del hombre. El día en que Elohim creó al hombre, lo hizo a semejanza de Elohim. Los creó varón y hembra; los bendijo y les dio el nombre de Hombre (Adam)»? Rabbi Abba le respondió: Este versículo encierra un Misterio supremo. La tradición nos enseña, en efecto, que el día de Año Nuevo se abren en el cielo tres libros; uno está destinado a los nombres de los justos perfectos, etc.
El primer libro es el libro supremo, que es la fuente de todo, incluso de las letras de la Escritura. El libro del medio participa tanto del cielo como de la tierra. Por último, el tercer libro es el libro de la Ley escrita, destinado al primer hombre. El «libro de la generación del hombre» es el libro de los justos perfectos, como está dicho: «Este es el libro de la generación del hombre». El «hombre» es el justo que es fecundo. La Escritura añade: «Cuando Dios creó al hombre», es decir, que el hombre fue creado a imagen de Dios. La Escritura añade: «Los creó varón y mujer»; la palabra «los creó» (baram) termina con una Mem cerrada, aludiendo al hecho de que estaban incluidos el uno en el otro. Según otra versión, el libro del que habla la Escritura designa el misterio encerrado en el versículo siguiente: «El nombre del Señor es una torre fuerte: El Justo recurre a ella y encuentra allí una alta fortaleza». Este es el misterio que Dios había revelado a Adán; y es lo que la Escritura designa con el nombre de «libro de la generación del hombre». Esta es la torre de la que habla la Escritura y que Adán había recorrido. ¿Cuál es esta torre? Es la torre de David; y es a ella a la que la Escritura designa con el término: «El nombre del Señor
« Es una torre fuerte»; porque todo significa lo mismo, como saben los fieles. Rabbi Abba dice además: Este libro le había sido revelado al primer hombre; y, en cuanto lo miró, reconoció en él la «Sabiduría suprema». Este libro también llegó a manos de los hijos de Dios, es decir, de los hombres que fueron las cumbres de la ciencia durante su vida y que tuvieron la dicha de reconocer la «Sabiduría suprema». Ojalá todo el mundo medite sobre este libro y reconozca por medio de él la «Sabiduría suprema». Este libro descendió del cielo y le fue entregado a Adán por el Ángel, maestro de los misterios, precedido por tres mensajeros. Cuando Adán fue expulsado del Edén, apretaba este libro contra sí, por temor a que se le escapara de las manos. Pero el libro echó a volar. Adán se puso a llorar y a rogarle a su Maestro que le devolviera el libro. Entonces le fue devuelto, con la promesa de que algún día sería revelado a los hombres, para que estos conocieran la «Sabiduría suprema» y se esforzaran por conocer a su Maestro. Otra tradición nos enseña también que Henoc poseía un libro; era el mismo que le había sido revelado a Adán. Así conoció el misterio de la «Sabiduría eterna»; y por eso fue arrebatado de la tierra, como está escrito: «Y no apareció más, porque Elohim se lo llevó». Es también a Henoc a quien la Escritura designa con la palabra «adolescente» (naar), como está escrito: «Instruye al adolescente (hanokh) desde su juventud». Todos los tesoros del Mundo celestial habían sido confiados a las manos de Henoc; y Henoc, tras reconocer la «Sabiduría eterna», la reveló a los demás y envió mensajeros para difundir este misterio por el mundo. La «Sabiduría eterna» había confiado a las manos de Henoc mil llaves. Pronunciaba cien bendiciones cada día y tejía con ellas coronas para su Maestro. Dios lo arrebató de este mundo para Su servicio, como está escrito: «… Porque Elohim se lo llevó». Desde entonces, este libro es conocido entre los hombres con el nombre de «libro de Henoc».
En el momento en que el Santo, bendito sea, le reveló este misterio, le mostró todos los tesoros celestiales; le mostró el Árbol de la vida que está en medio del Jardín, sus hojas y sus ramas; pues todo se encuentra en el libro de Enoch. ¡Feliz el destino de las personas de gran virtud, a quienes se ha revelado el misterio de la «Sabiduría eterna», pues nunca lo olvidarán, como está escrito: «El misterio del Señor se revela a quienes Lo temen; y Él da a conocer Su Alianza a quienes desean conocerla».
Está escrito: «Mi espíritu no permanecerá para siempre con el hombre, porque no es más que carne». Rabbi Aha dijo: En ese momento, la luz que forma el Espíritu del Árbol de la vida sale de él y entra en el Árbol que encierra la muerte. Así, el espíritu del que los hombres están privados durante su vida se apodera de las almas cuando estas abandonan los cuerpos. Por eso la Escritura dice: «Mi espíritu no permanecerá para siempre con el hombre, porque no es más que carne»; de donde se deduce que el espíritu permanece con el hombre solo mientras este es carne, pero que vuelve al alma en cuanto esta abandona el cuerpo.
Está escrito: «Mi espíritu no permanecerá para siempre con el hombre, porque no es más que carne». Rabbi Aha dijo: En ese momento, la luz que forma el Espíritu del Árbol de la vida sale de él y entra en el Árbol que encierra la muerte. Así, el espíritu del que los hombres están privados durante su vida se apodera de las almas cuando estas abandonan los cuerpos. Por eso la Escritura dice: «Mi espíritu no permanecerá para siempre con el hombre, porque no es más que carne»; de donde se deduce que el espíritu permanece con el hombre solo mientras este es carne, pero que vuelve al alma en cuanto esta abandona el cuerpo.
Rabbi Éléazar dijo: «… Porque no es más que (beschagam) carne» designa a Moisés; pues él es quien ilumina la luna, y gracias a él los hombres de este mundo encontraron la salvación durante un largo período de tiempo. Está escrito: «Y el tiempo del hombre será de ciento veinte años». Estas palabras designan a Moisés, por medio del cual se dio la ley a Israel; y así fue como Moisés comunicó a los hombres el espíritu vital del Árbol de la vida; y si Israel no hubiera pecado, habría conservado para siempre ese espíritu vital, tal como está escrito: «Y las tablas de la ley eran obra de Elohim; y la escritura era escritura de Elohim, grabada sobre las tablas de la ley»; ahora bien, la palabra «harouth», grabado, significa también «liberada»; pues si Israel no hubiera pecado, las tablas de la ley lo habrían liberado del Ángel de la muerte. Porque Moisés atrajo el Árbol de la vida aquí abajo; y esto es lo que indica la Escritura con las palabras «beschagam hou basar» (no es más que carne); «beschagam» quiere decir: gracias a Moisés, la palabra subsiste, y gracias a él descendió el Espíritu de vida; es «beschagam» (Moisés) quien realiza la unidad arriba y la unidad abajo. Por eso la tradición nos enseña que Moisés no murió; solo fue apartado del mundo, pero sigue iluminando la luna. Así como el sol, cuando desaparece de nuestra vista, no muere, sino que sigue iluminando la luna con su luz, lo mismo ocurre con Moisés.
Según otra versión, las palabras «beschagam hou basar» significan que el espíritu del hombre, es decir, su alma, será revestida varias veces de carne, hasta que se haya vuelto susceptible al Espíritu de Dios.
Rabbi Isaac dice: Las generaciones descendientes de Seth eran todas justas y piadosas; se extendieron por el mundo, lo poblaron e introdujeron el arte de la guerra. Estas generaciones se perpetuaron hasta la llegada de Noé, quien dio a los habitantes del mundo otra orientación al iniciarlos en el conocimiento de la agricultura; pues, antes de Noé, los hombres no necesitaban sembrar ni cosechar, y solo más tarde sintieron esa necesidad, como está escrito: «Mientras la tierra dure, no cesarán de sucederse alternativamente la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, la noche y el día». Rabbi Eleazar dice: El Santo, bendito sea, redimirá un día el mundo y concederá a los hombres Su Espíritu, para que vivan eternamente, como está escrito: «… Porque mi pueblo vivirá tanto como el Árbol»; y en otra parte está escrito: «Destruirá la muerte para siempre; y el Señor Dios secará las lágrimas de todos los ojos y quitará de sobre la tierra el oprobio de Su pueblo; porque el Señor ha hablado».
Rabbi Isaac dice: Las generaciones descendientes de Seth eran todas justas y piadosas; se extendieron por el mundo, lo poblaron e introdujeron el arte de la guerra. Estas generaciones se perpetuaron hasta la llegada de Noé, quien dio a los habitantes del mundo otra orientación al iniciarlos en el conocimiento de la agricultura; pues, antes de Noé, los hombres no necesitaban sembrar ni cosechar, y solo más tarde sintieron esa necesidad, como está escrito: «Mientras la tierra dure, no cesarán de sucederse alternativamente la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, la noche y el día». Rabbi Eleazar dice: El Santo, bendito sea, redimirá un día el mundo y concederá a los hombres Su Espíritu, para que vivan eternamente, como está escrito: «… Porque mi pueblo vivirá tanto como el Árbol»; y en otra parte está escrito: «Destruirá la muerte para siempre; y el Señor Dios secará las lágrimas de todos los ojos y quitará de sobre la tierra el oprobio de Su pueblo; porque el Señor ha hablado».
Rabbi Siméon dijo: Sabemos por tradición que, cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, grabó el misterio de la Fe con letras de una luz resplandeciente; grabó este misterio arriba y también lo grabó abajo; allí, como aquí, es el mismo misterio; el mundo de abajo está hecho a imagen del de arriba; el mundo de abajo no es más que el espejo del de arriba; fue hecho así para que todo estuviera unido en una unión perfecta. Por eso el Santo, bendito sea, grabó las letras del misterio de la Fe tanto arriba como abajo; por medio de este misterio creó los mundos. Observen que el Santo, bendito sea, creó al primer hombre del mismo modo que creó el mundo. Rabbi Siméon comenzó su discurso de la siguiente manera: Está escrito: «Pero ellos quebrantaron la Alianza, como Adán; y en ese lugar violaron Mis órdenes». Cuando el Santo, bendito sea, creó al hombre, lo coronó con coronas celestiales y lo formó para que dominara en las seis direcciones; lo formó perfecto en todo. Todos los seres temían al hombre, pues, en el momento de su creación, llevaba en el rostro la impronta de arriba. Todos los seres temblaban al ver ese rostro. Después el Santo, bendito sea, lo introdujo en el Jardín del Edén, para que pudiera gozar de los deleites celestiales. Los ángeles lo rodeaban, le rendían honores y le revelaban los misterios relativos al conocimiento de su Maestro. Observen que, en el momento en que el Santo, bendito sea, introdujo al hombre en el Jardín del Edén, le hizo vislumbrar todos los Misterios supremos y toda la «Sabiduría», para que el hombre conociera la gloria de su Maestro. Arriba hay siete palacios que encierran el misterio de la Fe, y abajo también hay siete palacios que corresponden a los de arriba. De estos siete palacios de arriba, solo seis son accesibles al entendimiento del hombre, mientras que el séptimo es secreto y misterioso y forma parte de los Misterios supremos. Como los siete palacios de abajo están formados según el modelo de los de arriba, se deduce que, entre los siete palacios de abajo, hay uno que está
superior a todos los demás, porque participa del cielo y de la tierra. Este es el palacio que Dios destinó al hombre como residencia. Pero, después de que el primer hombre fue expulsado del Jardín del Edén, el Santo, bendito sea, reservó a las almas de los justos la felicidad de gozar de la presencia de Dios y de recuperar en lo alto aquel rostro del primer hombre que participaba del cielo y de la tierra, como acabamos de decir. El primer palacio es el que prepara al mundo de aquí abajo para alcanzar una perfección semejante a la de los seres de lo alto. Las legiones del Jardín del Edén están formadas por nuestros colegas. Pues ningún ojo puede verlo, salvo las almas de los justos, que son admitidas allí para que participen del cielo y de la tierra y puedan meditar allí sobre los misterios de su Maestro, gozando de los encantos celestiales. Los justos cuyas almas encuentran allí acceso son aquellos que no reniegan de su Maestro bajo la presión de ninguna amenaza. Está escrito: «Una mujer valiente es la corona de su marido». En este versículo se expresa el misterio de la Fe. El hombre debe permanecer siempre unido a su Maestro, temerlo constantemente y no desviarse nunca ni a la derecha ni a la izquierda; como acabamos de decir, el hombre nunca debe ceder a la presión de las amenazas ni renegar jamás de su Maestro por un temor que se llama «mujer adúltera»; por eso la Escritura dice: «Di a la “Sabiduría”: tú eres mi hermana; y llama a la “Inteligencia” (Bina) tu amiga, para que ella te defienda de la mujer extraña, de la extranjera que se sirve de un lenguaje dulce». En este palacio se encuentran almas destinadas a subir más alto. Pues, cuando las almas de los justos abandonan este mundo, entran en este palacio situado en el Edén inferior; allí permanecen todo el tiempo necesario para prepararse a subir al Edén superior. En cada uno de los palacios del Edén inferior se encuentran, por tanto, almas que ya tienen la forma de las del Edén superior y otras que tienen la forma de las del Edén inferior. Pues, en el Edén inferior, las almas están envueltas en vestiduras cuya esencia corresponde al lugar; las almas gozan de esas envolturas que las rodean mientras dura su estancia en esos palacios. Pero, en cuanto llega el momento de subir a una región superior, son despojadas de su envoltura. A pesar de esta envoltura, las almas pueden ver las formas celestiales y contemplar la gloria de su Maestro. En este palacio, las almas también pueden contemplar la luz que emana de las almas de los conversos, que suben y bajan; cada vez, antes de subir, esas almas se rodean de una envoltura de luz resplandeciente, pero apenas perceptible para los ojos de las demás almas. Este palacio es más espléndido que las piedras preciosas y el oro. Tiene una puerta que conduce a la puerta del infierno. Por esta puerta los justos ven a los culpables que se negaron a entrar en la Alianza sagrada y cuyas almas fueron arrojadas violentamente por los Ángeles destructores al infierno, donde son quemadas. Al ver esos tormentos, las almas de los conversos se alegran de haber escapado a ellos. También por esta puerta penetra tres veces al día en el infierno la luz del palacio, para aliviar en algo los tormentos de los culpables. A la cabeza de las almas que residen en este palacio están las de Abdías, Onkelos el Converso y otros conversos. El rango en el que están situadas las almas en este palacio del Edén inferior también se conserva en el palacio del Edén superior, cuando las almas son juzgadas dignas de ser coronadas allí.
El segundo palacio está más apartado que el primero, en el interior de la región del Jardín del Edén. Está situado junto al sepulcro de los patriarcas. Este palacio irradia una luz más resplandeciente que la del primero y que supera en esplendor el brillo de todas las piedras preciosas. Este palacio está iluminado por una luz de todos los colores, que proyecta rayos de arriba abajo. Este palacio es la morada de aquellos que, para salvar sus almas, sufrieron moral y físicamente en este mundo y que, sin embargo, dieron gracias cada día a su señor, sin descuidar jamás
La oración. Este palacio es la residencia de quienes han santificado con todas sus fuerzas el nombre de su Maestro y han respondido con todas sus fuerzas a la fórmula litúrgica: «¡Amén! Que Su gran nombre sea bendito». Son las almas de los hombres mencionados las que moran en este palacio y reciben la luz de esta luz compuesta de todos los colores. A través de esta luz, perciben otras luces, unidas o separadas entre sí. Por encima de estas almas se encuentra el Mesías, que llega a este palacio para hacer subir las almas al tercer palacio. En este palacio moran las almas de quienes, durante su vida, sufrieron enormemente a causa de enfermedades muy graves, así como las almas de los niños pequeños que murieron antes de llegar a adultos. También moran en este palacio las almas de quienes, durante su vida, se afligieron y derramaron lágrimas por la destrucción del Templo. Todas las almas de los hombres mencionados moran en este tercer palacio. El Mesías los consuela, los eleva desde este palacio y los introduce en el cuarto palacio. En este palacio moran las almas de todos los que guardaban duelo por Sion y Jerusalén, así como las almas de quienes fueron asesinados por los pueblos paganos. Al ver a estas almas, el Mesías se aflige y llora, y todos los jefes de la estirpe de David se reúnen a su alrededor y lo consuelan. El Mesías sigue llorando hasta que su voz, al elevarse, se une a la «Voz» por excelencia. Permanece en este cuarto palacio hasta la neomenia. Cuando el Mesías desciende para entrar en este cuarto palacio, lo acompañan varios rayos de luz que sanan e iluminan las almas de todos los que fueron asesinados, sufrieron o padecieron por el Mesías. Entonces el Mesías se envuelve en un manto de púrpura en el que están escritos los nombres de todos los que fueron asesinados por los pueblos paganos a causa de Él. Este manto de púrpura se eleva entonces y comunica la impronta de estos nombres a la púrpura del Rey celestial. Llegará un día en que el Santo, bendito sea, se cubrirá con este manto de púrpura para juzgar a los pueblos, tal como está escrito: «Él ejercerá su juicio en medio de las naciones».
Mientras llega ese día, el Mesías visita a los mártires para consolarlos. Lo acompañan numerosos rayos de luz y numerosas legiones de ángeles, para rodear y deleitar las almas de los mártires. También es en este palacio donde residen los diez grandes maestros de Israel, como Rabbi Aqiba y sus colegas, entre otros, quienes allí adquieren todos el don de ver el reflejo de esa Luz gloriosa y suprema de la que la Escritura dice: «Ningún ojo la ha visto jamás, salvo Tú solo, oh Dios». El quinto palacio es la morada de los verdaderos penitentes que, habiendo vuelto en sí, se han convertido y han devuelto su alma a un estado de pureza. Este palacio es también la morada de quienes santificaron el nombre de su Maestro yendo al encuentro de la muerte por la gloria de Dios. A la puerta de este palacio se encuentra Manassès, rey de Judá, cuya penitencia aceptó el Santo, bendito Sea, tendiéndole la mano. También son recibidas en este palacio las almas de quienes, a la hora de su muerte, sintieron pesar por las malas acciones cometidas; las almas de estos comparten todos los días los deleites celestiales con las demás almas de este palacio. Tres veces al día, una luz celestial penetra en este palacio y deleita a cada una de las almas según su grado de santidad. Cada una de las almas de este palacio se abrasa con la luz que irradia el dosel de su vecina, tanto de la vecina de arriba como de la de abajo. Este palacio es superior a los cuatro palacios mencionados anteriormente; ni siquiera los justos perfectos pueden entrar en él, y menos aún permanecer allí. Como se ve, los penitentes ocupan en el cielo un rango superior al de los justos perfectos, excepto, sin embargo, los celadores, cuyas almas están sentadas en el rango más elevado. El sexto palacio
Es la morada de las almas de los celadores. Este palacio es superior a todos los demás palacios a los que tienen acceso las almas. Solo pueden penetrar en este palacio los celadores santos, así como todos los que aman a su Maestro con un amor verdadero. En la puerta de este palacio se encuentran todos los que, durante su vida, proclamaron cada día la unidad de su Maestro. Estos se encuentran en la puerta para que, cuando llegue el momento de salir de este palacio y subir a los palacios del Edén superior, salgan primero. En una de las puertas de este palacio se encuentra Abraham, que es la mano derecha del Santo, bendito sea. En la otra puerta se encuentra Isaac, que fue atado sobre el altar y ofrecido en holocausto perfecto al Santo, bendito sea. En la tercera puerta se encuentra Jacob, rodeado por los doce jefes de las tribus, sobre los cuales planea la Shejiná. Cada vez que Israel está en apuros, los tres patriarcas se conmueven e imploran a la Shejiná que lo proteja; entonces la Shejiná desciende, coloca una corona sobre su cabeza y protege a Israel.
Así como hay palacios abajo, en el Jardín del Edén, también los hay arriba, que completan los de abajo, donde está encerrado el misterio de la Fe. Los seis palacios mencionados se ramifican entre sí y tienen como centro el séptimo palacio. El séptimo palacio es más secreto y más misterioso que todos los demás. En medio de este palacio se eleva una columna multicolor: verde, blanca, roja y negra. Cuando las almas abandonan el mundo, son introducidas por un instante en este palacio. El alma que ve tal color de la columna es colocada en el palacio que corresponde a ese color; otra alma percibe otro color de la columna y es colocada en el palacio que corresponde a ese otro color, y así sucesivamente. Los seis palacios mencionados están destinados a la estancia de las almas, pero el séptimo no lo está, pues las almas solo son introducidas en él por un instante.
El nombre de Seth expresa el misterio de estos seis palacios. Por eso la Escritura dice «Bereschith», que significa «Bara schith» (creó seis); es una alusión a los seis palacios que forman los seis grados de abajo; todos están comprendidos en el mismo misterio. Observen que el Génesis comienza con la palabra «Bereschith». Rabbi Yehouda dice: Había dos Templos, uno estaba arriba y el otro abajo. También hay, en el nombre de Jéhovah, dos Hé, uno de arriba y el otro de abajo, y ambos son uno. La letra Beth tiene la particularidad de representar la forma de una casa con la puerta abierta; y, si se gira la letra en todas direcciones, su puerta también queda abierta en todas direcciones. Por eso la Escritura comienza con la palabra «Bereschith», que quiere decir «Beth reschith», es decir: Aquel que es la Puerta simbolizada por la letra Beth constituye el comienzo y la base (reschith) de todo el edificio (baith). Rabbi Isaac dice en nombre de Rabbi Éléazar: Con la palabra «Bereschith», la Escritura designa esa figura que es la síntesis de todas las demás y a la que aluden las palabras de la Escritura: «Tal era aquella imagen de la gloria del Señor»; es la imagen en la que están concentradas las otras seis. Por tanto, la palabra «Bereschith» puede interpretarse de esta manera: «Be reschith bara schith», es decir: es por medio de la Figura por excelencia, «Bereschith», que Dios creó las otras seis figuras, «Bara schith».
Rabbi Yossé abrió una de sus conferencias con el siguiente exordio: Está escrito: «Las flores aparecen sobre la tierra; ha llegado el tiempo de cantar, y se ha oído la voz de la tórtola en nuestra tierra». «Las flores» designan los seis grados; «aparecen sobre la tierra» designa los seis grados del Edén de abajo, que corresponden a los del Edén de arriba; «ha llegado el tiempo de cantar» significa que solo mediante el conocimiento de los seis grados llega el hombre a ser apto para cantar las alabanzas de Dios, como está escrito: «…Para que, en medio de mi gloria, cante Tus alabanzas». Por eso este capítulo de los Salmos comienza con la palabra «cántico»; y sabemos por la tradición que todos los Salmos que comienzan con las palabras «cántico de David» solo fueron cantados por David después de que la Shejiná se los inspirara.
Rabbi Abba dice: Todo en el mundo está dividido en dos partes, una visible y otra invisible. Lo visible no es más que el reflejo de lo invisible. Así, los seis días celestiales produjeron cosas invisibles; los seis días de la creación de aquí abajo produjeron cosas visibles. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Be-reschith bara Elohim», lo cual quiere decir: «Bereschith» dio nacimiento a Elohim, pues Elohim es el nombre sagrado visible. «Be-reschith» está arriba; Elohim es su imagen abajo. Así, todas las obras del Santo, bendito sea, tienen su reflejo aquí abajo. Del mismo modo que «Bereschith» se refleja en Elohim aquí abajo, el cielo se refleja en la tierra; el cielo invisible debía necesariamente tener un reflejo visible, y este es la tierra; por eso dice la Escritura: «Eth haschamaïm ve eth haaretz»: El cielo produjo la tierra, que es su parte visible.
Está escrito: «Y la tierra era thohou y bohou». Este versículo ya lo hemos explicado. La «tierra» designa la tierra superior, que no tiene luz propia. La Escritura añade «era», lo que significa que ya existía antaño, pero que, en el momento de la creación, se encontraba en estado de thohou y bohou. Por último, la Escritura dice: «Y las tinieblas...», para indicarnos que, como la tierra pidió, en el momento de la creación, ser disminuida respecto de la tierra preexistente, Dios también disminuyó su luz. La Escritura enumera: Thohou, Bohou, Tinieblas, Espíritu; estos son los cuatro elementos que forman la base del mundo. Otra versión dice «ve eth ha-aretz»: es la tierra de abajo, dividida en varios compartimentos, distintos de los de arriba. A esto alude el versículo: «Y la tierra era thohou, bohou, tinieblas y espíritu; y he aquí los siete compartimentos cuyos nombres son: «Eretz», «Adama», «Gliée», «Xesia», «Cia», «Arqa», «Thebel». El mayor de todos es «Thebel», tal como está escrito: «Y Él juzgará la tierra (Thebel) con equidad».
Rabbi Yossé preguntó: ¿Qué es esta tierra que sostiene el mundo «Cia»? Rabbi Simeon le respondió: Es la tierra sobre la cual se encuentra el infierno, como está escrito: «Una tierra seca y árida, imagen de la muerte...» Este misterio se expresa en las palabras: «Y las tinieblas cubrían la faz del abismo». Es una alusión a «Cia», donde se encuentra el infierno y donde también mora el ángel de la muerte. Esta tierra es designada con la palabra «tinieblas» porque el fuego del infierno que alberga ennegrece los rostros de todos los condenados. La palabra «thohou» designa la tierra «Nesia», porque no se puede posar la mirada en esta tierra sin olvidar todo el pasado. La palabra «bohou» designa la tierra «Arqa», porque en esta tierra no existe el olvido. Rabbi Hiyâ dijo: La palabra «bohou» designa la tierra «Gliée». Las palabras: «Y el Espíritu de Élohim se cernía sobre las aguas» designan la tierra «Thebel», que se alimenta del espíritu de Élohim; este espíritu también reina sobre nuestra tierra «Éretz». Así como abajo hay siete compartimentos, también la tierra celestial tiene siete regiones situadas una encima de otra, en las que moran los ángeles superiores. Estas siete regiones están unidas a nuestra tierra «Éretz» y solo subsisten gracias a ella. En todas estas regiones, los ángeles entonan alabanzas al Santo, bendito Sea. Los grados de estos ángeles se indican por las regiones que habitan. La primera región, empezando por la de abajo, es una parte del espacio donde no hay ninguna luz. Los ángeles que la habitan se parecen a huracanes cuyo paso se siente, pero que no se pueden ver; son invisibles, puesto que no tienen luz, ni tinieblas, ni ningún color. No son conscientes de su propia existencia, puesto que en su región no existe ninguna forma. Esta región tiene por jefe a un ángel llamado «Tahariel», que tiene bajo su mando a setenta subjefes. Este jefe y sus subjefes recorren esta región. Los ángeles de esta región son aniquilados todos los días por rayos invisibles e imperceptibles para los demás ángeles. Son renovados cada mañana. Como estos rayos solo se producen de noche y nunca durante el día, la desaparición y reaparición de los ángeles señalan en esta región el día y la noche. La segunda región es una parte del espacio donde hay un poco más de luz que en la anterior. Sirve de morada a los ángeles superiores encargados de velar por las obras de los hombres y de apartarlos cuando siguen el mal camino. Esta región es visible y no
no se parece a la anterior. Los ángeles que la habitan hacen a veces la guerra a los hombres. Se alimentan de los aromas que ascienden de las buenas obras de aquí abajo. Tienen por jefe a un ángel llamado «Qadomiel». Empiezan a cantar himnos a Dios; pero, apenas han empezado, interrumpen su canto y se vuelven invisibles, hasta el momento en que Israel empieza aquí abajo a cantar las alabanzas del Señor. Entonces estos ángeles vuelven a hacerse visibles y resplandecen con más luz que antes. Santifican el nombre de Dios tres veces al día. Y cuando Israel se consagra al estudio de la doctrina, todos los ángeles emprenden el vuelo y ascienden a lo alto para dar testimonio de ello; y el Santo, bendito sea, se lo toma en cuenta. La tercera región es una parte del espacio llena de fuego y llamas. De esta región sale el río de fuego (Nahar dinour), que se dirige al infierno, donde cae sobre la cabeza de los culpables. También en esta región moran los ángeles destructores que atormentan a los culpables en el infierno. Estos ángeles son los acusadores de Israel, a quien causan mucho perjuicio, excepto en la época en que Israel hace penitencia y así impide que los malos ángeles puedan atacarlo. Tienen un jefe que está del lado izquierdo; además, todos están del lado de las tinieblas, como está escrito: «Y las tinieblas cubrían la faz del abismo». También se encuentra allí Samaël el culpable. La cuarta región es la parte del espacio que resplandece de luz. Allí moran los ángeles superiores del lado derecho. Los ángeles que moran allí empiezan y terminan los himnos y, por consiguiente, se diferencian de los ángeles antes mencionados, que son abrasados por los relámpagos antes de acabar sus himnos y que son renovados cada mañana. Los ángeles de la cuarta región permanecen siempre inmutables; son los ángeles de misericordia, que nunca se transforman. De estos ángeles dice la Escritura: «Tú haces de Tus ángeles vientos, y de Tus ministros llamas ardientes...» Estos ángeles tienen misiones en la tierra, pero solo se aparecen a los hombres en sueños o de otra manera, según el grado de inteligencia de aquel a quien se aparecen. Tienen un jefe llamado «Padaél». Estos ángeles están encargados de custodiar las llaves que abren las puertas de la misericordia a quienes hacen penitencia y regresan a su Maestro; es decir, las llaves que abren las puertas por donde pasan las oraciones y los votos formulados. La quinta región es una parte del espacio donde la luz se manifiesta con más resplandor que en todas las regiones anteriores. Es la morada de los ángeles, una parte de los cuales es de fuego y la otra de agua. Estos ángeles son mensajeros, unas veces de misericordia y otras de rigor. Los primeros moran en un lado de la región y los otros, en el otro. Unas veces los primeros son luminosos y los últimos, oscuros; otras veces sucede lo contrario. Cantan las alabanzas de su Maestro en medio de la noche. Tienen un jefe cuyo nombre es «Qadaschiël». Cuando llega la medianoche y sopla el viento del norte, el Santo, bendito sea, llega al Jardín del Edén para conversar con los justos. Este viento del norte advierte a los ángeles encargados de cantar las alabanzas de Dios a medianoche que ha llegado la hora. Todos entonan entonces los himnos. Y cuando llega la mañana y la oscuridad del crepúsculo se une con la claridad del día, todos los demás ángeles entonan himnos, y todas las estrellas del cielo, así como todos los ángeles de aquí abajo, acompañan su canto, como está escrito: «...Cuando los astros de la mañana me alababan todos juntos y todos los hijos de Dios se llenaban de alegría». Este canto de los ángeles continúa hasta el momento en que Israel empieza a cantar las alabanzas. La sexta región es la que está situada más cerca del reino celestial. Por esta región surcan naves que cubren los ríos y los lagos que salen del mar. También hay peces que recorren el mundo en todas direcciones. Tienen varios jefes,
Y el nombre del jefe supremo es «Oriel», que está por encima de sus subordinados. Estos tienen horas e instantes determinados en los que empieza y termina su gobierno. Cuando las naves se dirigen hacia el Sur, es el jefe Miguel quien gobierna esa región. Cuando las naves se dirigen hacia el Norte, es Gabriel quien gobierna, dado que este ángel se encuentra al lado izquierdo del carro celeste, mientras que Miguel se encuentra al lado derecho. Cuando las naves se dirigen hacia el Este, es Rafael quien gobierna esa región, dado que él también se encuentra al lado derecho del carro celeste. Por último, cuando las naves se dirigen hacia el Oeste, es el propio Oriel quien gobierna esa región; por tanto, es él quien gobierna al final. La séptima región es la parte más elevada de todo el espacio; allí solo penetran las almas de los justos, que disfrutan en esa región del esplendor celeste y se deleitan con los encantos celestes. En esta región no se encuentra ningún otro ser aparte de los felices mencionados anteriormente. Allí se acumulan los tesoros de la paz, de la bendición y de la gracia. Pero, como dijimos anteriormente que el mundo de abajo está formado según el modelo del de arriba, se deduce que el mundo de abajo también está dividido en siete regiones. Las siete tierras están habitadas por hombres con figuras semejantes a la nuestra. Los habitantes de todas estas tierras alaban al Santo, bendito sea, y le dan gracias. Pero los habitantes de ninguna de estas siete tierras conocen tan bien la gloria del Santo, bendito sea, como quienes habitan la tierra superior llamada «Thebel»; pues esta solo está habitada por justos de cuerpos santificados. Así como la séptima de estas regiones celestes está reservada exclusivamente a las almas de los justos, del mismo modo la séptima tierra está habitada exclusivamente por los cuerpos de los justos, para que esta región de aquí abajo corresponda a la de arriba. Rabbi Siméon dijo: Además de las siete regiones mencionadas, hay todavía siete palacios que contienen el misterio de la Fe. Estos siete palacios están situados en las siete regiones mencionadas anteriormente y corresponden a los siete cielos superiores.
Cada palacio está habitado por un espíritu superior. El primer palacio está habitado por el espíritu encargado de las almas de los conversos. Su nombre es «Rahmiel». Él es quien conduce a estas almas para ponerlas en presencia del esplendor de la gloria suprema. El segundo palacio está habitado por un espíritu llamado «Ahinael». Está encargado de las almas de los niños que no tuvieron la dicha de consagrarse en este mundo al estudio de la doctrina esotérica; él es quien tiene la misión de instruirlos. El tercer palacio está habitado por un espíritu llamado «Adrahinael». Está encargado de las almas de quienes, antes de morir, habían decidido abandonar su mala conducta y hacer penitencia, pero que, sorprendidos por la muerte, no pudieron cumplir su resolución. Las almas de tales hombres son arrojadas primero al infierno; después, el espíritu mencionado las saca de allí y las prepara para gozar del esplendor de la gloria de su Maestro. Sin embargo, el gozo de estas almas es inferior al de las demás. Son llamadas «hijos de carne»; a ellas se refieren las palabras de la Escritura: «Y de una luna nueva a otra y de un sábado a otro, toda carne vendrá a postrarse ante Mí, dice el Señor». El cuarto palacio está habitado por el espíritu llamado «Gadrihael». Está encargado de las almas de quienes fueron asesinados por los pueblos paganos a causa de su fe. Este espíritu hace subir a estas almas a la púrpura del Rey, donde están dibujados sus nombres, a la espera del día en que el Santo, bendito sea, las vengará, tal como está escrito: «Juzgará a las naciones; lo llenará todo de ruinas; aplastará sobre la tierra las cabezas de muchos». El quinto palacio está habitado por un espíritu llamado «Adiriel». Está encargado de las almas de los penitentes que perseveraron en su penitencia hasta la muerte. Estas almas son superiores a todas las demás, del mismo modo que el palacio que las alberga es superior a los otros. Por encima de estos cinco espíritus está situado Miguel, el gran jefe celestial, bajo cuyas órdenes hay varios miles y varios cientos de millones de ángeles. Miguel está encargado de deleitar a las almas de los celadores mostrándoles la luz celestial que brota del río que conduce al mundo futuro.