Así, las tres letras de la palabra «Tob», cada una de las cuales simboliza una de las tres Séphiroth supremas, designan al Justo del mundo, que une en su persona el cielo y la tierra, tal como está escrito:
«Digan al Justo que es bueno»; es bueno porque une en sí tanto la bondad de arriba como la compasión de abajo, tal como está escrito: «El Señor es bueno con todos, y Su misericordia se extiende sobre todas Sus obras». La Escritura dice: «El Señor es bueno con todos»; aquí se expresa la profecía según la cual llegará un día en que todo el mundo abrirá los ojos a la luz celestial. Todo lo anterior es el sentido anagógico de las palabras de la Escritura.
«Digan al Justo que es bueno»; es bueno porque une en sí tanto la bondad de arriba como la compasión de abajo, tal como está escrito: «El Señor es bueno con todos, y Su misericordia se extiende sobre todas Sus obras». La Escritura dice: «El Señor es bueno con todos»; aquí se expresa la profecía según la cual llegará un día en que todo el mundo abrirá los ojos a la luz celestial. Todo lo anterior es el sentido anagógico de las palabras de la Escritura.
Está escrito: «Bereschith bara Élohim». Estas palabras de la Escritura aluden al misterio contenido en el versículo: «Cuando hayan llegado a la tierra que Yo les daré y hayan comido el pan de esa tierra, ofrecerán al Señor las primicias de la harina que amasen». Las «primicias» designan la «Sabiduría suprema» (Hocmâ), que constituye las primicias. «Bereschith» significa, pues: «Por las primicias», Dios creó, etc. La letra B de la palabra Bereschith designa el mundo, que es regado por ese río misterioso del que dice la Escritura: «Y un río sale del Edén para regar el Jardín». Ese río, que nace en el lugar secreto de arriba, debe fluir sin cesar para llevar la vida a las cosas de abajo. Ese lugar secreto de arriba está simbolizado por la primera B del Génesis. La letra B contiene todas las demás letras, del mismo modo que el río que simboliza vivifica todas las demás cosas. El lugar secreto se parece a un sendero estrecho por el que solo se puede caminar con mucha dificultad, pero donde están ocultos todos los tesoros del mundo. De ese lugar secreto salen dos fuerzas. Por eso la Escritura dice «los cielos» (ha-schamaïm), y no «unos cielos» (schamaïm), porque la Escritura quería señalar las fuerzas que salen del lugar secreto del que fluye el río misterioso. La Escritura añade: «…Y la tierra». Al situar «la tierra» junto a «los cielos», la Escritura nos indica
que el río misterioso traerá a la tierra la santidad de arriba; y cuando el reino del cielo haya venido a la tierra bajo la forma de primicias, esta será elevada y hecha, en cierto modo, igual al cielo. En el momento de la creación, no había distinción alguna entre el cielo y la tierra; solo cuando la tierra se separó del lado del cielo volvió a caer al estado de thohou y bohou, para que se sepa que solo por el mérito de la luz suprema puede la tierra elevarse hasta el cielo, pero que, reducida a su propio mérito, la tierra sigue siendo tierra. Al iluminar la tierra, la luz celestial se dirigió hacia el lado derecho, y la oscuridad hacia el lado izquierdo. Dios los separó para unirlos después, tal como está escrito: «Y Elohim separó la luz de las tinieblas». Pero que nadie piense que, con la palabra «separó», la Escritura entiende una separación eterna, puesto que la Escritura añade: «Y de la tarde y de la mañana se hizo el primer día». Así, se ve que, si Dios separó la luz de las tinieblas, fue para unirlas más tarde. La luz y las tinieblas se complementan aquí abajo; no hay día sin noche, ni noche sin día; y este estado de cosas durará hasta el cumplimiento de las palabras del Salmista: «La noche tendrá una luz igual a la del día».
Rabbi Éléazar, levantándose primero, tomó la palabra. Está escrito: «La voz del Señor está sobre las aguas; el Dios majestuoso ha tronado; el Señor está sobre una gran abundancia de agua». La Escritura designa el río celestial que vivifica todo sobre la tierra y que, semejante a un canal de riego, se divide en varias arterias formadas por la voz del Señor. Con las palabras «el Dios majestuoso ha tronado», la Escritura alude al misterio expresado en las palabras: «¿Quién puede comprender el trueno de Su grandeza?», palabras que designan la Séphira llamada «Gueboura». Según otra versión, las palabras «el Dios majestuoso ha tronado» designan el brazo derecho del árbol sefirótico, del cual procede el brazo izquierdo. Las palabras «El Señor está sobre una gran abundancia de agua» designan la «Sabiduría suprema» (Hocmâ), llamada «Yod», que está por encima del río celestial que sale del lugar secreto, tal como está escrito: «Tu camino está en las aguas abundantes».
Interrumpiendo el discurso de Rabbi Éléazar, Rabbi Siméon comenzó a interpretar el siguiente versículo: «Los anillos de oro estarán debajo de la moldura, para pasar por ellos las varas, a fin de que sirvan para llevar la mesa». ¿Qué significa la palabra «misghereth»? Es ese lugar secreto en el que nadie puede penetrar y que solo está abierto para uno. Este penetró en él, puso allí puertas para permitir el acceso y encendió lámparas. Como este lugar es tan secreto, se lo llama «misghereth», para designar el mundo futuro. Con «los anillos», la Escritura se refiere a la cadena sagrada formada por tres anillos; aunque en apariencia están separados, estos anillos forman uno solo: el agua proviene del aire, el aire del fuego y el fuego del agua. Así, los tres elementos, diferentes en apariencia, en el fondo no son más que uno. Estos anillos contienen casas y lugares diferentes que proceden de los tres elementos; y al hombre profano solo le está permitido el examen exterior, no el examen interior. Se dice a un abstinente: «Rodea la viña, pero no entres en ella». Por eso, el profano solo puede acercarse a la parte exterior del Tabernáculo, mientras que el servicio interior está reservado a quienes están destinados a servir a Dios. Por eso dice la Escritura: «Si algún profano se acerca, será castigado con la muerte».
La letra «B» de la palabra «Bereschith» es más grande que las demás letras del Pentateuco. Rabbi Yossé preguntó la razón; se expresó en estos términos: ¿Qué significan los seis días expresados por la palabra «Bereschith», según nos enseña la tradición? Rabbi Siméon le respondió: Así como la Escritura dice: «Los cedros del Líbano» para indicar que esos cedros provienen del Líbano, del mismo modo, la tradición quiere decir que los seis días de la creación
... salieron de « Bereschith ». En cuanto a la explicación de los seis días celestiales, la Escritura se encargó de ella al decir: «A Ti, Señor, pertenecen la grandeza, el poder, la gloria y la victoria; y a Ti se deben las alabanzas; porque “Todo” está en el cielo y en la tierra. A Ti te pertenece reinar; y Tú estás por encima de todos los príncipes.» Con la palabra «Todo», la Escritura designa al Justo; la Escritura dice: «Todo está en el cielo y en la tierra»; está en el cielo por el corazón del árbol sefirótico llamado «Thiphereth», y también está en la tierra por la comunidad de Israel. El Targum traduce estas palabras de esta manera: «Quien une el cielo y la tierra.» Pues la base del mundo llamada «Todo» se une al cielo y a la tierra: mediante la Séphira «Thiphereth», llamada «cielo», y por la comunidad de Israel, llamada «tierra». Por eso la Escritura comienza con la palabra «Bereschith», que significa «Be reschith», es decir, «por el segundo Comienzo», lo cual indica la segunda de las tres Séphiroth supremas, llamada «Sabiduría eterna» (Hocmâ). Así traduce el Targum de Jonathan la palabra «Bereschith» por «la Sabiduría». Esta esencia divina es llamada «la segunda», porque, en la enumeración de las tres Séphiroth supremas, está situada después de la Corona suprema, la cual, por esta razón, es llamada «la primera». Pero de que la esencia llamada «Sabiduría eterna» (Hocmâ) esté situada «la segunda», no se sigue que sea posterior a «la primera»; ambas existen desde toda la eternidad. Por eso la Escritura dice: «Bereschith bara Élohim», lo que quiere decir: «Por el segundo Comienzo, Élohim creó el cielo y la tierra.» Pues si la Corona suprema es llamada «Comienzo», la Sabiduría eterna, que es el Verbo, también es llamada «Comienzo».
Así, la palabra «Bereschith» designa al Verbo, por el cual fueron creados los seis días de los que habla la tradición. Estos seis días designan las luces que emanan del Verbo e iluminan el mundo. Por eso la Escritura dice: «… Y un río sale del Edén para regar el Jardín», es decir, para regarlo, mantenerlo y proporcionarle todo lo que necesita. La Escritura dice: «Élohim», que designa al Élohim que vive por toda la eternidad. Ahora bien, «bara Élohim» parece indicar que «Bereschith», que designa al Élohim de arriba, creó al Élohim de abajo. En verdad, gracias al río celestial del que emana todo, la primera y la tercera de las tres Séphiroth supremas, unidas en cierto modo como macho y hembra, dieron nacimiento al Élohim de abajo, que también está compuesto del cielo, que representa el principio masculino, y de la tierra, que representa el principio femenino. Y como el mundo fue creado únicamente por el Élohim de abajo, Dios le confió todo el poder, tanto en el cielo como en la tierra. La Escritura añade: «Eth ha-schamaïm», «los dos», lo que nos indica que solo cuando el Élohim, que vive por toda la eternidad, se hubo manifestado como «el segundo» de los tres «Comienzos», el tercer «Comienzo» descendió del cielo a la tierra. Entonces los tres Principios supremos quedaron completamente unidos. El tercer «Comienzo», que descendió del cielo a la tierra después de la manifestación del Élohim, forma el último eslabón de la cadena sagrada, de la que emana toda luz, tanto arriba como abajo. Las palabras de la Escritura: «Bereschith bara Élohim eth ha-schamaïm ve-eth ha-aretz» tienen, pues, el siguiente significado: Por medio del segundo «Comienzo», Dios realizó la obra de la creación (Bereschith bara). Y cuando el Élohim, que vive por toda la eternidad, se manifestó en la tierra, hizo descender el tercer «Comienzo» del cielo a la tierra (Élohim eth ha-schamaïm ve-eth ha-aretz). Rabbi Yehouda dijo: Ahora comprendo el sentido del versículo: «¿Se gloría el hacha contra quien la maneja?». ¿A quién corresponde la gloria? ¿No es al artesano y no al hacha de la que se sirvió? Del mismo modo, aunque el Élohim supremo creó el mundo por medio del Élohim de abajo, la gloria corresponde al de arriba.
Rabbi Yossé dijo: Así también hay que explicar las palabras de la Escritura: «No hay otra nación que tenga unos “Elohim” tan cercanos a ella como nuestro Jehová Elohim, etc.». ¿Por qué dice la Escritura: «Unos Elohim tan cercanos»? ¡Debería haber dicho: «Un Elohim tan cercano»! La Escritura alude al Elohim superior y al Elohim de aquí abajo, designado con el término «El temor de Isaac». Por eso dice la Escritura que los Elohim están cerca, pues el Elohim de arriba y el de abajo no son sino uno, bajo dos aspectos diferentes.
Está escrito: «Y dijo Elohim: Que haya luz; y hubo luz». ¿A quién dijo Elohim: «Que haya luz»? Se lo dijo a los hombres de aquí abajo: «¡Que haya luz en este mundo inferior!». Y la Escritura añade: «...Y hubo luz»; fue hecha para el mundo futuro. Esta luz llamada «luz del ojo» fue creada primero por el Santo, bendito sea. Es esta luz la que el Santo, bendito sea, mostró a Adán, el primer hombre, y con cuya ayuda podía ver de un extremo del mundo al otro. Es la misma luz que el Santo, bendito sea, mostró a David, lo que le inspiró el versículo: «¡Cuán grande es la abundancia de Tu bondad, que has reservado para quienes Te temen!». Por último, es la misma luz que el Santo, bendito sea, mostró a Moisés, y con cuya ayuda este último pudo ver desde Galaad hasta Dan. Pero cuando el Santo, bendito sea, previó las tres generaciones culpables que se rebelarían contra la autoridad del cielo (la generación de Enoc, la generación de la época del diluvio y la generación de la confusión de las lenguas), escondió esta luz para que los culpables no se sirvieran de ella, y se la confió a Moisés, quien se sirvió de ella durante los tres meses que siguieron a su nacimiento prematuro, según está escrito: «La escondió durante tres meses». Pero como al cabo de esos tres meses tuvo que presentarse ante el Faraón, el Santo, bendito sea, la retiró y la mantuvo escondida hasta el día en que Moisés subió al monte Sinaí para recibir la Ley. Ese día, el Santo, bendito sea, devolvió esta luz a Moisés, quien se sirvió de ella durante el resto de su vida; por eso los hijos de Israel no pudieron acercarse a él hasta el día en que se cubrió con un velo, según está escrito: «Y temieron acercarse a él». Moisés se envolvía en luz como un hombre se envuelve en un manto, según está escrito: «Te has revestido de luz como de un vestido».
La Escritura dice: «Que la luz sea hecha; y la luz fue hecha». En todos los lugares donde la Escritura emplea el término «iechi» (sea hecha o sea hecho), se entiende una acción que subsiste en este mundo y en el mundo futuro. Rabbi Isaac dice: La luz que el Santo, bendito Sea, derramó en el mundo en el momento de la creación irradiaba su resplandor de un extremo de la tierra al otro; pero después fue ocultada. ¿Por qué fue ocultada? —Para que los culpables de este mundo no gozaran de ella. Dios la ocultó para el Justo; entendemos: para el justo por excelencia, del que la Escritura dice: «La luz se levanta sobre el justo y la alegría sobre los de corazón recto». Entonces los mundos serán redimidos y formarán uno solo con el cielo; pero, hasta ese día, la luz permanecerá secreta y oculta. Esta luz saldrá de las tinieblas que durante mucho tiempo han pasado por luces. Solo al comparar las tinieblas con esta luz que se difundirá por el mundo al final de los tiempos se reconocerá lo que las tinieblas son en realidad. Por eso, después de decir: «Y Elohim llamó día a la luz», la Escritura añade: «...Y llamó noche a las tinieblas», puesto que solo al compararlas con la luz las tinieblas parecen lo que son en realidad. Por eso sabemos por tradición que el versículo: «él descubre en las tinieblas lo que está oculto en las profundidades» debe interpretarse de manera análoga. ¿Qué significan las palabras «descubre en las tinieblas»? ¿Quiere decir que descubre las cosas ocultas en las profundidades? Sin embargo, sabemos que la Escritura alude a las coronas celestiales, que son las más ocultas. ¿Por qué, entonces, habla la Escritura de «profundidades», cuando las coronas celestiales están en las regiones superiores? Rabbi Yossé dice: El sentido de la Escritura es el siguiente: él hace descubrir los Misterios supremos en las tinieblas simbolizadas por la noche; es decir, no se puede apreciar la luz sino comparándola con las tinieblas. Cuando el hombre ha llegado a este grado de entendimiento, ve la luz en las mismas tinieblas; tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Y la luz de la luna será tan brillante como la del sol».
Observen que todos los Misterios supremos, que emanan del Pensamiento celeste, solo pueden ser aprehendidos por medio del Verbo. ¿Qué Verbo? Es el Verbo designado con el nombre de «Sabbat». Y como el día del Sabbat es el símbolo del Verbo, toda palabra profana está prohibida ese día. Rabbi Siméon solía decirle a su madre, cada vez que la oía hablar de cosas profanas en el día del Sabbat: «Madre, guarde silencio; porque hoy es Sabbat, día en que toda palabra profana está prohibida». La palabra profana está prohibida en el día del Sabbat porque solo el Verbo debe dominar ese día. Este Verbo, que nació de la unión de la luz activa y de la luz pasiva llamada tinieblas, está designado en estas palabras de la Escritura: «Él descubre en las tinieblas lo que hay en las profundidades», es decir: de la unión de la luz con las tinieblas nació el Verbo que nos permite descubrir los Misterios supremos. Rabbi Isaac dijo: Si es así, ¿por qué dice entonces la Escritura: «...Y Elohim separó la luz de las tinieblas»? Rabbi Yossé le respondió: La
La luz dio nacimiento al día y las tinieblas a la noche; es decir, Dios distinguió primero entre la luz y las tinieblas; pero después las reunió, hasta formar una sola cosa, tal como está escrito: «Y fue la tarde y fue la mañana: día uno»; es decir, al unir la luz y las tinieblas, resultó que la tarde, la mañana y el día formaron una sola unidad. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «...Y Elohim separó la luz de las tinieblas». Pues fue Elohim quien separó la luz de las tinieblas para poner fin al antagonismo que existía durante el cautiverio de Israel. Rabbi Isaac dice: Hasta la manifestación de Elohim, el principio masculino estaba en la luz y el principio femenino en las tinieblas. Pero, tan pronto como Elohim se manifestó, la luz y las tinieblas se unieron hasta formar una sola unidad. ¿Por qué estaban separadas antes? Para que hubiera una distinción entre la luz y las tinieblas. ¿Por qué se unieron después? Porque la verdadera luz solo se encuentra en las tinieblas y las verdaderas tinieblas solo en la luz. Aunque ahora están unidas, se distinguen por una diferencia de matices; pero, pese a esta ligera diferencia, forman una sola unidad, tal como está escrito: «Día uno». Rabbi Siméon dice: El mundo fue creado únicamente por la Alianza y solo por ella se sostiene, tal como está escrito: «Si no existiera mi Alianza del día y de la noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra». ¿Qué Alianza? La del Justo, que es el fundamento del mundo. Este es el misterio de ese Justo, designado por la palabra «zacor» (recuerdo). Puesto que el día y la noche son el símbolo de la unidad celestial, y esta unidad es obra del Justo, se deduce que Él es el fundamento del mundo; por eso la Escritura dice: «Si no existiera mi Alianza del día y de la noche, es decir, la Alianza realizada por el Justo y simbolizada por el día y la noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra». «Las leyes del cielo» designan las que emanan del Edén superior. Rabbi Siméon comenzó una de sus disertaciones con el siguiente exordio: Está escrito: «Al llamado del Mediador, entre los que sacan agua, se proclamará la justicia de Dios». «El llamado del Mediador» designa la voz de Jacob; pues la palabra «mehatztzin» significa «mediador», igual que la expresión «isch ha benaïm». La Escritura dice «entre los que sacan agua», pues Él está sentado entre quienes sacan agua de lo alto; y Él toma de ambos lados y los reúne en Su persona. La Escritura añade: «...Se proclamará la justicia de Dios»; es decir, allí comenzó la fe, allí florecen los justos de Dios. Por último, la Escritura añade: «...Y la clemencia de Dios se derramará en abundancia sobre Israel, y el pueblo de Dios comparecerá ante las puertas». Estas palabras designan al Justo de este mundo, que es eterno y sagrado; es Él quien sacará las aguas celestiales y las derramará en abundancia en el gran Océano, que son las aguas celestiales. La Escritura dice: «Sobre Israel», pues el Santo, bendito sea, le legó esta herencia para siempre. Pero cuando Israel practique la circuncisión sin descubrir el glande, entonces sucederá lo que dice la Escritura: «Y el pueblo de Dios comparecerá ante las puertas». Llegarán ante las puertas del Justo, pero apenas podrán entrar. De aquella época dice la Escritura: «Abandonaron al Señor, el Dios de sus padres... Dios les suscitó jueces para librarlos de manos de quienes los oprimían; pero ni siquiera quisieron escucharlos», hasta que llegó Débora y los condujo de nuevo a Dios, tal como está escrito: «Ustedes, que se destacaron entre los hijos de Israel al exponer voluntariamente su vida al peligro, ¡bendigan al Señor!». Y más adelante, la Escritura añade: «Dejó de verse en Israel a quien derrama en abundancia, hasta que se levantó Débora, hasta que se levantó una madre en Israel».
Que Débora se haya alzado, hasta que se alzó una madre en Israel. «El que vierte en abundancia» designa al Justo, como hemos dicho antes. Israel dejó de descubrir el glande en el acto de la circuncisión. La Escritura añade: «Hasta que se alzó una madre en Israel». ¿Qué significa «una madre en Israel»? Es aquella que atrajo aquí abajo las aguas celestiales, para que el mundo pudiera subsistir por Israel y mostrar que el mundo solo puede subsistir gracias a él. Todo este misterio está resumido en las palabras de la Escritura: «El Justo es el fundamento eterno». Tres salen de uno; uno está en tres; uno está en medio de dos, que extraen su fuente del que está en medio; y el que está en medio extrae su fuente de todos los lados. De este modo, todo es uno, como está escrito: «Y fue tarde, y fue mañana, día uno»; pues la tarde y el día forman uno solo. Este misterio también está expresado en el versículo: «La Alianza del día y de la noche…», y todo es uno.
Está escrito: «Y Elohim dijo: Que se haga el firmamento en medio de las aguas, y que separe las aguas de las aguas». Rabbi Yehouda dice: Hay siete firmamentos arriba, que están todos enclavados en la región de la santidad celestial y abarcan todos los grados del nombre sagrado. El firmamento del que habla la Escritura está establecido en medio de las aguas; es el firmamento establecido por encima de las «Hayoth» y que separa las aguas de arriba de las de abajo. Las aguas de abajo suspiran por las de arriba. Por eso, este firmamento establecido en medio sirve de intermediario entre las aguas de arriba y las de abajo. Está escrito: «Mi hermana, la esposa, es un jardín cercado; es un jardín cerrado y una fuente sellada». Con «jardín cerrado», la Escritura designa esa región de santidad donde todo está encerrado; pero se la llama «jardín cerrado» porque nada de esa luz puede llegar hasta la tierra; se parece a un mar helado cuyas aguas no se pueden utilizar. ¿Por qué están heladas las aguas? Porque sopla allí un viento del norte, que transforma las aguas en hielo. Las aguas solo se vuelven utilizables cuando un viento de sentido contrario, que llega del sur, les trae calor. Del mismo modo, la santidad de las regiones superiores no puede llegar aquí abajo sin que llegue allí un viento de sentido contrario que vuelva utilizables sus aguas. Tal es el misterio del firmamento que Dios estableció en medio de las aguas, es decir, entre las regiones superiores y las regiones inferiores. La Escritura no dice: «Que se haga un firmamento y que sea colocado en medio de las aguas», sino: «Que el firmamento esté en medio de las aguas», porque el firmamento del que habla la Escritura existe desde toda la eternidad; en el momento de la creación no fue creado, sino solo colocado en medio de las aguas superiores e inferiores, es decir, por encima de las Hayoth. Rabbi Isaac dice: En el interior del cuerpo humano existe un diafragma que separa el pecho del abdomen. Este diafragma, aunque separa la parte superior de la parte inferior, transmite a esta última los elementos que recibe de la primera. Lo mismo ocurre con el firmamento establecido en medio, entre las regiones superiores y las regiones inferiores; comunica a las «Hayoth» inferiores la luz que recibe de arriba. Adviertan que la unión de estas dos aguas produjo la luz pasiva llamada tinieblas. A este misterio aluden las palabras de la Escritura: «Y el velo separará el Santo del Santo de los santos». Rabbi Abba comenzó una de sus conferencias con el siguiente exordio: Está escrito: «El que cubre de agua su parte más elevada, y que sube sobre las nubes, y que avanza sobre las alas de los vientos…» Con la palabra «las aguas», el Salmista designa las aguas superiores por las cuales fue establecida la casa, como está escrito: «Por la Sabiduría (Hocmâ), la casa será edificada, y por la Inteligencia (Thebounâ), será afianzada». La Escritura añade: «Que sube sobre las nubes». Rabbi Yessa el Anciano separó la palabra «abim» (nubes) en dos partes: «ab» (nube) e «Im» (océano); según esta interpretación, la Escritura designa las tinieblas que emanan del lado izquierdo, cuya morada está en el gran Océano. Por último, la Escritura añade: «Y que avanza sobre las alas de los vientos»; estas palabras
designan el Espíritu de la Santidad superior. Este misterio se expresa en las palabras de la Escritura: «Pondrás en los dos extremos del oráculo dos querubines de oro batido». Está escrito: «Montó sobre los querubines y voló; voló sobre las alas de los vientos». La Escritura empieza primero por «C’roub», es decir, en singular, y termina con «canphè» (las alas), en plural, porque solo después de que el Espíritu se había revelado, Dios voló sobre las alas de los vientos; pero antes solo se había revelado en el «C’roub». Rabbi Yossé dijo: Está escrito: «Midió las aguas». La palabra «midió» debe tomarse al pie de la letra, puesto que son ellas las que se distribuyen aquí abajo para perfeccionar el mundo; pues proceden del lado de la Séphira «Gueboura» (Justicia). Rabbi Abba dijo: Los Antiguos cuentan que, cuando los grandes hombres de la antigüedad llegaron, en sus meditaciones, a considerar estos misterios, movían los labios, pero no pronunciaban ni una palabra, por temor a ser castigados si divulgaban una parte de ellos. Rabbi Éléazar dijo: La primera letra del alfabeto planeaba, al comienzo de las cosas, sobre el nudo puro al que sirvió de corona; subió y bajó. Así grabó en la superficie de las aguas inferiores las formas de todas las demás letras. De este modo, todas las letras están formadas según un mismo modelo y se completan unas a otras. Cuando todas las letras se hubieron formado aquí abajo, se elevó sobre ellas la base de este mundo. También entonces las aguas de arriba se mezclaron con las de abajo y dieron origen al mundo llamado «casa» (baïth). Por eso la Escritura comienza con la letra Beth, para indicar que el nacimiento del mundo se debe a las dos aguas, las de arriba y las de abajo, que estaban mezcladas hasta el día en que el firmamento, establecido en medio de ellas, las separó. Esta separación tuvo lugar el segundo día de la creación. Por eso, ese día también fue creado el infierno, que consiste en un fuego devorador. El castigo del infierno está destinado a los culpables.
Rabbi Yehouda dice: Es por este misterio que la tradición nos enseña que toda discordia cuyo efecto sea la gloria del cielo perdurará mucho tiempo, puesto que la separación de las aguas de arriba de las de abajo tenía por objeto la gloria del cielo; y por eso el firmamento aún existe, tal como está escrito: «Y Elohim dio al firmamento el nombre de Cielo». Todo lo que se concede de santidad celestial a los hombres de aquí abajo se mide por el firmamento establecido en medio, entre el Santo y el Santo de los santos, tal como está escrito: «Y el velo separará el Santo del Santo de los santos». Observen que, después de la separación de las aguas, la Escritura añade: «Que las aguas de debajo del cielo se reúnan en un solo lugar»; la Escritura habla únicamente de las aguas de debajo del cielo. Todas estas aguas están concentradas en un lugar llamado «uno»; y es el «îam» (mar) el que completa la esencia divina «Uno». Sin él, Dios no sería llamado «Uno». En él están concentradas todas las aguas de aquí abajo, tal como está escrito: «Todos los ríos desembocan en el mar (îam)».
Rabbi Yessa dice: Las palabras de la Escritura: «Que las aguas que están debajo del cielo se reúnan en un solo lugar», designan el lugar del que la Escritura dice: «Y la Alianza por la cual hago la paz con ustedes nunca será quebrantada». Pues Él tomó todos los pecados de los hombres y los arrojó al gran Océano, y gracias a Él puede subsistir la tierra. Por eso añade la Escritura: «…Y que aparezca el suelo árido»; con «suelo árido», la Escritura designa la tierra, como añade también: «…Y Élohim dio al suelo árido el nombre de tierra».
¿Por qué se llama «suelo árido» a la tierra? Rabbi Isaac dice: Por las palabras de la Escritura: «Durante siete días comerán pan de aflicción». Aunque la palabra «oni» se pronuncia de modo que significa «aflicción», se escribe de manera que se interprete como «pobre». Esto se debe a que quien es el pan del mundo es pobre.
¿Por qué se llama «suelo árido» a la tierra? Rabbi Isaac dice: Por las palabras de la Escritura: «Durante siete días comerán pan de aflicción». Aunque la palabra «oni» se pronuncia de modo que significa «aflicción», se escribe de manera que se interprete como «pobre». Esto se debe a que quien es el pan del mundo es pobre.
¿Por qué la tierra es llamada «árida»? Absorbe todas las aguas de este mundo y permanecerá árida hasta que las aguas celestiales la llenen. La Escritura añade: «…Y llamó mares a todas las aguas reunidas». Es el lugar donde se reúnen las aguas celestiales; y de allí se esparcen por todas partes. Rabbi Ḥiyà dijo: «Las aguas reunidas» designan al Justo, dado que la Escritura añade inmediatamente después: «…Y Élohim vio que aquello era bueno», y en otro lugar se dice: «Digan al Justo que es bueno».
Rabbi Yossé dijo: «Las aguas reunidas designan a Israel, como está escrito: “Dios es la esperanza (miqveh) de Israel”». Rabbi Ḥiyà dijo: «“Las aguas reunidas” designan al Justo; por eso Dios las llamó “mares”, porque él es la fuente de todas las corrientes y de todos los ríos. Por eso también añade la Escritura: “…Y Elohim vio que esto era bueno”. Él es la causa de que la Escritura emplee la palabra “bueno” en el tercer día de la creación, cosa que no hace en el segundo día de la creación. La Escritura emplea la palabra “bueno” porque la tierra produjo frutos el tercer día por la fuerza de ese Justo, como está escrito: “Que la tierra produzca hierba y césped que lleven semilla, y un árbol frutal que dé fruto según su especie”. ¿Qué significa “un árbol frutal”? Es el árbol del Bien y del Mal, que también da frutos. La Escritura añade: “Que dé fruto”, es decir, el fruto del Justo, que es el fundamento del mundo. La Escritura dice además: “Según su especie”, pues todos los hombres penetrados por el Espíritu santo, que es el fruto de ese árbol, llevan la marca de ese árbol y son de su especie. ¿Qué significan: “Alianza sagrada, Alianza de paz”? Es la Alianza que Dios hizo con los hombres de fe, que son de la especie del Justo y de la cual nunca se separan. El Justo es el árbol que engendra y produce el fruto según su especie, es decir, semejante a él. ¡Feliz la suerte de quien se parece a su madre y a su padre! Por eso la señal sagrada de la circuncisión se imprime el octavo día después del nacimiento; es para que el recién nacido se parezca a su madre. Y, cuando se ha hecho la circuncisión, se descubre el glande y así se reproduce la señal sagrada, para que el recién nacido se parezca a su padre. Por eso dice la Escritura: “…Un árbol frutal que dé fruto según su especie”; “árbol frutal” designa a la madre; “que produce frutos”: es la Alianza sagrada, es el padre. La Escritura dice: “Que encierra su semilla en sí mismo sobre la tierra (zaroo-bo al ha-aretz)”. ¿Por qué dice la Escritura “zaroo” (su semilla), en lugar de “zera” (semilla)? La Escritura quiere decir “zera vav”, es decir, que la Vav, símbolo del Justo, sirvió de semilla sagrada para el Árbol. Por eso dice la Escritura “sobre la tierra”, pues esta semilla sagrada fue arrojada sobre la tierra, lo cual dio nacimiento al Árbol. ¡Feliz la suerte de los hijos de Israel! Pues son santos y se parecen a los santos Ángeles. Por eso dice la Escritura: “Todo tu pueblo será un pueblo de justos”. Ciertamente serán justos, pues descienden de los justos y se parecerán a ellos. ¡Feliz su parte en este mundo y en el mundo futuro!
Rabbi Ḥiyà dice: Está escrito: «Dios crea la tierra con Su poder». ¿Por qué dice la Escritura «crea la tierra», en lugar de «creó la tierra»? Porque el Santo, Bendito sea, crea constantemente la tierra (Eretz) superior a las otras seis tierras. ¿Y por medio de quién la crea constantemente? «Con Su poder», dice la Escritura, palabra que designa al Justo. La Escritura añade: «Él afianza el mundo (Thebel) con Su Sabiduría». La palabra «Thebel» designa la tierra inferior a las otras seis tierras. «Con Su Sabiduría» designa al Justo, tal como está escrito: «Él juzgará el mundo (Thebel) por medio del Justo». Así, el Santo, Bendito sea, crea constantemente la tierra, introduciendo en ella sin cesar mejoras. ¿Y por medio de quién lo hace? Por medio de Su poder, tal como acabamos de explicar.
Rabbi Yehouda dice: Las combinaciones de letras demostradas por Rabbi Éléazar son veintidós. Estas combinaciones consisten en que cada letra del comienzo del alfabeto es reemplazada por otra del final, alejada de la última letra a la misma distancia que esta de la primera. Se encuentra un término mnemotécnico para estas combinaciones en las palabras de
La Escritura: «Akh bekha El (No hay sino Dios en ti)». Rabbi Yossé dijo: El fiel de una balanza está colocado en medio de los dos platillos. Encontramos un término mnemotécnico para este principio en las palabras de la Escritura: «No hagan nada contra la equidad, ni en los juicios, ni en lo que sirve de regla, ni en las medidas, ni en los pesos (mischqal)»; ahora bien, la palabra «mischqal» designa lo que está en medio. Así se explica el misterio encerrado en las palabras de la Escritura: «El siclo sagrado», término que designa al Justo, tal como está escrito: «La balanza justa». Todo lo que hay en el mundo existe únicamente gracias a la balanza justa del siclo sagrado. Rabbi Yehouda dijo: El «siclo sagrado» designa al Espíritu Santo. Rabbi Isaac dijo: Está escrito: «Por el Verbo del Señor fueron afirmados los cielos, y por el aliento de Su boca fue producido todo el ejército de los cielos». Las palabras «por el Verbo del Señor fueron afirmados los cielos» designan los cielos inferiores, que fueron afirmados por el Verbo que reside en los cielos superiores; pues es gracias al Verbo que las aguas del río celestial fluyen constantemente y no dejan de regar los mundos inferiores. «Por el aliento de Su boca fue producido todo el ejército de los cielos» designa el espíritu, simbolizado por el principio masculino, y por él subsisten todos los seres de aquí abajo. Está escrito: «Tú riegas las montañas con las aguas que caen de lo alto, y la tierra queda saciada con los frutos de Tus obras». ¿Qué significan las palabras «con las aguas que caen de lo alto»? Son las aguas que emanan del río celestial y que no dejan de regar los mundos inferiores, tal como acabamos de decir. Por eso la Escritura dice un poco antes: «Cubres de agua su parte más elevada». Pues las palabras «y la tierra queda saciada con los frutos de Tus obras» designan el río que desciende aquí abajo, como dice el versículo: «...Y que encierra su semilla en sí mismo sobre la tierra», tal como lo hemos explicado anteriormente.
Está escrito: «Que se hagan las luminarias en el firmamento del cielo». La palabra «Meoroth» (luminarias) está escrita de forma incompleta. Rabbi Hizqiya da la siguiente razón: La luz puede hacernos felices, pero también puede hacernos desdichados. Rabbi Yossé da la siguiente razón: Las palabras «Que se hagan las luminarias» designan las de aquí abajo. Ahora bien, la luz de la luna es causa de la epilepsia de los niños. Por eso, la palabra «Meoroth» está escrita de forma incompleta a causa de la luz de la luna; pues, además de que su luz es causa de una enfermedad de los niños, es inferior a todas las demás y, a veces, incluso queda oscurecida y ya no recibe su alimento del sol. La Escritura añade: «...En el firmamento del cielo». Es el firmamento que contiene todas las luces. Rabbi Isaac, por el contrario, dice: Es el firmamento inferior, que no tiene luz propia; lo llamamos «reino» (Malcouth), «cielo», «tierra de Israel» y «tierra de vida». Así, al decir «en el firmamento del cielo», la Escritura se refiere al firmamento que recibe el nombre de «cielo». Por estas razones, la palabra «Meoroth» está escrita sin la letra Vav. ¿Por qué esa letra y no otra? Porque, sin la Vav, que es el símbolo del Espíritu santo, la muerte reina en el mundo. Mediante las palabras «iehi meoroth» (que se hagan las luminarias), escritas de forma incompleta, la Escritura alude a la hembra de los demonios, llamada «Lilith», a quien se ha concedido residir en el mundo. A ella aluden también las palabras de la Escritura: «Allí, el grande y el pequeño son iguales; allí, el esclavo queda libre del dominio de su amo», y en otro lugar: «El Señor hará ver su magnificencia en aquel lugar...; los barcos de remos no pasarán por allí y la ...
gran galera no pasará. Por eso también añade la Escritura: «Allí es donde “Lilith” se retira; allí es donde encuentra su reposo». Rabbi Éléazar dijo: La palabra «Meoroth» (luces) está escrita de forma incompleta porque las luces de las que disfrutamos aquí abajo no son sino el reflejo de las luces superiores, como una hoja de estaño que refleja la claridad de una vela. Está escrito: «El arca de la Alianza del Señor de toda la Tierra...». El «arca» designa la luz que ilumina únicamente por reflexión; la «Alianza» designa la luz que ilumina directamente y sin reflexión. Por tanto, el arca designa la luz incompleta expresada por la palabra «Meoroth», mientras que la Alianza designa la luz perfecta, semejante a la del sol. El primer término designa la ley escrita; el segundo, la Alianza hecha por mediación del «Señor de toda la tierra». Si el arca recibió el nombre de «Señor», fue porque llevaba la ley escrita, que no era sino el reflejo de ese sol que la iluminaba y que todavía ilumina a todo el mundo. Por eso tomó su nombre compuesto por las letras «Aleph», «Daleth», «Noun» y «Yod» (Adonaï). Pues, del mismo modo que «Çadiq» y «Çadeq» tienen el mismo significado, «Adon» y «Adonaï» dependen el uno del otro. Observen que las estrellas y los planetas solo existen por la Alianza, que se compara con el sol, como hemos dicho. Por eso dice la Escritura: «En el firmamento del cielo», palabras que indican la Alianza, porque todas las estrellas, así como todos los planetas, solo existen por la Alianza. Rabbi Yessa, el Anciano, solía decir: Las palabras «Que se hagan las luces en el firmamento del cielo» significan: que la luz de la luna esté suspendida de la del sol. Puesto que está escrito: «... Y que iluminen», es evidente que allí se incluye la luz del sol. La Escritura dice: «Y que sirvan de señales para marcar los tiempos» (oul-moadim), porque de estos astros depende la determinación de las estaciones, las fiestas, las neomenias y los Sabbats. El curso de los astros fue dispuesto de modo que armonizara con la unidad del nombre sagrado; por consiguiente, la creación de los astros tuvo lugar desde el principio. Hay siete astros que corresponden a los siete firmamentos; todos forman parte del sistema de nuestro mundo y, por encima de ellos, está el mundo superior. Hay asimismo dos mundos: el mundo superior y el mundo inferior. El mundo inferior está formado según el modelo del mundo superior, como está escrito: «Bendito sea el Señor, Dios de Israel, de un mundo al otro». También hay un Rey arriba y un Rey abajo. Sabemos por tradición lo siguiente: Está escrito: «Dios reina, Dios ha reinado, Dios reinará por toda la eternidad». «Dios reina» designa al Rey de arriba, es decir, la primera de las tres Séphiroth supremas; «Dios ha reinado» designa al Rey del medio, es decir, la segunda de las tres Séphiroth supremas; «Dios reinará» designa al Rey de abajo, es decir, la tercera de las tres Séphiroth supremas. Rabbi Aha dijo: «Dios reina» designa la «Sabiduría suprema» (Hocmà ylaah), que reina en el mundo superior, sinónimo del mundo futuro. «Dios ha reinado» designa la «belleza de Israel», belleza que corresponde a la Séphira «Thiphereth». «Dios reinará por toda la eternidad» designa el Arca de la Alianza. Pero, después de David, llegará un tiempo en que el orden se invertirá, como está escrito: «Dios reinará por toda la eternidad». «Jéhovah Melekh» designa al Rey de abajo; «olam» designa al Rey del medio; «vaed» designa al Rey de arriba. Allí están la reunión y la perfección de todo. «Ha reinado», arriba; «reinará», abajo. Rabbi Abba dijo: La Escritura dice que «las luces fueron suspendidas en el firmamento del cielo para iluminar la tierra». ¿Acaso están suspendidos los astros en el firmamento del cielo? La Escritura quiere indicarnos que las verdaderas luces destinadas a iluminar la tierra no están aquí abajo, sino «suspendidas en el