Según otra interpretación, las palabras: «Y de allí el río se divide en cuatro canales» prefiguran a los cuatro hombres que penetraron en el jardín misterioso «Pardés». El primero llegó hasta el canal «Pischon», que quiere decir «Pi schonè halakhoth» (la boca que enseña la ley). El segundo penetró en el canal «Ghiohon», que quiere decir el lugar donde está enterrado aquel de quien la Escritura dice: «Todo lo que anda sobre el pecho» (Ghiohon). De este canal bebe Gabriel, cuyo nombre está compuesto de Gheber-el (el hombre-dios); a esto aluden las palabras de la Escritura: «El hombre (gheber) que anda por un camino desconocido y a quien Dios ha cubierto con Su velo»; y en otro lugar: «Y ningún hombre hasta el día de hoy ha conocido el lugar donde fue enterrado»; este versículo es traducido por el Thargoum de esta manera: «Y el hombre (gheber) no conoció su sepulcro», hasta el día en que se revele. Este canal encierra el segundo grado de la doctrina llamada «Remez» (alusión); y, en efecto, una alusión basta para un sabio.
El tercero llegó hasta el canal llamado «Hideqel», que quiere decir: «Had qal» (la palabra fácil). Este es el tercer grado de la doctrina, llamado «Darasch» (homilía). El cuarto alcanzó el cuarto canal, llamado «Perath», que constituye el cerebro del árbol sefirótico y de donde emana la materia fecundante. Ben Zoma y Ben Azaï, que penetraron en la cáscara de la doctrina, fueron perjudicados por la cáscara; pero Rabbi Aqiba, que llegó hasta el cerebro del árbol sefirótico, según la tradición entró en él en paz y salió de él en paz.
Rabbi Éléazar dijo a su padre: Padre, un día me encontraba en la escuela donde los colegas discutían el sentido de las palabras de Rabbi Aqiba, quien dijo a sus discípulos: Cuando lleguen junto a las piedras transparentes y resplandecientes de luz, no exclamen: ¡Aguas! ¡Aguas!, pues podrían exponerse a un gran peligro, según está escrito: «Quien profiere mentiras no es grato a mis ojos». Mientras los colegas discutían el sentido de estas palabras, el Anciano de los ancianos descendió; y, dirigiéndose a los colegas, les dijo: Maestros, ¿cuál es el tema de su discusión? Ellos le respondieron: Se trata del sentido de la exhortación que Rabbi Aqiba dirigió a sus discípulos acerca de las piedras transparentes y resplandecientes de luz. El Anciano de los ancianos les dijo: En verdad, las palabras de Rabbi Aqiba ocultan el misterio supremo que fue expuesto en la escuela celestial. Para que no fueran inducidos a error, he descendido aquí para revelarles este misterio supremo.
oculto a los hombres de la generación presente. En verdad, las piedras transparentes y resplandecientes dan nacimiento a aguas cristalinas simbolizadas por la letra Aleph, que representa el principio y el fin. El trazo con forma de Vav, que separa el Yod de arriba del de abajo, es el símbolo del árbol de la vida; quien coma de él tendrá vida eterna. Los dos Yod de la letra Aleph tienen el mismo significado que los dos Yod de la palabra «vaïiçer» (y creó); son el símbolo de dos formaciones, la de arriba y la de abajo, es decir, de la segunda Séphira o hipóstasis llamada «Hocmâ». Los dos Yod simbolizan la «Hocmâ», que es el principio y el fin de todas las cosas; representan los misterios de la «Hocmâ» de arriba, que, en el árbol sefirótico, está situada debajo de la primera Séphira llamada «Kether». Estos dos Yod corresponden también a los dos ojos sefiróticos, de los que fluyeron dos lágrimas que cayeron en el gran océano.
¿Y por qué cayeron en el océano? A causa de las tablas de la Ley que Moisés hizo descender del cielo, y de las que Israel no fue juzgado digno de disfrutar. Por eso fueron quebradas y arrojadas. Esto fue lo que ocasionó la destrucción del primero y del segundo Templo. ¿Y por qué fueron arrojadas las primeras tablas, si Moisés podía servirse de ellas para devolvérselas a los israelitas? Porque el Vav se había volado de ellas. Este mismo símbolo está indicado por la Vav de la palabra «vaïiçer» (y creó). Por eso Moisés dio a Israel otras tablas de la Ley, que pertenecían al lado del árbol del Bien y del Mal. Por esta razón, la Ley está formada por preceptos negativos y mandamientos: «Esto está permitido, aquello está prohibido»; porque la Ley emana del árbol del Bien y del Mal. El lado derecho es la vida; el lado izquierdo, la muerte. Por eso Rabbi Aqiba dijo a sus discípulos: Cuando lleguen junto a las piedras transparentes y resplandecientes de luz, no exclamen: ¡Aguas! ¡Aguas!; es decir, no comparen las piedras resplandecientes y transparentes de luz con las demás piedras de las tablas de la Ley, que encierran la Vida y la Muerte, tal como está escrito: «El corazón del sabio está a la derecha, y el corazón del insensato, a la izquierda». Pero hay más: al obrar así, se expondrán a un gran peligro, pues la Ley emana del árbol del Bien y del Mal; por eso hay división, mientras que las piedras transparentes y resplandecientes de luz forman la unidad en la que no hay división alguna. Pero si piensan que, como ya no existen las primeras tablas de la Ley que Moisés había arrojado y que emanaban del árbol de la Vida, hay división incluso junto a las piedras transparentes y resplandecientes de luz, se expondrán al peligro de parecerse a aquellos de quienes la Escritura dice: «Quien profiere mentiras no es agradable a mis ojos»; pues junto a estas piedras no hay división, dado que son las mismas que Moisés quebró.
Cuando el Anciano de los ancianos dejó de hablar, los colegas acudieron corriendo a abrazarlo; pero él alzó el vuelo y desapareció. Según otra interpretación, las palabras: «Salía un río del Edén» significan que arriba el árbol de la Vida no está rodeado de cortezas ajenas a su esencia, como está escrito: «El malvado no habita junto a Ti»; pero el árbol de abajo está rodeado de cortezas ajenas a su esencia. El río que sale del Edén designa a Hénoch, llamado también Métatron, que sale del Edén de la «Pequeña Figura»; pues el jardín superior del Edén del Santo, bendito sea, no está infestado de demonios, como para necesitar un guardián. Por eso dice la Escritura: «Salía un río del Edén»; esto equivale a decir: Métatron salía de su propio
Edén, « para regar el jardín », su propio jardín llamado «Pardès», donde penetraron Ben Azaï, Ben Zoma y Elisée. Este jardín está rodeado de cáscaras; por eso es bueno por un lado y malo por el otro, porque la Ley emana del árbol del Bien y del Mal; de ahí que esté formada por preceptos de este tipo: «Esto está prohibido comerlo, aquello está permitido; este acto es lícito, este otro no lo es; esto es impuro, aquello es puro». Entonces se levantó un anciano y exclamó: «¡Rabbi, Rabbi, tus palabras son exactas, pero este árbol de abajo no es el árbol de la Vida!». He aquí, sin embargo, el misterio de las dos Yod de la palabra «vaîiçer» (y creó): indican dos creaciones, la del Bien y la del Mal, simbolizadas por el árbol del conocimiento del Bien y del Mal. «El árbol» indica al «Hombre pequeño»; «el Bien y el Mal» indican el lado de la Vida y el lado de la Muerte. En efecto, hay dos creaciones simbolizadas por las cosas prohibidas y las cosas permitidas. A esto alude el versículo: «Creó al hombre, polvo de la tierra, y sopló en su alma el aliento de vida»; esta es la Schekhina de arriba. «Edén» es la penitencia. A esto también alude el versículo: «Y el árbol de la Vida estaba en el jardín»; «el árbol de la Vida» es la Columna del medio; «el jardín» indica la Schekhina de abajo. El hombre está compuesto de tres cosas: la vida (nephesch), el espíritu (rouah ou halâ) y el alma (neschamah). Por medio de ellas, el hombre se convirtió en un «espíritu viviente», espíritu que procede de la misma boca de la Schekhina, llamada «alma viviente». Apenas hubo pronunciado estas palabras el Anciano, subió al cielo. Rabbi Siméon exclamó: «¡Colegas, sin duda es un ángel el que acaba de aparecérsenos! En efecto, sus palabras están corroboradas por varios pasajes bíblicos». Entonces Rabbi Siméon comenzó la interpretación del siguiente versículo:
« Y Jehová Elohim tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén, para que lo cultivara y lo guardara». «Tomó al hombre»: ¿de dónde lo tomó? Lo tomó de los cuatro elementos, de los cuales está escrito: «De allí se divide el río en cuatro brazos». La Escritura quiere decir que Dios separó al hombre de esos cuatro elementos y lo puso en el jardín del Edén; así obra el Santo, bendito sea, con los hombres formados de cuatro elementos; cuando esos hombres hacen penitencia y se consagran al estudio de la ley, el Santo, bendito sea, los separa de los elementos de los que fueron formados. De esos hombres dice la Escritura: «Y de allí se divide el río en cuatro brazos», es decir: Dios separa sus almas de los elementos materiales; en otras palabras, los preserva de todo deseo culpable y los pone en Su jardín, que es la Shejiná. «Para que lo cultivara y lo guardara»: la palabra «cultivara» designa los mandamientos; «lo guardara» designa los preceptos negativos. Cuando el hombre ha observado la ley, será él quien domine los cuatro elementos, que se transforman en un río del que beberá, y no de aguas amargas; ese río dará testimonio de que el hombre supo dominar los elementos de los que fue formado. Pero si el hombre ha transgredido la ley, beberá de las aguas amargas que emanan del árbol del Mal, es decir, del Espíritu tentador. De todos aquellos que están dominados por los cuatro elementos, la Escritura dice: «Y les amargaba la vida». En cambio, de quienes santifican sus miembros y sus cuerpos, poniéndolos del lado del Don y por encima de los cuatro elementos, la Escritura dice: «Llegaron a Mara, y no podían beber las aguas de Mara, porque eran amargas». La tradición explica así el versículo anterior. «Y les amargaba la vida con trabajos penosos» designa las dificultades que presenta la ley; la palabra «behomer» (de mortero) designa la regla hermenéutica relativa a la comparación entre una ley moderada y otra agravada (homer); «ou-bilbenim» (y de ladrillos) designa el esclarecimiento (libon) de la ley; por último, las palabras: «Toda clase de trabajos del campo» designan la Boraïtha; «todos sus trabajos» designan la Mischnah. Tales son los trabajos penosos que pesan sobre Israel durante la época de la ley. Pero cuando Israel haga penitencia, se cumplirán las palabras de la Escritura: «Dios le mostró un madero que echó en las aguas; y las aguas, que eran amargas, se volvieron dulces.
se volvieron dulces». La madera de la que habla la Escritura es el árbol de la Vida; por medio de él las aguas se volverán dulces; y es Moisés quien proporcionará a Israel este árbol que designa al Mesías; pues de Moisés dice la Escritura: «Y la vara de Dios estaba en sus manos». La palabra «Maté» (vara) designa a Metatrón; de su lado proceden tanto la Vida como la Muerte. Cuando se transforma en vara, es favorable a los hombres, pues entonces se encuentra del lado del bien; pero cuando se transforma en serpiente, está contra el hombre. Por eso, cuando se transformó en serpiente, Moisés tuvo miedo, según está escrito: «Y Moisés huyó de delante de la serpiente». El Santo, bendito sea, Lo puso en poder de Moisés; así se formó la ley tradicional, compuesta de preceptos relativos a los alimentos prohibidos y permitidos. Pero en cuanto Moisés golpeó la piedra con su vara, el Santo, bendito sea, se la quitó, según está escrito: «El egipcio apareció con la vara en la mano, y Banaías se la arrancó». La vara de Moisés es el espíritu tentador, es la serpiente, causa del cautiverio de Israel. Las palabras de la Escritura: «De allí este río se divide en cuatro canales», también pueden explicarse de otra manera. Feliz el hombre que se consagra al estudio de la ley; pues, cuando el Santo, bendito sea, saque el alma del cuerpo de tal hombre, el alma abandonará el cuerpo compuesto de cuatro elementos y ascenderá al cielo para ser colocada allí a la cabeza de cuatro Qayoth, según está escrito: «Te llevarán en sus manos». Está escrito: «Y Jehová Elohim ordenó al hombre y le dijo: Come de todos los árboles del jardín; pero no comas del árbol del Bien y del Mal». Sabemos por una tradición que cada vez que la Escritura emplea el término «orden» (çav), este se refiere a la prohibición de la idolatría. La inclinación a la idolatría emana del hígado; la palabra «cabad» (hígado) significa también «duro»; por eso la idolatría se designa con el término «trabajo duro». El hígado es la sede de la ira; por eso la tradición dice: Quienquiera que se encolerice es tan culpable como si se entregara al culto de la idolatría. Tal es el significado de las palabras: «Y Elohim ordenó», es decir: Dios prohibió al hombre la idolatría, advirtiéndole contra la ira, que es su fuente. Las palabras «al hombre» designan el asesinato, según está escrito: «Quienquiera que derrame sangre de hombre, por el hombre será derramada su propia sangre». La inclinación al asesinato proviene de la bilis, que también forma la espada del ángel de la muerte, como está escrito: «Y el fin es amargo como el ajenjo y punzante como una hoja de dos filos». Las palabras: «Y le dijo» designan el incesto, que proviene del bazo, como está escrito: «Tal es el camino de la mujer adúltera que, después de comer, se limpia la boca y dice: No he hecho ningún mal». Con la palabra «la boca», la Escritura se refiere al bazo, sede de la inclinación al incesto. El bazo no tiene abertura alguna y, sin embargo, absorbe la sangre negra del hígado, de modo que, a primera vista, nadie lo sospecharía. Por eso la Escritura compara a la mujer adúltera con el bazo, pues el crimen de esta mujer tampoco deja rastros visibles, mientras que el asesinato, que proviene de la bilis, es un crimen que deja rastros; el asesino derrama la sangre del corazón de su víctima, del mismo modo que la bilis lleva la huella de la sangre negra del hígado. Por eso los hombres huyen del asesinato más que del adulterio, únicamente por las huellas que deja el primero, cuando, desde el punto de vista moral, uno de estos crímenes equivale al otro. Quienquiera que se haga culpable de asesinato, idolatría o incesto, mata su alma mediante el hígado, la bilis o el bazo, y será castigado en el infierno. Los jefes del infierno, encargados de los sufrimientos localizados en las tres vísceras antes mencionadas, son: «Maschhith»,
« Af » y « Hemah ». Los quince casos de incesto corresponden al valor numérico de las dos primeras letras del nombre de Jehová, la Yod y la Hé. Los seis casos restantes de incesto corresponden a la letra Vav del nombre de Jehová. Antes del cautiverio de Israel, cuando la Shejiná estaba entre Israel, el Santo, bendito sea, ordenó: «No descubrirás lo que debe permanecer oculto en tu madre». Al obrar de manera que mereciera el cautiverio, Israel descubrió en la Shejiná lo que debe permanecer oculto, según está escrito: «Por causa de sus pecados fue repudiada su madre». Por causa del crimen del incesto, Israel fue enviado al cautiverio con la Shejiná, en la cual descubrió lo que debe permanecer oculto. Son estos demonios los que dividen las dos Hé e impiden que la Vav penetre en medio; por eso la Escritura dice: «No descubrirás lo que debe permanecer oculto en la mujer y en su hija»; esto alude a los Intrusos, compuestos por los «Nephilim, Ghiborim, Amaleqim, Rephaïm y Anaqim», que se introdujeron entre las dos Hé; y, mientras estén allí, el Santo, bendito sea, se abstiene de acercarse a ellas. Este misterio se expresa en las palabras de la Escritura: «El río se secará y quedará árido»; es decir, la Hé de arriba, símbolo de la Shejiná de arriba, se secará, y la Hé de abajo, símbolo de la Shejiná de abajo, quedará árida, para impedir que los Intrusos se alimenten de la Vav, que es el árbol de la Vida. Por eso la Vav no se acerca a las dos Hé mientras los Intrusos estén allí; y el Santo, bendito sea, simbolizado por la Yod, se abstiene de unirse con la Hé final de Jehová, según está escrito: «No descubrirás lo que debe permanecer oculto en tu nuera, porque es la mujer de tu hijo»; ahora bien, los Intrusos constituyen una separación entre la Vav y la Hé. Este es también el sentido de las palabras de la Escritura: «No descubrirás lo que debe permanecer oculto en la mujer de tu padre». Pues la Yod designa al Padre, la Hé designa a la Madre, la Vav designa al Hijo y la Hé final designa a la Hija. A esto se refiere la Escritura con las prohibiciones de descubrir lo que debe permanecer oculto en la mujer del padre, en la hermana del padre, en la hija del hijo o en la hija de la hija —es decir, en la Hé final, que es hija de la primera Hé—; por último, la Escritura prohíbe descubrir lo que debe permanecer oculto en el hermano del Padre; este es la Yod escrita con todas sus letras, que es hijo de la letra Yod y hermano de la letra Vav. El resumen de lo que acabamos de decir es que, mientras los Intrusos estén mezclados con Israel, no habrá acercamiento entre las letras del nombre de Jehová; pero, tan pronto como sean borrados del mundo, la Escritura dice acerca de las letras del nombre del Santo, bendito sea: «En aquel día, Jehová será uno, y Su nombre será uno», es decir, estará unido. Por eso el hombre, que es Israel, encuentra su unidad en la doctrina esotérica, de la cual la Escritura dice: «Es un árbol de Vida para quienes se aferran a ella; y feliz quien permanece firmemente unido a ella». Este árbol de la Vida es la «Matrona», simbolizada por la Séphira «Malcouth» (Reino); por esta razón Israel es llamado «Hijo de reyes». Por eso el Santo, bendito sea, dijo: «No es bueno que el hombre esté solo; hagámosle una ayuda frente a él». Con esta «ayuda frente al hombre», la Escritura se refiere a la «Mischnah», sirvienta de la Shejiná; esta sirvienta fue dada por esposa a Israel durante su adolescencia. A veces era su ayuda y otras veces estaba contra él. Así, durante el cautiverio, la Mischnah sirve a Israel de esposa; es a veces su ayuda, mediante las sentencias: «Puro, permitido para comer, el acto es legal»; y a veces está contra él, mediante las sentencias: «Impuro, prohibido para comer, el acto es ilegal». La ley relativa a las menstruaciones puras e impuras es la imagen de la inconstancia de la
sirvienta de la Shejiná. Esta esposa, que es la Mischnah, está indicada en las palabras de Dios: «Una ayuda frente al hombre»; pues la unión de Israel con esta esposa no es perfecta. Israel no encontrará la unión con la esposa verdadera sino en la época en que los Intrusos sean borrados del mundo. Por eso Moisés fue enterrado fuera de la tierra santa. «Y nadie conoció su sepulcro hasta el día de hoy». El sepulcro designa la Mischnah, que, durante la adolescencia de Israel, prevalecía sobre la «Matrona» que Moisés había entrevisto. Así, durante ese tiempo, el Rey y la «Matrona» estaban separados del Esposo celestial. Por eso la Escritura dice: «La tierra está perturbada por tres cosas, y no puede soportar la cuarta: por un esclavo cuando reina; por un insensato cuando está saciado de pan; por una mujer digna de odio cuando un hombre se ha casado con ella; y por una sirvienta cuando ocupa el lugar de su señora». El esclavo que reina designa al esclavo conocido, es decir, Samael; la sirvienta que ocupa el lugar de su señora designa la Mischnah, que ocupa el lugar de la «Matrona»; y el insensato que está saciado de pan designa a los Intrusos, llamados «pueblo de insensatos y nada sabios». Rabbi Simeon continuó su conferencia y dijo: Está escrito: «Y Jehová Elohim formó de la tierra todos los animales del campo y todas las aves del cielo». ¡Ay de los ignorantes y ciegos que no examinan los misterios de la doctrina y no saben que, con las palabras «los animales del campo y las aves del cielo», la Escritura designa a los iletrados! Incluso los individuos dotados de vida (néphesch) y de espíritu (haïâ) son inútiles, tanto para la Shejiná en cautiverio como para Moisés, que está con ella; pues mientras la Shejiná está en cautiverio, Moisés no la abandona ni un instante.
Rabbi Éléazar preguntó: ¿Quién era, pues, el objeto de las obras del hombre entre los israelitas, durante la época de Moisés? Rabbi Simeon le respondió: ¡Qué! Hijo mío, ¿eres tú quien habla de esa manera? ¿No has leído las palabras de la Escritura: «Yo soy quien anuncia desde el principio lo que no ha de suceder sino al final de los siglos, quien predice las cosas mucho antes de que se realicen»? Rabbi Éléazar le respondió: Tus palabras son, en efecto, exactas. Por eso la tradición nos enseña que Moisés no ha muerto y que es llamado «hombre». A él aluden las palabras de la Escritura: «Pero no se encontraba ayuda para el hombre, y todos estaban contra él». Y del mismo modo se dice, con respecto a la Columna del medio, que el hombre (Moisés) no encontró ayuda contra los demonios para sacar a la Shejiná del exilio, tal como está escrito: «Miró a un lado y al otro, y vio que no había ningún hombre», es decir: Moisés, que era la imagen de la Columna del medio, vio que no había nadie que pudiera prestarle ayuda.
En este momento, la Escritura dice: «Y Jéhovah Elohim envió un sueño profundo al hombre; y mientras dormía, sacó una de sus costillas y puso carne en su lugar». «Jéhovah Elohim» designa al Padre y a la Madre; las palabras «un sueño profundo» designan el cautiverio, como está escrito: «Abram fue sorprendido por un sueño profundo». Del mismo modo, «mientras dormía» designa el cautiverio. La Escritura dice: «Sacó una de sus costillas». ¿Las costillas de quién? En verdad, el Padre y la Madre sacaron una de sus costillas, que son las vírgenes de la «Matrona»; tomaron una virgen del lado blanco, que la Escritura designa con las palabras: «¿Quién es hermosa como la luna?». La Escritura añade: «…Y puso carne en su lugar»; con la palabra «carne», la Escritura designa la unión de los seres celestiales con las hijas de los hombres, como está escrito: «Porque no es más que
La carne designa a Moisés, cuya carne era más resplandeciente, según está dicho: «La figura de Moisés se parecía al sol», mientras que la de la virgen del lado derecho se parece a la luna. Por eso dice la Escritura: «Eres hermosa como la luna y resplandeciente como el sol». Según otra versión, las palabras de la Escritura «y puso (vaïsgor) carne en su lugar» significan que el Padre y la Madre quisieron protegerla, según está escrito: «Y Dios la protegió» (vaïsgor). Según otra versión, las palabras «y puso (vaïsgor) carne en su lugar» significan que Dios hizo de la virgen del lado blanco la corona de la «Matrona», según está escrito: «Los anillos de oro estarán debajo de la corona (misghereth)», y en otro lugar: «La puerta del atrio interior, que mira hacia el Oriente, estará cerrada (sagour) los seis días laborables». Está escrito: «Y Jéhovah Elohim formó la costilla que había sacado del hombre para hacerla su esposa». Aquí encontramos una alusión al misterio del levirato. La tradición dice: Cuando una vez se ha descuidado el levirato, ya no se procede a él después, según está escrito: «Así será tratado quien no quiera establecer la casa de su hermano». Pero el Santo, Bendito sea, sí realizó este acto de levirato, según está escrito: «Y Jéhovah Elohim, es decir, el Padre y la Madre, formaron al hijo», según está escrito: «Jéhovah edificó Jerusalén». El Vav es el hijo del Yod y del Hé, que son el Padre y la Madre. Es del Padre y de la Madre de quienes dice la Escritura: «Y Jéhovah Elohim formó la costilla que había sacado del hombre». La costilla sacada del hombre designa la Columna del medio; esta costilla fue sacada del Hé, que es su virgen; de esta virgen dice la Escritura: «Yo mismo, dice Jéhovah, seré para ella un muro de fuego alrededor, y estableceré mi gloria en ella». Como el templo futuro será formado por la propia mano del Santo, Bendito sea, durará de generación en generación; de este templo dice la Escritura: «La gloria de esta última casa será aún mayor que la de la primera». Los primeros templos fueron construidos por mano del hombre, mientras que este será construido por mano del Santo, Bendito sea. Por eso dice la Escritura: «Si el Señor no edifica una casa, en vano trabajan quienes la edifican». Las palabras «y Jéhovah Elohim formó la costilla» se aplican también a Moisés, quien, al construir el tabernáculo, ya había previsto el último tabernáculo que Dios formará de la «costilla», según está escrito: «También habrá en el segundo lado (tzelà) del tabernáculo que mira al norte veinte tablas». El «tzelà» del que habla la Escritura designa la costilla del árbol sefirótico llamada «Hésed», que forma el lado blanco, de donde le viene el nombre de «luna». La Escritura añade: «…Y puso carne en su lugar». El blanco del lado derecho del árbol sefirótico llamado «Hésed» se unió al rojo del lado izquierdo del árbol sefirótico llamado «Gueboura»; en ese momento se cumplieron las palabras de la Escritura: «Pone su mano izquierda debajo de mi cabeza, y me abraza con su mano derecha». La Escritura dice además: «Esta sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne». Esto designa a la Shejiná, virgen prometida en matrimonio a la Columna del medio, según dice la Escritura: «Esta sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne». Dios dijo a esta virgen: «Sé que eres hueso de mis huesos y carne de mi carne», y la Escritura añade: «Esta será llamada “mujer” (ischah), porque fue tomada del hombre (isch)», es decir, esta virgen será llamada madre, porque fue tomada del hombre llamado padre, simbolizado por el Yod, o Moisés, que personifica aquí abajo la Figura de arriba. En aquella época, los israelitas merecerán encontrar siempre a la esposa predestinada a cada uno de ellos desde la creación. Por eso dice la Escritura: «Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes», y en otro lugar: «Después de esto derramaré mi espíritu sobre toda carne;
« Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos serán instruidos por sueños y vuestros jóvenes tendrán visiones». Es una alusión a las almas nuevas que se extenderán por Israel, tal como dice la tradición: «El hijo de David no vendrá antes de que se hayan agotado todas las almas encerradas en la región llamada “Gouph” (cuerpo)». Solo entonces llegarán aquí abajo las almas nuevas. En aquella época, los Intrusos serán exterminados de este mundo y se cumplirá la tradición según la cual Moisés e Israel encontrarán desde entonces a la esposa que fue destinada a cada uno de ellos desde la creación. Está escrito: «El hombre y la mujer estaban ambos desnudos y no se avergonzaban». La Escritura quiere decir que, cuando desaparezcan los Intrusos, que son la causa de la lujuria, toda inclinación al desenfreno desaparecerá del mundo. Está escrito: «Y la serpiente era la más astuta de todos los animales que Jehová Elohim había formado sobre la tierra». Con las palabras «la más astuta», la Escritura quiere decir la más sagaz para hacer el mal; «de todos los animales» significa: de todas las serpientes de los demás pueblos paganos, que son los hijos de la primera serpiente que sedujo a Eva. Los Intrusos constituyen esa impureza que la serpiente inoculó a Eva; de esa impureza salió Caín, que mató a Abel, el pastor de las ovejas; de él dice la Escritura: «… Porque él es carne». La palabra «porque» (beschagam) designa a Abel. La palabra «beschagam» designa también a Moisés, que mató al egipcio; Moisés también puede ser considerado como el hijo mayor de Adán. Moisés enim verenda patris sui operuerat; por eso dice la Escritura: «Los hijos de Qeni, es decir, Jethro, el suegro de Moisés». ¿Por qué se lo llama Qeni? Porque se separó de Caín, tal como está escrito: «Qeni se había apartado de Caín». En otras palabras, quería convertir a los Intrusos; esto es lo que expresa el término «verenda patris sui operuerat». Y como el Santo, bendito sea, considera la buena intención como una buena acción, le dijo: La conversión de los Intrusos es imposible; tus descendientes sufrirán por ello; ellos son quienes trajeron el mal al mundo al hacer que el hombre comiera del árbol del Bien y del Mal, y por causa de ellos Israel será llevado al cautiverio y Moisés no entrará en la tierra prometida; pues, aunque el castigo de Moisés tuvo por causa haber golpeado la piedra en lugar de hablarle, tal como Dios le ordenó: «… Y hablarás a la piedra», fueron, sin embargo, siempre los Intrusos quienes determinaron a Moisés a actuar contra la voluntad de Dios. Pero, como el Santo, bendito sea, recompensa la buena intención igual que la buena acción, le dijo a Moisés: «Te estableceré príncipe sobre otro pueblo más grande y más fuerte que este»; por eso Dios dijo también: «Borraré de mi libro a quien haya pecado contra Mí»; estas palabras designan a los descendientes de Amalec, de quienes se dice: «Exterminarán a Amalec», pues ellos fueron los causantes de que se rompieran las primeras tablas de la ley. Inmediatamente después, la Escritura añade: «… Y se les abrieron los ojos a ambos; y vieron que estaban desnudos». Israel se dio cuenta de que aún estaba sumido en el barro de Egipto y de que carecía de la doctrina esotérica; pues de Israel dice la Escritura: «Estás completamente desnuda y llena de confusión». Por eso Job repitió dos veces la palabra «desnudo», tal como está escrito: «Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré al seno de la tierra». Job empleó la palabra «schamah» (desnudo), palabra formada por las mismas letras que el nombre de Moisés (Moscheh, mro), primero para indicar que Moisés se había esforzado por convertir a los Intrusos; y luego para indicarnos que Moisés volverá aquí abajo para proclamar entre Israel el nombre de la Schekhina. Por eso Job añadió: «Jehová dio, Jehová quitó: el nombre de Jehová
¡Sea bendito! Será en el momento en que se rompan las dos tablas de la Ley, es decir, la ley bíblica y la ley tradicional, cuando el hombre se dará cuenta de que está desnudo. La Escritura añade: «…Y entretejieron hojas de higuera y se hicieron con ellas algo para cubrirse». El hombre se cubrirá con esas pieles que emanan de los Intrusos, porque se dará cuenta de que está desnudo y de que no tiene nada con qué cubrir lo que debe permanecer oculto. El vestido con que se cubre Israel consiste en el vestido legal provisto de flecos, en los filacterios y en sus correas; por eso la Escritura dice: «Y Jéhovah Élohim hizo al hombre y a su mujer vestidos de pieles y los vistió con ellos». Para indicar el vestido legal, la Escritura emplea la palabra «hagoroth» (cinturón), y en otra parte: «Ciñe tu espada sobre tu muslo, muestra tu gloria y tu Majestad». Estas palabras designan la recitación de la liturgia Schéma, para la cual uno se pone el vestido legal, tal como está escrito: «Las alabanzas de Dios estarán en su boca, y tendrán en sus manos espadas de dos filos». Por eso, cuando Adam y Eva se dieron cuenta de que estaban desnudos, se hicieron cinturones (hagoroth). Está escrito: «Y oyeron la voz de Jéhovah Élohim». Estas palabras aluden a la voz de Dios en el monte Sinaí, tal como está escrito: «…Que un pueblo haya oído la voz de Élohim, que le hablaba de en medio de las llamas». Ante esa voz de Élohim, los Intrusos perecieron, porque fueron ellos quienes dijeron a Moisés: «Que el Señor no nos hable, no sea que muramos». Fue después de que los Intrusos perecieron cuando se dio la Ley. Los ignorantes de nuestros días tienen las almas de los Intrusos; y de ellos dice la Escritura: «Maldito sea quien duerma con toda clase de bestias». La palabra «bestias» designa a los ignorantes que están del lado de la serpiente, a quien Dios había dicho: «Maldita eres entre todos los animales y todas las bestias de la tierra». Hay muchas impurezas mezcladas con Israel, y estas impurezas son tan peligrosas como las fieras y las serpientes. Primero están las impurezas que vienen del lado de la primera serpiente; luego están las impurezas del lado de los pueblos paganos, que se parecen a los animales salvajes y a las fieras; además, están las impurezas del lado de los espíritus malignos; son las almas de los culpables que se transforman en espíritus malignos; por último, están las impurezas del lado de los demonios, de los espíritus diabólicos masculinos y femeninos, que todos están mezclados con Israel. Entre todas estas impurezas, ninguna es tan perniciosa como la de Amalec, que es la serpiente maligna llamada «el otro Dios»; esta serpiente es la causa de todas las impudicias del mundo. Él es un asesino, y su esposa, un veneno (sam) mortal, porque incita a la idolatría. Ahora bien, como él es llamado «el otro dios» (el), y su esposa es llamada «veneno mortal» (sam), se deduce que ambos juntos tienen por nombre común «Samaël» (dios envenenador). Hay dos demonios llamados «Samaël» que apenas se parecen; pero la maldición con que Dios cargó a la primera serpiente los alcanzó a ambos. Está escrito: «Y Jéhovah Élohim llamó al hombre y le dijo: ¿Dónde estás?». Aquí, Dios señaló al hombre la destrucción del Templo, destrucción llorada en el versículo que empieza con la palabra «aïecah», tal como está escrito: «¿Cómo ha quedado solitaria esta ciudad llena de gente?». La palabra «aïecah» (¿dónde estás?) está compuesta por las mismas letras que la palabra «eçah» (¿cómo?). Y en los tiempos futuros, el Santo, Bendito sea, hará desaparecer del mundo a todos los espíritus malignos, tal como está escrito: «Él precipitará la muerte para siempre, y el Señor-Dios secará las lágrimas de todos los ojos, y borrará de sobre la tierra el oprobio de su pueblo». En esa época, todo volverá a su lugar normal, tal como está escrito: «En aquel día, Jéhovah será uno y Su nombre será uno».
Sabemos por una tradición que todas las palabras «Schelomoh»
(Salomón), mencionados en el Cantar de los Cantares, designan al Rey de la Paz, al Rey cuya residencia está aquí abajo, pero cuyo reino está arriba, y que es, por consiguiente, el Rey de arriba y de abajo a la vez. Tal es el significado de la letra Beth, cuyo valor numérico es dos, que la Escritura colocó al comienzo de la palabra «Hocmâ», como está escrito: «Por la Sabiduría (be-Hocmâ) se edificará la casa», y en otro lugar: «El rey Schelomoh se hizo un palanquín de madera del Líbano». Por «palanquín» la Escritura entiende la redención de este mundo inferior por el mundo superior. Pues, mientras el Santo, Bendito sea, no había creado el mundo, el nombre divino estaba oculto en Dios, pero Dios no estaba oculto en Su nombre; en otras palabras, la santidad divina era inaccesible a las letras. Cuando el mundo fue creado, Dios marcó a Su pueblo con una señal distintiva y edificó templos. Pero todo eso no pudo subsistir. Fue entonces cuando Dios, envolviéndose en un manto de luz, tomó la esencia de Su lado derecho en el «mundo del Pensamiento», es decir, la Séphira «Hocmâ», que se encuentra, en el árbol sefirótico, a la derecha de «Kether», en el mundo de la emanación, y volvió a crear el mundo. Entonces, de esa luz surgieron los grandes árboles del Líbano; y entonces las veintidós letras se convirtieron en el carro de Dios. Las diez Palabras por las que fue creado el mundo se volvieron entonces estables. Por eso la Escritura dice: «El rey Schelomoh se hizo un palanquín de madera del Líbano», y en otro lugar: «Los árboles del campo serán abundantemente alimentados, así como los cedros del Líbano que Dios plantó». Estos árboles del Líbano fueron plantados por el rey Schelomoh para Su gloria y para que se supiera que Él es uno y que Su nombre es uno, como está escrito: «En aquel día, Jehová será uno y Su nombre será uno», y en otro lugar: «...Y que conozcan que Tu nombre es Jehová y que Tú eres el único Altísimo sobre toda la tierra». Por esta manifestación de Dios, todas las puertas de los palacios celestiales se abrieron ante el hombre. Que mire hacia arriba, que vuele hacia la derecha, que corra hacia la izquierda, que dirija la mirada hacia los cuatro puntos cardinales: no verá sino una sola luz: la de arriba y la de abajo, que no son sino una, semejante al gran Océano, del que la Escritura dice: «Todos los ríos van al mar, y el mar no se llena». Pues la luz celestial atrae igualmente todas las luces y las hace entrar en sí misma, como está escrito: «Yo soy la flor del campo y soy el lirio del valle»; ahora bien, la palabra «scharon» (campos) designa el gran Océano que absorbe todas las aguas del mundo. Por eso la Escritura dice: «Por la Sabiduría (Hocmâ) se edificará la casa»; la letra «Beth» colocada al comienzo de la palabra «Hocmâ» designa los dos reinos, el de arriba y el de abajo; pues al establecer abajo el reino de arriba, la casa del Rey llegará a estar unida y el Rey se regocijará, como está escrito: «Y el Rey se regocijará en Élohim». Como Élohim establecerá abajo el reino de arriba, el Rey se regocijará en Élohim, pues los dos reinos no formarán sino uno. Para gozar del reino de arriba, basta con gozar del reino de abajo; entonces se concederá la vida a todos los que sean capaces de recibirla; pues el Rey es el Señor de la casa, y todos los hombres de este mundo son sus miembros. Por eso la Escritura dice: «Be-reschith bara Élohim», lo que quiere decir: Los dos reinos fueron creados por Élohim. Pues el reino es llamado «reschith» (comienzo), debido a las palabras de la Escritura: «Reschith Hocmâ» (el comienzo de la Sabiduría). Al absorber todas las luces, como el gran Océano hacia el que van todos los ríos, Élohim establece aquí abajo el reino de arriba. Antes de la manifestación de Élohim, la luz celestial se asemejaba a un océano cuyas aguas están
heladas; todas las aguas de los ríos que desembocan en un océano semejante también se hielan y ya no pueden volver a su cauce. A un océano semejante aluden las palabras de la Escritura: «¿Del seno de quién salió el hielo?» Mientras el Océano permanece helado, nadie puede servirse de sus aguas; y, cuando el mar del Norte se hiela, sus hielos solo se derriten con ayuda de un viento del Sur que le aporta calor. Entonces las aguas que salen del hielo se dirigen del Norte hacia el Sur para dar gracias, por así decirlo, al Sur que las libró de los lazos del Norte. Una vez derretidos los hielos, todas las aguas de los ríos entran en sus cauces y proporcionan así a todos los animales el elemento necesario para calmar su sed, según está escrito: «Sirven para dar de beber a todas las bestias del campo.» Del mismo modo, al establecer aquí abajo el reino de arriba, se derritieron todos los hielos, y entonces todas las voces de aquí abajo se elevan hacia el cielo para darle gracias por haber librado a este mundo inferior mediante Su reino. La letra Beth del comienzo del Génesis designa los dos reinos, el de arriba y el de abajo, que están en comunicación, como el Sur y el Norte; el reino de arriba derrite el hielo abajo, y el reino de abajo da gracias al de arriba. Este misterio está simbolizado por el sonido del cuerno (schophar), que es el preludio de la liberación. El reino de arriba envía abajo su voz vivificadora, y el de abajo dirige hacia arriba su voz de gratitud. Por eso añade la Escritura: «Dios creó por medio de Elohim los cielos y la tierra»; pues los dos reinos se complementan; el reino del Rey de arriba es glorificado por el reino de aquí abajo. Se encuentra una alusión a este misterio en las palabras de la Escritura: «El hijo de Isaí vive sobre la tierra»; pues toda vida eterna aquí abajo solo es posible por el Mesías, hijo de Isaí; Él es quien es dueño de todo, y la tierra se nutre de Él. Por eso dice la Escritura: «...Y la tierra.» La Vav de la palabra «ve-eth» designa el sustento de este mundo, que viene de Elohim. La palabra «eth» se compone de la primera y la última de las veintidós letras del alfabeto; esta palabra designa a Elohim, que también está compuesto de cielo y tierra, según está escrito: «Salgan, hijas de Sion, y vean al rey Salomón con la diadema con que su madre lo coronó el día de sus bodas.» Así como Elohim vino abajo por obra de las dos Séphiroth supremas, por así decirlo, macho y hembra, del mismo modo es el dueño del cielo y de la tierra. Él atrae el cielo hacia la tierra, y el Rey de arriba atrae la tierra hacia el cielo, de modo que cada uno reina sobre los dos mundos y, al reinar simultáneamente sobre ambos, se conoce el reino de arriba por el reino de abajo, con la salvedad de que el reino de abajo está provisto de un camino ancho, según está escrito: «El camino de los justos es como una luz brillante», mientras que el reino de arriba solo está provisto de una senda estrecha, según está escrito: «La senda que el ave no conoce...» Este misterio de la diferencia entre los caminos del reino de arriba y los del de abajo se expresa en las palabras de la Escritura: «¿Quién abrió un camino en medio del mar y una senda a través de las aguas profundas?» Los dos reinos se parecen al macho y a la hembra, de los cuales uno complementa al otro. El cielo representa al macho, y la tierra, que pide las aguas del macho, representa a la hembra. Solo cuando el cielo concede sus aguas a la tierra, esta se vuelve fértil. Por eso la Escritura añade la Vav a las palabras «ve-eth ha-aretz» (y la tierra), según acabamos de explicar. Está escrito: «Levanten los ojos hacia lo alto y vean quién (Mi) creó Esto (Éleh).» Estas palabras expresan toda la obra de la creación; pues todo fue hecho por medio de «Mi» de arriba y de «Éleh» de abajo. Por eso, al comienzo del Génesis, se repite la letra Beth.
Los que aparecen dos veces consecutivas, así como la letra Aleph: «Bereschith bara Élohim eth». La letra Beth designa el principio femenino y la letra Aleph designa el principio masculino. De estas dos letras proceden todas las letras del alfabeto. La palabra «ha schamaïm» designa la totalidad de las veintidós letras. La Hé que precede a la palabra «schamaïm» y el prefijo Vav de la palabra «eth» también nos indican que la Hé dio origen al cielo y lo dotó de vida, mientras que la Vav dio origen a la tierra y la proveyó de alimento y de todo lo que necesita. La palabra «ve-eth» indica que la Vav tomó la Aleph y la Thav, que son el símbolo del principio y del fin, y que, con ayuda de esta combinación, la tierra encuentra su alimento. Este misterio se expresa en las palabras de la Escritura: «Todos los ríos van al mar». Por eso la Escritura dice: «Ve-eth ha aretz»; pues la tierra no encuentra su alimento sino en su unión con el cielo. No hay efecto sin causa; el ruido que se oye cuando el martillo golpea el yunque parece salir de este último, pero en realidad se debe al golpe que recibe del martillo. Del mismo modo, el humo de los volcanes no se debe a la tierra de la que sale, sino al fuego interior de la tierra; por eso la Escritura dice: «Todo el monte Sinaí estaba cubierto de humo, porque el Señor había descendido sobre él en medio del fuego»; la Escritura nos ofrece aquí el fuego y el humo como imagen de la tierra y el cielo. Todo lo que sucede en la tierra no es más que el efecto; la causa está en el cielo. Por eso el cielo se compara con la mano derecha y la tierra con la mano izquierda, según está escrito: «Mi mano izquierda fundó la tierra y mi derecha midió los cielos: los llamaré y se presentarán juntos ante mí». Como el cielo representa el principio masculino y la tierra el principio femenino, conviene que se presenten juntos ante Dios, uno a la derecha y la otra a la izquierda. Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «Levanten los ojos hacia lo alto y vean Quién (Mi) creó Esto (Éléh)»; la Escritura quiere decir que «Mi» y «Éléh» se completan mutuamente. Pues, antes de la creación, todo estaba por encima del entendimiento y de la concepción, y «Hocmà» estaba tan oculta como el Punto supremo. Solo cuando una luz se hubo extendido por el mundo se pudo advertir la existencia de esa luz; antes de la creación, la sutileza de esta luz era tal que nadie podía percibir su existencia. Pero cuando la luz se volvió accesible al mundo, se empezó a preguntar «¿Quién?» (Mi). Solo entonces fue posible la existencia de «Esto» (Éléh). Este misterio también se expresa en las palabras de la Escritura: «Del seno de “Quién” (Mi) salió el hielo»; pues, en efecto, el mundo sería como hielo si solo existiera «Mi», ya que toda pregunta y toda búsqueda resultarían infructuosas. La Escritura dice: «Bereschith». ¿Qué significa esta palabra? ¿Significa: Por los dos Verbos, Élohim creó, etc., separando la palabra en dos: «Beu», es decir, por dos, y «reschith», es decir, Verbo; o bien: Por el Verbo, Élohim creó, etc., leyendo Bereschith como una sola palabra? La verdad es que antes de la creación del mundo no había distinción alguna entre el Principio supremo y el Verbo; solo después de la creación se empezó a distinguir entre «Mi» (Quién) y «Éléh» (Esto). A pesar de esta distinción, ambos no son más que uno. Así, el «Mi» de arriba se convirtió aquí abajo en «Iam»; se ve, pues, que, aunque la forma cambia, el fondo es el mismo, pues «Mi» e «Iam» están formados por las mismas letras: I y M. Del mismo modo, el Principio supremo y el Verbo son dos y, sin embargo, en el fondo no son más que uno. Está escrito: «Mientras el Rey descansaba, el nardo con que yo estaba perfumada esparció su fragancia»; «el Rey» designa el Principio supremo, y «el nardo que esparcía
« Su buen olor » designa al Verbo, que es el Rey de abajo y que formó el mundo de abajo según el modelo del mundo de arriba; « el buen olor que Él difunde » designa la luz celeste. El mundo fue creado de dos maneras; estaba la creación realizada por el lado derecho y la realizada por el lado izquierdo. La duración de la creación de la tierra corresponde a la duración de la creación de los cielos, pues estos también fueron creados en el plazo de seis días celestes, tal como está escrito: «Porque en seis días Dios hizo los cielos y la tierra». Estos seis días corresponden a las seis rutas, a las seis aberturas del abismo y, por último, a los seis canales que conducen las aguas hacia el abismo. Tal es el sentido de las palabras de la tradición: «Las aberturas practicadas bajo el altar para las libaciones (schithim) fueron creadas durante los seis días de la creación»; pues estas aberturas llevan la paz al mundo.
Está escrito: «...Y la tierra estaba thohou y bohou». En el momento de la creación, los elementos constitutivos no estaban depurados; la flor de cada elemento estaba mezclada con la escoria. Por eso, todo carecía de contornos, como el trazo dibujado por una pluma con la punta cargada de tinta. Entonces, gracias al nombre grabado de cuarenta y dos letras, el mundo adquirió formas más definidas. Todas las formas que existen en el mundo emanan de esas cuarenta y dos letras, que son, por así decirlo, la corona del nombre sagrado. Al combinarse, superponerse y formar así ciertas figuras arriba y otras abajo, dieron origen a los cuatro puntos cardinales y a todas las formas y las imágenes que existen en el mundo. Puesto que la formación del mundo tuvo como molde las letras del nombre sagrado, se deduce que estas letras debieron disponerse en sentido inverso al orden que vemos en el mundo; como una palabra grabada en un sello: para que la palabra aparezca dispuesta en el orden que le corresponde, es preciso que las letras que la componen estén grabadas en sentido inverso. Así, lo que, en el orden de este mundo, nos parece ser lo primero, figura en el molde celestial como lo último. Lo mismo sucede con toda letra que contribuyó a la creación del mundo.
En cuanto las letras fueron grabadas en el sello de Dios, la gran serpiente y sus legiones desaparecieron de la superficie del mundo y fueron relegadas bajo las aberturas de la tierra que conducen al abismo, a una profundidad de mil quinientas brazas. Pero el profundo abismo devolvió más tarde a los demonios a la superficie de la tierra, que quedó entonces completamente cubierta de tinieblas, hasta el día en que la luz celestial, disipando las tinieblas, vino a iluminar el mundo, tal como está escrito: «Él descubre lo que estaba oculto en profundas tinieblas, y saca a la luz la sombra de la muerte».
Las aguas fueron pesadas en una balanza. Al caer tres gotas, cada una de la milésima quingentésima parte de un dedo, sobre uno de los platillos, en mayor cantidad que sobre el otro, resultó que uno de los platillos subió y el otro bajó. Pero tan pronto como, con ayuda de una mano, se quitó el excedente de un platillo, la balanza recuperó su equilibrio. Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «¿Quién (Mi) midió las aguas con su mano?». Antes de que la luz celestial iluminara el mundo, todo permanecía sumido en las tinieblas, y las aguas congeladas no hacían correr ningún río ni arroyo. Pero cuando apareció la luz, calentó con sus rayos las aguas congeladas, que, al derretirse, reanudaron el movimiento inherente a su naturaleza, tal como está escrito: «Y Elohim dijo: Que se haga la luz, y la luz se hizo». La luz de la que habla la Escritura es la que existe desde toda la eternidad, de la cual emanan todas las legiones y todas las potencias celestiales, y que llena el mundo con su resplandor. Cuando esta luz se manifestó por primera vez en el mundo, su resplandor llenaba el mundo de un extremo al otro; pero cuando Dios previó el número de los culpables de este mundo, ocultó esta luz y la hizo inaccesible por cualquier otra vía que no fueran senderos estrechos y oscuros.
Está escrito: «Y Elohim vio que la luz era buena». La tradición nos enseña que todos los sueños cuya materia consiste en un objeto que la Escritura califica con el nombre de «bueno» presagian la paz arriba y abajo. En efecto, las letras que componen la palabra «Tob» (bueno) están dispuestas en el orden que indica la paz de arriba y de abajo.
Quien ve en un sueño la letra «T» puede tomarla como un presagio favorable para él y para todo su sueño, ya que la Escritura comienza con las palabras «y Dios vio que aquello era bueno». Esta palabra «bueno» indica la luz que, en el momento de la creación, iluminaba el mundo de un extremo al otro. La letra «T», vista en un sueño, designa la palabra «Tab», que es sinónimo de la palabra «Tob» y significa la paz. El valor numérico de la letra «T» es nueve, símbolo de la novena Séphirâ, después de Kether, que recibe su luz de la Séphirâ suprema. Así, la letra Yod es el símbolo del Punto supremo; la letra Vav es el símbolo de la luz que procede de las dos primeras Séphiroth; la «T» es el símbolo de la novena Séphirâ (después de Kether), Séphirâ que, al ser llamada «Malcouth», es idéntica a la segunda Séphirâ. La letra «B» es el símbolo de la primera Séphirâ, ya que la Escritura comienza con ella.
Quien ve en un sueño la letra «T» puede tomarla como un presagio favorable para él y para todo su sueño, ya que la Escritura comienza con las palabras «y Dios vio que aquello era bueno». Esta palabra «bueno» indica la luz que, en el momento de la creación, iluminaba el mundo de un extremo al otro. La letra «T», vista en un sueño, designa la palabra «Tab», que es sinónimo de la palabra «Tob» y significa la paz. El valor numérico de la letra «T» es nueve, símbolo de la novena Séphirâ, después de Kether, que recibe su luz de la Séphirâ suprema. Así, la letra Yod es el símbolo del Punto supremo; la letra Vav es el símbolo de la luz que procede de las dos primeras Séphiroth; la «T» es el símbolo de la novena Séphirâ (después de Kether), Séphirâ que, al ser llamada «Malcouth», es idéntica a la segunda Séphirâ. La letra «B» es el símbolo de la primera Séphirâ, ya que la Escritura comienza con ella.