Según otra explicación, expuesta por los sabios, este versículo del Génesis se aplica a los ángeles mensajeros. Estos, al conocer el pasado y el futuro y prever, por tanto, que el hombre acabaría pecando, se opusieron a la creación del hombre. Pero hay más; en el momento en que la Shejiná dijo al Santo, bendito sea: «Hagamos al hombre», los demonios Aza y Azaël presentaron una acusación contra el hombre, diciendo: «¿Por qué crear al hombre, si sabes que acabará pecando contra Ti con su mujer, que emana del lado de la luz pasiva llamada “tinieblas”? Pues el varón emana del lado de la luz activa, mientras que la mujer emana del lado izquierdo, donde, en el “mundo de la creación”, reinan las tinieblas». Entonces la Shejiná les respondió: Ustedes acusan al hombre reprochándole la mujer; una mujer será la causa de su caída, tal como está escrito: «Los hijos de Dios, al ver que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron por mujeres a aquellas de ellas que les agradaron». Cuando aquellos ángeles sintieron deseos por las mujeres y se dejaron seducir, la Shejiná los rechazó, privándolos de su santidad. Los colegas replicaron a Rabbi Siméon: Maestro, ¿acaso los demonios Aza y Azaël no dijeron la verdad al afirmar que el hombre acabaría pecando con una mujer? Rabbi Siméon les respondió: Precisamente por eso la Shejiná dijo a esos demonios: Para que puedan acusar a los hombres, sería necesario que fueran más castos que ellos. Ahora bien, el hombre acabará pecando con una sola mujer, mientras que ustedes acabarán pecando con varias mujeres, tal como está escrito: «Los hijos de Dios, al ver que las hijas de los hombres eran hermosas»; la Escritura no habla de una sola hija, sino de varias. Además, decía la Shejiná, el hombre hará penitencia después de su pecado, mientras que ustedes no lo harán.
Los colegas dijeron a Rabbi Siméon: Puesto que los deseos sexuales son causa de todos los males, ¿por qué existen? Rabbi Siméon respondió a sus colegas: Si el Santo, bendito sea, no hubiera creado el Espíritu del bien y el Espíritu del mal, uno de los cuales emana del lado de la luz y el otro del lado de las tinieblas, el hombre nunca habría podido ni merecer ni desmerecer; por eso Dios lo creó compuesto de dos espíritus. Ahora bien, los deseos sexuales son buenos o malos, según el espíritu que los inspire; por eso la Escritura dice: «Mira, he puesto ante tus ojos, por un lado, la Vida y el Bien y, por el otro, la Muerte y el Mal». Los colegas replicaron: ¿Por qué era necesario que el hombre mereciera y desmereciera? ¿No habría sido mejor que el hombre estuviera provisto únicamente del espíritu del bien y no tuviera ningún mérito? Creado así, ¡nunca habría causado tantos estragos en las regiones celestiales! Rabbi Siméon les respondió: El hombre debía, por derecho, estar compuesto de los dos espíritus mencionados, puesto que la ley fue creada para él.
Para que los justos sean recompensados, es necesario que los malvados sean castigados; ahora bien, Dios quiso que el bien se difundiera por el mundo, como está escrito: «Dios no creó la tierra en vano, sino que la formó para que fuera habitada». Los compañeros replicaron a Rabbi Siméon: Acabamos de oír algo que nunca habíamos oído; pues es evidente que el Santo, bendito sea, no creó nada que fuera inútil. Pero hay más. La ley creada constituye el vestido de la Shejiná. Si el hombre no hubiera sido creado con la facultad de pecar, la Shejiná habría permanecido sin vestido, como un pobre. Por eso, quien comete pecados es como si despojara a la Shejiná de sus vestidos, y esto es lo que acarrea castigos al hombre; y quien observa los mandamientos de la Escritura tiene tanto mérito como si vistiera a la Shejiná con sus vestidos. Por eso uno se cubre con un manto con flecos (Çiçith), y por eso dice la Escritura: «Porque es el único vestido que tiene para cubrirse, aquel con que cubre su cuerpo, y no tiene otro para ponerse cuando duerme». Con estas palabras, la Escritura se refiere a la Shejiná; y con las palabras «cuando duerme», la Escritura quiere decir: Cuando la Shejiná está en cautiverio. Observen que las tinieblas están simbolizadas por la parte negra de la escritura formada por los trazos de las letras, y la luz está simbolizada por la parte blanca de la escritura, es decir, por el blanco que hay dentro de las letras y alrededor de ellas. Cuando un hombre dirige al cielo una oración que no es sincera, varios ángeles de destrucción se ponen a perseguir esa oración, como está escrito: «Todos sus perseguidores la alcanzaron». Por eso se dice en la oración: «Pero Él usa de misericordia; perdona los pecados y no destruye por completo». La palabra «Pecado» designa a Samaël, que es la serpiente; «no destruye» designa al ángel destructor; «su ira» (Apo) designa al demonio llamado «Aph» (ira); «su furor» (hamoto) designa al demonio «Hema». La Escritura quiere decir que Dios no permitió que los demonios se apoderaran de sus oraciones.
Los ángeles destructores que buscan apoderarse de las oraciones de los hombres obedecen a siete jefes; cada uno de estos jefes tiene setenta subjefes bajo sus órdenes; estos ángeles presentan acusaciones en todos los cielos contra las oraciones de los hombres; están suspendidos de los labios de quienquiera que haga una oración y su número total es de cien millones. Pero cuando la oración del hombre asciende al cielo de manera perfecta, es decir, cuando el hombre, revestido de su vestidura legal y de los filacterios de la cabeza y del brazo, hace su oración, entonces la Escritura dice: «Y todos los pueblos de la tierra verán que usted lleva el nombre de Jehová, y Le temerán». Como hemos expuesto anteriormente, el nombre de Jehová es el filacterio de la cabeza; por eso, tan pronto como los ángeles destructores ven el nombre de Jehová sobre la cabeza de quien hace su oración, huyen, como está escrito: «Mil caerán a tu lado izquierdo y diez mil a tu derecha».
Como Jacob había previsto, gracias al Espíritu Santo, la dureza del último cautiverio que tendrá lugar al final de los días, se atemorizó, tal como está escrito: «Jacob sintió un gran temor y se llenó de espanto». Por eso dividió al pueblo santo en tres partes, tal como está escrito: «Puso al frente a las dos siervas con sus hijos, a Lia y sus hijos en segundo lugar, y a Rachel y Joseph al último». Esta división de la comitiva de Jacob en tres filas prefigura los tres cautiverios. La fila compuesta por las siervas y sus hijos es la imagen del cautiverio de Edom. La Escritura añade: «Lia y sus hijos en segundo lugar, y Rachel y Joseph al último»; estas palabras designan los otros cautiverios.
Por haber previsto la pobreza y los demás tormentos que aguardaban a sus descendientes en los diversos cautiverios, Jacob dijo: «Si Dios permanece conmigo, si me protege en el camino por el que ando y me da pan para alimentarme y ropa para vestirme, y si regreso felizmente a la casa de mi padre, el Señor será mi Dios.» Al decir: «...Porque se creyó que el pueblo que acababa de atravesar el desierto estaba abatido por la sed y el cansancio», David aludía al cautiverio de la Shejiná; al prever sus sufrimientos, sintió compasión por ella. Pero cuando previó el regreso de Israel, compuso, para manifestar su alegría, diez géneros de cánticos, cuyo último comienza con las palabras: «Oración del pobre, cuando está afligido y derrama su plegaria en presencia del Señor.» La oración del pobre llega ante Dios antes que las oraciones de todos los demás hombres; por eso David puso al frente de su oración su título de pobre. ¿Cuál es la oración del pobre? Es la de la noche, que, por ser facultativa, se hace sin el esposo; y por eso es, en cierto modo, pobre. El Justo pobre es la descendencia de Jacob, que también está sometida al dominio de los demás pueblos y se parece a la oración de la noche, en el sentido de que también se encuentra en la noche del cautiverio. La oración del día del Sabbat es una limosna que se da a los pobres. Por eso, durante la oración que debe hacerse de pie, el hombre debe adoptar una actitud de humildad, semejante a la del pobre ante la puerta del rey. Esta actitud durante la oración debe adoptarse en los seis días laborables, y esto a causa de la Shejiná; es decir, se debe adoptar la actitud de un pobre para imitar a la Shejiná, que también lo es. Por eso se la cubre con el manto legal provisto de flecos, a semejanza de un pobre. Y cuando el hombre lleva los filacterios, también debe conservar la actitud de un pobre ante la puerta de un rey; pues, durante la oración, el hombre se encuentra igualmente ante la puerta del palacio de Aquel que es llamado «Adonaï»; el valor numérico de este nombre equivale al de la palabra «Hecal» (Palacio). Por eso se pronuncia antes de la oración el versículo: «Adonaï, abre mis labios, para que mi boca proclame Tus alabanzas.» Durante los días laborables, en cuanto se comienza la oración de la noche, un águila desciende del cielo para recibir entre sus alas la oración de la noche y llevarla ante Dios. Este ángel, que aparece bajo la forma de un águila, recibe a veces el nombre de «Ouriël», cuando la oración se dirige hacia la Séphira llamada «Hésed»; otras veces, «Nouriël», cuando la oración se dirige hacia la Séphira llamada «Gueboura»; pues esta última Séphira se parece a un gran fuego, tal como está escrito: «Un río de fuego, impetuoso, salía de delante de Su faz.» Durante la oración de la mañana, un león desciende del cielo para recibir esta oración entre sus brazos alados; pues cada ángel de la legión de los Hayoth, bajo las órdenes de Michel, tiene cuatro alas. Durante la oración de vísperas, un buey desciende del cielo para recibir esta oración entre sus cuernos y sus alas. Estos ángeles, que aparecen bajo la forma de un buey, están bajo las órdenes de Gabriel. Pero, en el día del Sabbat, cuando la Shejiná desciende a la tierra, el Santo, bendito sea, desciende del cielo acompañado de los tres Patriarcas para recibir a Su hija única. Tal es el misterio encerrado en la palabra
« Schabath », es decir, «Sché-bath», palabra que significa «porque es la hija única». En ese momento, los seres celestiales de un orden superior, llamados con el nombre del Señor, entonan el siguiente versículo: «Alcen sus puertas, oh príncipes; y ustedes, puertas eternas, levántense y ábranse, para dejar entrar al Rey de gloria». Enseguida se abren las puertas de siete palacios. El primer palacio es el palacio del amor; el segundo, el palacio del temor; el tercero, el palacio de la misericordia; el cuarto, el palacio de la profecía por reverberación; el quinto, el palacio de la profecía sin reverberación; el sexto, el palacio de la justicia; el séptimo, el palacio de los castigos. A estos siete palacios aluden las palabras de la Escritura: «Bereschith bara Élohim». La palabra Bereschith, separada en dos, forma Bara schith, lo cual significa «creó seis», es decir, seis palacios. Élohim constituye el séptimo palacio. Así fueron creados aquí abajo siete palacios, para corresponder a los siete palacios de arriba. También aluden a estos palacios las siete voces repetidas en el Salmo que comienza con las palabras: «Tributen al Señor…». En ese mismo Salmo, la palabra Jéhovah se repite dieciocho veces, para corresponder a los dieciocho mundos que recorre el Santo, bendito sea, como está escrito: «El carro de Dios está rodeado de diez mil veces mil»; este carro le sirve a Dios para recorrer los dieciocho grandes mundos. Las puertas de los palacios a los que ascienden las oraciones están custodiadas por numerosos guardianes; ninguna oración penetra en ellos.
Pero la puerta del palacio de la Shejiná no está custodiada por guardián alguno; y, de las oraciones dirigidas a este palacio, dijo el Salmista: «No serán confundidos por los enemigos que se encuentran en la puerta». Porque la puerta de la Shejiná se abre directamente a todas las oraciones, puesto que la oración emana del Santo, bendito sea; y todo lo que emana del Santo, bendito sea, debe llegar a la Shejiná sin intermediario. Decimos que la oración emana del Santo, bendito sea, porque toda la Escritura, así como todos los mandamientos, tanto positivos como negativos, emanan del nombre de Jehová, tal como hemos explicado el misterio encerrado en las palabras de Dios: «Este es mi nombre por toda la eternidad, y esto me hará conocer en todos los siglos». Ahora bien, la palabra «Schemi» (mi nombre), aumentada con las dos primeras letras del nombre de Jehová, la Yod y la Hé, representa el valor numérico de trescientos sesenta y cinco, número equivalente a los mandamientos negativos; y la palabra «Zicri» (me hará conocer), aumentada con las dos últimas letras del nombre de Jehová, la Vav y la Hé, representa el valor numérico de doscientos cuarenta y ocho, número equivalente a los mandamientos positivos. También por esta razón la liturgia del Schéma consta de doscientos cuarenta y ocho vocablos. También por esta razón, antes de recitar el Schéma, se pronuncia la bendición: «Bendito seas, Señor, que has elegido a Tu pueblo de Israel por amor». Ahora bien, todos los israelitas están sintetizados en Abraham, de quien Dios dijo: «La descendencia de Abraham, mi amigo», palabras que designan
Israel. Porque Israel está contenido en el nombre de Jehová, escrito con todas sus letras, cuyo valor numérico es cuarenta y cinco, igual al valor numérico de la palabra «Adam» (Hombre). Ahora bien, cuando el versículo dice: «Creó al hombre a Su imagen», alude a Israel, que estaba en el Pensamiento de Dios antes de la creación del mundo. La palabra «Mahschaba» (Pensamiento) está compuesta por «Haschab Ma». Dios piensa en «Ma», es decir, en Adam. Por lo tanto, cuando la Escritura dice que creó al hombre (Adam) a Su imagen, alude a Israel. Así, la creación de Israel ya estaba en el Pensamiento; por eso Jacob tomó el nombre de Israel, y por eso también la Escritura dice: «Y Elohim creó al hombre a Su imagen», es decir: lo creó a imagen de la que Su Maestro tenía en el Pensamiento. Los hijos, la vida y los medios de subsistencia provienen de la Columna del medio, que es «mi hijo primogénito, Israel». Él es el árbol de la Vida; Él es el árbol que alimenta a todo el mundo. Por eso, el sustento de Israel son sus oraciones, que hacen las veces de sacrificios desde la destrucción del Templo. Y es de la época del exilio que la Escritura dice: «Dame hijos; de lo contrario, moriré». Porque la Shejiná es el sacrificio que Dios ha colocado a Su derecha, a Su izquierda y a Su alrededor. Y cuando ella asciende hacia Él, es preciso que haga ascender consigo las diez Séphiroth, puesto que todo acto sagrado debe realizarse con una congregación de no menos de diez, y la mitad de la Shejiná constituye un acto sagrado. Por eso, cuando el hombre quiere que su oración llegue al cielo con toda la dulzura de la melodía, o cuando desea sacudirse el yugo de la primera serpiente, que busca constantemente perturbar las oraciones, primero debe unirse a la Shejiná y servirse de ella como de una honda contra la serpiente. Este misterio está encerrado en los nombres de los acentos que sirven para cantar las palabras: «Zarqa, Maqeph, Schophar, Holekh, Segoltha».
Rabbi Siméon abrió su discurso de esta manera: Escuchen, ángeles de lo alto; acudan en masa para escucharme, ustedes, habitantes de aquí abajo. A ustedes me dirijo, Maestros de las escuelas celestiales y de las escuelas de aquí abajo. Y tú, Elías, te conjuro a que pidas permiso para descender y acudir aquí; pues me propongo dar a conocer el misterio que trastornó el mundo tras la gran batalla que el Bien libró contra el Mal. Y tú también, oh Henoc, jefe celestial, desciende aquí con todos los jefes de la escuela celestial que están bajo tus órdenes; pues no hago esta petición por mi gloria, sino por la gloria de la Shejiná.
Rabbi Siméon retomó entonces el hilo de su discurso anterior: ¡Oh, Zarqa! En verdad, gracias a ti pueden llegar nuestras oraciones a este lugar determinado al que las dirigimos. Así como la piedra de la honda se lanza contra un punto determinado, así también, durante la oración, se debe dirigir el pensamiento hacia esta piedra fundamental, rodeada de coronas, simbolizada por el signo vocálico llamado Zarqa. Por eso nos enseña la tradición: Todas las inclinaciones que se hacen durante la oración deben ejecutarse antes de pronunciar el nombre divino. Al pronunciar el nombre sagrado, uno debe levantarse para hacer subir la oración. Y, puesto que en ese momento la Shejiná asciende hacia su esposo celestial, el hombre no debe interrumpir su oración, aunque una serpiente se enrosque alrededor de su talón, pese a que Dios había concedido a la primera serpiente el poder de morder el talón, como está escrito: «Ella te aplastará la cabeza y tú la morderás en el talón». Cuando el pensamiento del hombre se dirige hacia esta piedra, simbolizada por la yod del nombre de Jacob, como está escrito: «Tensó su arco y puso su confianza en el Dios Todopoderoso, y las cadenas de sus manos fueron rotas por la mano del Dios Todopoderoso de Jacob; de allí salió para ser la piedra fundamental de Israel», cuando, decimos, el pensamiento del hombre se vuelve hacia esta piedra, la serpiente es
incapaz de atacar al hombre, aunque solo sea en el talón; por eso no se debe interrumpir la oración, aun cuando la serpiente intente morder el talón. Hay que elevar la oración hacia el Infinito (enderezándose al pronunciar el nombre sagrado) y hacerla descender hasta Aquel que no tiene límites, como nos dice la tradición: Todas las genuflexiones deben hacerse al pronunciar la palabra: «Bendito seas, Señor». El hombre nunca debe separarse de la Shejiná, ni arriba ni abajo.
La unión de la Shejiná con su esposo celestial se realiza, a veces, pasando por los seis grados del lado de los dos muslos del árbol sefirótico; por eso, durante la oración, se hacen genuflexiones, para que las seis articulaciones de la pierna sirvan de emblema de los seis grados sefiróticos por los cuales pasa la Shejiná para unirse con su esposo celestial. A veces, la Shejiná se une con su esposo celestial pasando por los seis grados de los brazos sefiróticos. Pero algunas veces también se eleva y asciende entre el Padre y la Madre, entre el Yod y el Hé. Hay que hacer subir el Hé (la Shejiná o la Madre) arriba, y cuando llega arriba, a veces toma la forma de un «Vav» oblicuo que, al unirse con dos Yod (el Padre), forma la letra Aleph, símbolo de la unidad. Hay que hacerla subir junto a Aquel de quien la Escritura dice: «La piedra que los constructores habían rechazado ha sido colocada en la cabeza del ángulo». Cuando la Shejiná sube arriba, va a situarse a la altura más elevada; y por eso los ángeles se preguntan: «¿Dónde está el lugar de su gloria?». Cuando sube por encima de la Aleph, forma una corona (Taga) sobre la cabeza de la Aleph. Esta corona se llama «Kether». Y cuando la Shejiná desciende abajo, toma la forma de una vocal debajo de la Aleph, vocal llamada «Nekoudah», del mismo modo que la corona que corona la Aleph se llama «Taga» en el misterio de los acentos.
Cuando se une a la Shejiná, forma la letra Zaïn, símbolo de la alianza que constituye la séptima Séphirâ; pues ciertamente esta piedra es la piedra fundamental de todos los mundos. Por eso la Escritura dice: «Tendrás una piedra perfecta y justa». Este versículo habla de la exactitud de los pesos y las medidas, pues se aplica a la medida de la distancia que separa una Séphirâ de otra. No hay acento que no tenga su equivalente entre los puntos vocálicos. Así, al acento Segoltha le corresponde el punto vocálico Segol; al acento Zaqeph, el punto vocálico Scheva. Quienes conocen los misterios encerrados en los acentos encontrarán los correspondientes para todos los demás acentos: Zarqa, Maqeph, Schophar, Holekh, Segoltha.
Está escrito: «Estos (Éleh) son los hijos de los cielos y de la tierra». Se ha enseñado que, allí donde la Escritura emplea el término Éleh, el pasaje que sigue no guarda relación alguna con el que precede. Así pues, al decir «Los hijos de los cielos y de la tierra», la Escritura no se refiere a lo que precede, sino al thohou mencionado en el segundo versículo del primer capítulo del Génesis: «Y la tierra estaba thohou y bohou». La Escritura quiere decir, por tanto, que los hijos de los cielos y de la tierra son los demonios llamados «thohou». Esto explica la siguiente tradición: «El Santo, bendito sea, crea mundos y los destruye». Por eso dice la Escritura: «Y la tierra estaba thohou y bohou»; ahora bien, el estado de thohou y bohou era anterior a la creación de la tierra; pero esto se explica así: con la palabra «tierra», la Escritura designa la tierra preexistente que Dios destruyó. ¿Cómo entender que el Santo, Bendito sea, cree mundos para destruirlos después? ¡Más le habría valido no crearlos! En verdad, esta tradición encierra un misterio; pues, ¿de qué otro modo explicar las palabras: «…Y los destruye»? En primer lugar, el Santo, Bendito sea, no
nunca destruye la obra de Sus manos; y lo que es más, la Escritura dice de los cielos: «Porque los cielos desaparecerán como el humo, y la tierra se deshará en polvo como una prenda gastada; y quienes la habitan perecerán con ella». De este versículo resultaría que no solo Dios destruye los mundos ya creados a causa de la ira que siente contra los seres que los habitan, sino que, además, el Santo, bendito sea, crea y destruye sistemáticamente. La verdad es que el Santo, bendito sea, creó el mundo uniendo a él la doctrina esotérica expresada en la palabra Bereschith, tal como está escrito: «El Señor me poseyó al comienzo de Sus caminos; antes de que creara cosa alguna, yo ya estaba allí». Fue por este Comienzo que Dios creó el cielo y la tierra, que se basan en la Alianza (Berith), cuyas letras se encuentran en la palabra Bereschith («Berith» de «Ber(esch)ith»). Es de esta Alianza que la Escritura dice: «Si la Alianza que hice no existiera, no habría ni día ni noche, ni cielo ni tierra». También es a causa de esta Alianza que la Escritura dice: «Los cielos son del Señor, y Él ha dado la tierra a los hijos del hombre». Con la palabra «tierra», el Salmista designa nuestra tierra, que está incluida entre las siete tierras de las que el rey David dijo: «Caminaré delante del Señor por las tierras de la vida». Así, Dios creó el cielo y la tierra después de haber destruido los mundos preexistentes y haberlos reducido a un estado de thohou, porque la Alianza, que es la única que sostiene los mundos, aún no se había establecido. A causa de esto, para que el mundo actual no sufriera la suerte de los mundos preexistentes, el Santo, bendito sea, quiso confiar también la doctrina a los pueblos paganos, proponiéndoles primero la alianza de la circuncisión. Pero como estos no quisieron aceptarla, la tierra permaneció estéril y árida. Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «Que las aguas se reúnan en un solo lugar, y que aparezca el elemento árido». Con las palabras «que las aguas se reúnan», la Escritura designa la doctrina esotérica; «en un solo lugar» designa a Israel, cuyas almas dependen de ese lugar que la Escritura designa con las palabras: «Bendita sea la gloria del Señor en Su lugar». «La gloria del Señor» designa la Shejiná de abajo; «en Su lugar» designa la Shejiná de arriba. Y, como las almas de Israel están unidas a la Shejiná, se deduce que la Shejiná mora entre Israel y que, por consiguiente, el nombre de Jehová reposa sobre Israel, tal como está escrito: «Y la porción del Señor es Su pueblo». Por eso la Escritura dice: «Que las aguas se reúnan en un solo lugar», es decir: que la salvación quede reservada exclusivamente a Israel; «y que aparezca el elemento árido», es decir: que los paganos, que no quisieron aceptar la salvación, permanezcan áridos y estériles. Esto es lo que la tradición quiere decir con las palabras: «El Santo, bendito sea, crea mundos y los destruye»; es porque los seres que los habitan no aceptan los mandamientos de la doctrina. No es que Dios destruya Sus obras, como se imaginan los hombres; sino que las obras mismas se destruyen al rechazar la salvación. ¿Por qué razón, en efecto, destruiría Dios a Sus hijos, a quienes, según la tradición, creó mediante la segunda hipóstasis llamada Hé, tal como está escrito: «Behibaram» (que creó), palabra que, según la tradición, debe separarse en dos: «Behe baram», lo que significa: Dios los creó por medio del Hé? Gracias a esto se produce la conversión de los pueblos paganos que habían rechazado la salvación al
quinto milenio después de la creación, época árida y estéril, durante la cual tuvo lugar la destrucción del primer y del segundo Templo. Por eso la letra Hé de la palabra «behibaram», anagrama de la palabra Abraham, está escrita en el Pentateuco más pequeña que las demás letras. Moisés, que había creído que estos pueblos eran de los que fueron creados por la Hé, decayó y se atrajo el reproche de Dios por haber querido convertir a los paganos y conducirlos bajo las alas de la Shejiná: «Ve, desciende, porque tu pueblo ha pecado». Como los israelitas no aceptaron la letra Hé con el temor debido a Yod y el amor debido a Hé, decayeron del estado que era el de Vav, letra que procede de Yod y de Hé. Para que ningún ser humano se perdiera, Vav descendió junto con Hé. Las almas de los hombres que poblaban los mundos preexistentes transmigraron en el momento del cautiverio de Israel. Las almas de los Intrusos (Ereb Rab) emanan del lado de aquellos de quienes la Escritura dice: «Porque los cielos desaparecerán como el humo; la tierra se deshará como una ropa gastada; y quienes la habitan perecerán con ella». Cuando se trató del castigo de seres semejantes, Noé no quiso interceder ante Dios en favor de ellos, tal como está escrito: «Todos perecieron de sobre la tierra». Pues los hombres exterminados por el diluvio tenían las mismas almas que aquellos de quienes la Escritura dice: «Exterminarás de debajo del cielo el recuerdo de Amalec». Sin ninguna desconfianza, Moisés hizo descender del cielo la Hé entre esos hombres. Por eso Moisés fue condenado a no entrar en la Tierra Santa hasta que la Hé volviera a su lugar. Por eso, cuando la Hé descendió del cielo a la tierra, Vav también descendió. ¿Quién hará subir la Hé? Vav, que le falta a Moisés (ntira se escribe sin Vav). Por eso la letra Hé de la palabra «behibaram», anagrama de la palabra Abraham, es más pequeña que las demás letras del Pentateuco. A esto alude el versículo: «Los sacó de Egipto», gracias a Vav, que arrastró consigo a Hé. Enseguida se añadieron allí Yod y Hé, y se cumplió el juramento divino, tal como está escrito: «La mano del Señor se alzará desde Su trono contra Amalec, y el Señor le hará la guerra de generación en generación». (Yad al kes yah milhamah la-Jéhovah be-Amaleq.) ¿Qué significan entonces las palabras «y el Señor le hará la guerra de generación en generación», puesto que después del descenso de Yod y Hé la guerra cesará? Las palabras «de generación en generación» designan la época de Moisés, de quien la Escritura dice: «Una generación pasa y otra la sucede». La tradición nos ha enseñado que la palabra «generación» nunca designa un número inferior a sesenta veces diez mil; ahora bien, otra tradición nos enseña asimismo que, en la época de Moisés, una sola mujer llevaba en su vientre sesenta veces diez mil niños. Los Intrusos están compuestos de cinco categorías de seres: Nephilim (los Caídos), Ghiborim (los Poderosos), Anaqim (los Altos), Rephaïm (los Gigantes), Amaleqim (los Amalecitas). A causa de estos, la Hé cayó de su lugar. Balaam y Balac pertenecen al lado de Amalec. Cuando se quitan las letras «Ain» y «Mem» de la palabra «Balaam» y las letras «Lamed» y «Qoph» de la palabra «Balaq», las letras quitadas forman la palabra «Amaleq», y las letras que quedan forman la palabra «Babel». De ellos dice la Escritura: «Porque allí fue confundido (babal) el lenguaje de toda la tierra». Ellos sobrevivieron al cataclismo del diluvio, tal como está escrito: «Aniquiló todo lo que existía». Las almas de estas cinco categorías sobrevivieron hasta la
Cuarto cautiverio de Israel. Son los que están a la cabeza de los enemigos de Israel, llamados «instrumentos de iniquidad». De estos poderosos está escrito: «Pero la tierra estaba corrompida delante de Dios y llena de iniquidad». Son las almas de la categoría de los Amalecitas. Los Nephilim son aquellos de quienes dice la Escritura: «Y los hijos de Dios, al ver que las hijas de los hombres eran hermosas...». Estos forman la segunda categoría de las almas rechazadas del cielo. Cuando el Santo, Bendito sea, quiso crear al hombre, como está dicho: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, etc.», se propuso colocar al hombre por encima de todas las legiones celestiales, de modo que todos los seres celestiales estuvieran bajo las órdenes del hombre, así como José mandaba sobre todo Egipto, como está escrito: «...Para que establezca gobernadores sobre todo el país». Pero los ángeles rebeldes vinieron a presentar una queja contra el hombre, diciendo: «¿Qué es el hombre para que merezca que se acuerde usted de Él? ¿Qué es el hombre para que merezca el mando? Sin duda, dijeron esos ángeles, el hombre acabará pecando contra Usted». El Santo, Bendito sea, les respondió: «Si ustedes estuvieran abajo, en su lugar, serían más culpables que él». Inmediatamente después de esta respuesta divina, ocurrió lo que dice la Escritura: «Y los hijos de Dios, al ver que las hijas de los hombres eran hermosas...». Tan pronto como esos ángeles tuvieron esos deseos culpables, el Santo, Bendito sea, los arrojó encadenados abajo. Estos ángeles son Aza y Azaël, de quienes emanan las almas de los Intrusos, llamados «los Caídos», porque se rebajaron a sí mismos al servirse de las mujeres para satisfacer su inclinación a la lujuria. Por eso el Santo, Bendito sea, los expulsó del mundo celestial, los privó de toda parte en la bienaventuranza eterna y les concedió su recompensa en este mundo, como está escrito: «...Y que recompensa prontamente a los que lo odian, para después destruirlos». Los Ghiborim son las almas de la tercera categoría, de la cual dice la Escritura: «De ellos nacieron hijos que fueron Ghiborim (Poderosos) y de gran renombre». Estas almas pertenecen al mismo bando que aquellas de las que dice la Escritura: «Vengan, construyamos una ciudad y una torre cuya cima llegue hasta el cielo, y hagámonos célebres». Estas almas animan los cuerpos de quienes construyen sinagogas y escuelas, hacen confeccionar Pentateucos y ornamentos para esos mismos Pentateucos, con el pretexto de llegar al cielo, pero en realidad para hacerse célebres. A ellos alude el versículo: «...Y hagámonos célebres». Es el espíritu del demonio el que se apodera de Israel y lo hace actuar así. Israel es comparable a la tierra del suelo en el momento del diluvio, de la cual dice la Escritura: «Las aguas crecieron y aumentaron prodigiosamente sobre la tierra»; pues el Demonio se apodera de las obras de Israel y se las lleva todas. Los Rephaîm son las almas de la cuarta categoría. Lo característico de los hombres animados por estas almas es que, cada vez que ven a Israel en apuros, lo abandonan, aunque tengan el poder de socorrerlo; también abandonan la doctrina y a quienes la cultivan; además, hacen el bien a los paganos. De ellos dice la Escritura: «Los gigantes (Rephaîm) ya no resucitarán». Y cuando haya llegado para Israel la hora de la liberación (Redención), entonces ocurrirá lo que añade la Escritura: «Su memoria será borrada para siempre». Los Anaqim son las almas de la quinta categoría; los hombres animados por estas almas denigran a aquellos de quienes dice la Escritura: «Y serán un adorno para tu cabeza, y como ricos collares (Anaqim) para tu cuello». De ellos dice la Escritura: «Los Rephaîm son semejantes a los Anaqim», es decir: unos valen tanto como los otros. A causa de estos, el mundo volvió al estado de thohou y bohou. El misterio de estas cinco categorías de almas, que causaron la destrucción del templo, está expresado en las palabras de la Escritura: «Y la tierra estaba thohou y bohou».
Pero, tan pronto como aparezca la raíz y el fundamento del mundo, raíz designada en la Escritura con el término «luz», porque esa raíz es de la esencia misma del Santo, bendito Sea, todas esas almas serán borradas de sobre la tierra y exterminadas. Pero la redención no depende sino del exterminio de las almas de la categoría de Amalec, para que se cumpla el juramento de Dios, tal como hemos dicho anteriormente. Según otra explicación, las palabras de la Escritura: «He aquí (Éléh) los hijos del cielo y de la tierra» designan a aquellos de quienes la Escritura dice: «Aarón los tomó, los fundió en un molde y formó un becerro. Entonces los israelitas dijeron: He aquí (Éléh) tu Dios, oh Israel». El día en que sean exterminadas las almas de esos hombres será tan solemne como el día en que el Santo, bendito Sea, creó el cielo y la tierra, tal como está escrito: «El día en que Dios creó la tierra y el cielo...». En aquella época, el Santo, bendito Sea, se unirá a la Shejiná y el mundo será renovado, tal como está escrito: «Porque, como los cielos nuevos y la tierra nueva que voy a crear permanecerán siempre delante de Mí, dice el Señor...». Tal es el significado de las palabras: «El día en que Dios creó...». En aquella época, dice la Escritura: «...Elohim había hecho brotar de la tierra toda clase de árboles hermosos a la vista y con frutos agradables al gusto». Pero, antes del exterminio de estas cinco categorías de almas que se han introducido entre los israelitas, la lluvia de la doctrina esotérica no caerá sobre Israel, e Israel, que es comparado con las plantas y los árboles, no crecerá. Este misterio está expresado en las palabras de la Escritura: «El cielo y la tierra fueron creados antes de que todas las plantas del campo salieran de la tierra y todas las hierbas del campo brotaran; porque el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra y no había hombre que la labrara». «No había hombre que la labrara», es decir: Israel todavía no estaba allí para ofrecer
de los sacrificios. Según otra versión, las palabras «antes de que todas las plantas del campo brotaran de la tierra» designan al primer Mesías, y las palabras «y de que todas las hierbas del campo crecieran» designan al segundo Mesías. ¿Y por qué? Porque Moisés ya no estará entre los israelitas para interceder por ellos ante la Shejiná; esto es lo que dice la Escritura: «No había hombre que labrara la tierra». Este misterio también se expresa en el versículo: «El cetro no será quitado de Judá, ni el príncipe de su descendencia, hasta que venga Schiloh». Las palabras «el cetro de Judá» designan al Mesías, hijo de David; las palabras «el príncipe de su descendencia» designan al Mesías, hijo de Joseph; y las palabras «hasta que venga Schiloh» designan a Moisés, pues el valor numérico de ambos nombres, Schiloh y Moscheh (o Moisés), es idéntico. Las palabras «velo iqhath» (y él es quien sirve de esperanza a las naciones) están compuestas por las mismas letras que las palabras «velevi qehath», es decir, los antepasados de Moisés, Leví y Caath. Según otra explicación, las palabras «todas las plantas del campo» designan a los justos cuyas almas emanan de Aquel que es llamado «el Justo que vive por toda la eternidad». La palabra «siah» (plantas) está compuesta por la letra Schin y la palabra «hai» (vida); ahora bien, la letra Schin simboliza con sus tres ramas a los tres patriarcas, y la palabra «hai» (vida) indica a Aquel que vive por toda la eternidad. Según otra explicación más, las palabras «y todas las hierbas» (Eseb) significan que la unión de las ramas del árbol celestial, que son setenta y dos, no se realizará en la Shejiná hasta la venida del Hombre (Adam), cuyo nombre, Adam, representa un valor numérico igual al del nombre de «Jehová». La palabra «Eseb» está compuesta por Aïn
y Beth, que numéricamente tienen el valor de setenta y dos, número equivalente al de las palabras «Jehová» y «Adonaí», y de Shin (ש), formado por tres ramas, símbolo de los tres patriarcas. Con las palabras: «Antes de que hubieran brotado todas las hierbas del campo», la Escritura designa al Justo (Tsadiq). De Él está escrito: «La Verdad brotará de la tierra»; y en otro lugar se dice: «Y la Verdad será arrojada sobre la tierra». Los doctores de la ley, que son comparados con las hierbas, no brotarán más durante la cautividad, hasta que se cumplan las palabras de la Escritura: «La Verdad brotará de la tierra». ¿Y quién cumplirá esta profecía? Moisés, de quien la Escritura dice: «La ley de la Verdad estuvo en su boca»; pues nadie podría revelar tan bien a Israel los misterios de la Shejiná como Moisés. Por eso la Escritura dice: «No hay hombre que labre la tierra». Pero en cuanto Moisés regrese: «Una nube (ed) se elevará de la tierra para regar toda su superficie». La Escritura quiere decir que «ed» (nube) será quitado de «Adonaí»; se le añadirá la Vav, así como la Nun, y así se tendrá la palabra «Adon», Señor de toda la tierra. Esto es lo que añade la Escritura: «Que regará toda su superficie», es decir, Israel beberá enseguida de la doctrina esotérica con ayuda de las setenta interpretaciones. Según otra interpretación, la palabra «ed», que el Targum traduce por «nube», designa a Aquel de quien la Escritura dice: «Porque la nube del Señor reposaba sobre el tabernáculo»; de esta fuente beberán entonces los doctores de la ley.
Está escrito: «Y Jehová Elohim formó al hombre», es decir, formó a Israel. La palabra «vaïiçer» (formó) está escrita con dos Yod, aunque gramaticalmente solo requiere una; esto nos indica que, en ese momento, el Santo, bendito sea, formó al hombre tanto con la figura de este mundo inferior como con la del mundo futuro. La palabra «vaïiçer» indica que, en ese momento, el Santo, bendito sea, grabó Su nombre en la figura del hombre, dándole la forma de dos Yod y un Vav en medio; estos son los dos ojos, que representan las dos Yod, y la nariz del medio, que tiene la forma del Vav. Ahora bien, el valor numérico de las dos Yod y del Vav es igual al del nombre de Jehová. Por eso la Escritura dice: «Lo veo desde la cima de las rocas»; y la palabra «çourim» (rocas) significa también «figuras»; Balaam decía que, al contemplar la figura de Israel, veía en ella el nombre de Jehová. Otra semejanza de Israel con el nombre divino se encuentra en las dos tablas de la Ley, que representan las dos Yod, mientras que el Vav está simbolizado por la Escritura grabada en las tablas. Dios formó, además, al hombre de modo que representara al esposo y a la esposa celestiales, simbolizados por las letras Yod y Hé y unidos por el Vav. Dios formó al hombre con esta figura celestial llamada Israel, Columna del medio, que abraza a la Shejiná de arriba y a la de abajo; la Shejiná de arriba y la de abajo están simbolizadas por la recitación de la liturgia Shemá de la tarde y de la mañana. A estas dos Shejiná aluden las palabras de la Escritura: «Hueso de mis huesos, carne de mi carne». Inmediatamente después, Dios plantó a Israel en el jardín del Edén sagrado, tal como está escrito: «Y Jehová Elohim plantó desde el principio un jardín en el Edén y puso allí al hombre que había formado». «Jehová Elohim» designa al Padre y a la Madre celestiales; «un jardín» designa a la Shejiná de abajo; «en el Edén» designa a la Madre celestial; «y puso allí al hombre» designa a la Columna del medio; hizo de ella Su esposa, que nunca debe separarse del esposo, de quien es el deleite. En ese momento, el Santo, bendito sea, plantó a Israel, que constituye los retoños sagrados de este mundo, tal como está escrito;
« Ellos son los retoños que planté, las obras que hizo Mi mano para darme gloria». Está escrito: «Y Jehová Elohim hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y que daba frutos buenos para comer». «Jehová Elohim» designa al Padre y a la Madre celestiales; «todo árbol agradable a la vista» designa al Justo; «y que daba frutos buenos para comer» designa a la Columna del medio, por la cual serán alimentados todos los seres de la tierra; pues ella es quien tiene todo bajo su poder; el Justo no tendrá otro alimento que el que le conceda la Shejiná. La Shejiná ya no necesitará a los seres de aquí abajo para alimentarse; al contrario, todos los de aquí abajo serán alimentados por ella. Durante el cautiverio de Israel, la Shejiná y Aquel que vive por toda la eternidad no tuvieron otro alimento que las dieciocho bendiciones de la oración. Pero en el momento de la liberación (Redención), será la Shejiná quien constituirá el alimento de todo el mundo. Entonces será plantado el árbol de la vida en el jardín, tal como está escrito: «Que extienda su mano al árbol de la Vida, y que también tome de su fruto, para que, al comerlo, viva eternamente». Pues los espíritus del otro lado, que emanan del árbol del Bien y del Mal, espíritus designados con el nombre de intrusos (Ereb Rab), no tienen ningún poder sobre la Shejiná, que está por encima de toda impureza, tal como está escrito: «Jehová fue su único guía, y no había con Él ningún dios extraño». Por eso no se aceptan prosélitos en la época mesiánica; pues entonces la Shejiná será como la vid en la que no se puede injertar ninguna especie extraña. En esa época, Israel será un «árbol agradable a la vista». Por medio de la Shejiná, Israel recobrará su belleza, tal como está escrito: «Hizo caer del cielo a la tierra a aquella que devolverá a Israel su belleza». El árbol del Bien y del Mal fue apartado de Israel, con el cual no debe tener ningún trato, pues a Israel dirigió Dios el precepto: «No comas del árbol del Bien y del Mal; pues en el momento en que comas de él, morirás, morirás».
El árbol del Bien y del Mal significa los Intrusos; por haberse mezclado con los Intrusos, Israel murió dos veces: una vez por la destrucción del primer templo, y una segunda vez por la destrucción del segundo templo. Israel murió por la Shejiná de arriba a causa de la destrucción del primer templo; y murió por segunda vez por la Shejiná de abajo a causa de la destrucción del segundo templo. A estas dos muertes de Israel aluden las palabras de la Escritura: «Y el río se secará y quedará árido», es decir, el río de luz al que da nacimiento la Hé de abajo y que asciende al Yod, símbolo del Infinito, se secará y quedará árido para Israel. Pero, en el momento de la liberación de Israel, único pueblo santo, del exilio, el río que hasta entonces había estado seco y árido «saldrá del Edén para regar el jardín». «El río» designa la Columna del medio, que saldrá del Edén, que es la Madre de arriba; «para regar el jardín» es la Shejiná de abajo. A esta época se refiere la Escritura, a propósito de Moisés e Israel: «Entonces encontrarás tus delicias en el Señor». La palabra «anag» (delicias) está compuesta por las letras iniciales de las palabras: «Edén», «Nahar» (río), «Gan» (jardín). Entonces se cumplirán las palabras de la Escritura: «Entonces Moisés y los hijos de Israel cantarán este cántico al Señor»; la Escritura no dice «cantaron», sino «cantarán», porque Moisés e Israel no cantarán este cántico hasta que la palabra «anag» se haya transformado en «nega» (plaga) para los «Intrusos» y los demás pueblos paganos del mundo, que, al igual que el Faraón y los egipcios, serán afligidos por las plagas, mientras que Israel tendrá «anag» (delicias). Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «Y un río saldrá del Edén para regar el jardín». La Escritura añade: «Y de allí el río se divide en cuatro canales». Estos cuatro canales son: la Séphira «Hés
hacia el Sur. De este canal beben Miguel y sus legiones, y con ellas la tribu de Judá, y otras dos tribus más. El segundo canal es la Séphirâ «Gueboura», simbolizada por el brazo izquierdo del árbol sefirótico; por eso la tradición dice: Quien quiera enriquecerse debe volver el rostro hacia el Norte. De este canal beben las legiones de Gabriel, y con ellas la tribu de Dan, y otras dos tribus más. El tercer canal es la Séphirâ «Néçah», simbolizada por el muslo derecho del árbol sefirótico. De este canal beben las legiones de Nouriël, y con ellas la tribu de Rubén, y otras dos tribus más. El cuarto canal es la Séphirâ «Hod», simbolizada por el muslo izquierdo del árbol sefirótico; es de esta Séphirâ de la que habla la Escritura a propósito de Jacob: «Quedó cojo de una pierna». De este canal beben las legiones de Rafael, cuya misión es curar los males de la cautividad; y con ellas la tribu de Efraín, y otras dos tribus más.