de la palabra « aryéh » (figura de león); y, finalmente, la cuarta letra, formada por la « N » final (Noun), designa al hombre cuya posición corporal es vertical. Pero por «figura de hombre» se entiende siempre la del varón y la mujer juntos. Todos los millares de ángeles de los que habla el Salmista reciben sus figuras del misterio expresado por la palabra «schinan». Cada grupo de ángeles con una figura particular está situado en el lado que le corresponde. A pesar de la diversidad de sus figuras, los ángeles tienen un rasgo común, y este rasgo les viene de Miguel, que tiene figura de hombre y hacia quien se vuelven todas las figuras; de este modo, todos los ángeles, ya tengan figura de buey, de águila, de león o de hombre, tienen en común un rasgo propio del hombre y reflejan uno de los cuatro nombres misteriosos grabados en el carro de Dios. Cuando los ángeles con figura de buey se vuelven hacia Miguel, que tiene figura de hombre, reflejan el rasgo de fuerza, llamado «El»; como este reflejo permanece imborrable, conservan, por así decirlo, dos figuras cuando van a situarse detrás del trono de Dios: primero, la figura que les es propia y, después, la que han tomado del hombre al mirarlo. Cuando los ángeles con figura de águila se vuelven hacia Miguel, que tiene figura de hombre, reflejan el rasgo de grandeza, llamado «gaddol»; como este reflejo permanece imborrable, conservan, por así decirlo, dos figuras cuando van a situarse detrás del trono de Dios: primero, la figura que les es propia y, después, la que han tomado del hombre al mirarlo. Cuando los ángeles con figura de león se vuelven hacia Miguel, que tiene figura de hombre, reflejan el rasgo de poder, llamado «ghibor»; como este reflejo permanece imborrable, conservan, por así decirlo, dos figuras cuando van a situarse detrás del trono de Dios: primero, la figura que les es propia y, después, la que han tomado del hombre al mirarlo. Como Aquel que tiene figura de hombre los mira a todos y todos lo miran, se deduce que todos reciben la impronta propia del hombre, llamada «nora», porque inspira terror; de modo que todas las figuras quedan sintetizadas en la del hombre, cuyos rasgos reflejan, tal como está escrito:
« Y sus figuras se asemejan a la figura del hombre », es decir: todas las figuras reflejan la del hombre, y esta es la síntesis de todas. Por eso el Santo, bendito sea, es llamado en la Escritura: «El fuerte, el grande, el poderoso y el temible»; pues estos cuatro nombres están grabados en el carro de Dios, del cual emana el misterio de las cuatro figuras simbolizadas por las cuatro letras del nombre «Jehová». Cuando sale este carro de Dios marcado con las cuatro figuras, proyecta un resplandor vivo; de él salen cohetes que despliegan haces luminosos, los cuales caen en un número infinito de chispas. Como un árbol ramificado, cargado de frutos, el carro de Dios, marcado con las cuatro figuras, da origen a todas las almas que constituyen la semilla del mundo. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Hierba que lleva semilla», es decir: los ángeles llamados «hierba» proyectan alrededor del carro de Dios esos resplandores vivos que dan origen a los hombres, cuya figura es la síntesis de todas las demás. Tal es también el sentido de las siguientes palabras: «…Árboles frutales que dan fruto, cada uno según su especie, y que contienen su semilla en sí mismos sobre la tierra». Estas palabras designan al hombre que no desperdicia su semilla sino para un fin útil. Por eso dice la Escritura: «Que contienen su semilla en sí mismos sobre la tierra»; de ello se deduce que al hombre no le está permitido desperdiciar su semilla inútilmente. Los ángeles llamados «heno», que son sinónimos de los llamados «césped», no tienen semilla; por eso desaparecen y no gozan de la estabilidad de los demás ángeles provistos de figuras grabadas en el carro de Dios. Los ángeles llamados «heno» no tienen una forma determinada; y todos los ángeles que no tienen
Los seres que tienen rasgos y figuras determinados solo tienen una duración temporal; son consumidos por ese fuego que consume el fuego; después renacen y vuelven a ser consumidos, y esto se renueva todos los días. El hombre de aquí abajo, aunque dotado de rasgos y de una figura determinados, no disfruta de la estabilidad de la que disfrutan los ángeles de figuras determinadas, puesto que estos últimos llevan la figura sin necesitar para ello envoltura alguna, mientras que la figura del alma humana necesita la envoltura del cuerpo, pues el alma solo lleva la figura del cuerpo mientras está unida a este. Por eso, cuando cada noche el alma humana abandona el cuerpo, asciende y es consumida por el fuego que consume el fuego. En el instante del despertar, el alma renace, regresa al cuerpo y vuelve a tomar su figura. Por eso las almas de los hombres no tienen la estabilidad de los seres celestiales de figuras. Este es el sentido de las palabras de la Escritura: «Se renueva todas las mañanas», es decir: el alma del hombre es nueva cada mañana.
Y para explicar lo anterior, la Escritura añade: «Grande es Tu fidelidad». La fidelidad de Dios es, en efecto, grande y proporcionada a Su misma grandeza. Dios, siendo grande, podría absorber todas las almas y todo lo que hay arriba y abajo sin que Su inmensidad quedara colmada; y, sin embargo, devuelve las almas a los hombres y hace renacer a los ángeles sin figura consumidos por Su fuego. Este misterio está expresado en las palabras de la Escritura: «Todos los ríos entran en el mar, y el mar no se llena. Los ríos vuelven al lugar de donde habían salido, para correr de nuevo». Así, todos los ríos van al mar, que los absorbe sin rebosar; después el mar los devuelve tal como eran antes. Por eso la Escritura dice: «Grande es Tu fidelidad».
En la obra de la creación de este tercer día, la Escritura emplea dos veces la expresión: «Y Dios vio que era bueno», porque en este día cesó la disputa entre el lado derecho y el lado izquierdo, lo que produjo la unión de ambos lados. Dios dijo, pues, «bueno» al lado derecho y «bueno» al lado izquierdo, palabras que constituyeron la paz. Por eso también, para este día, la Escritura emplea dos veces la palabra «Vayomer» (y dijo). Aquí está encerrado el misterio del nombre de cuatro letras, susceptible de doce transformaciones y correspondiente a las cuatro figuras grabadas en los cuatro lados del carro sagrado.
Está escrito: «Y Elohim dijo: Que haya luminarias». La palabra «Meoroth» (luminarias) está escrita de forma incompleta, porque la causa de la afección epiléptica en los niños fue creada en este día. Cuando la luz primitiva quedó oculta, se formó una corteza alrededor del cerebro. Esta corteza, al desarrollarse, produjo una segunda. Cuando esta salió, llegó hasta cerca de la «Pequeña Figura» y entonces sintió el deseo de apegarse a la «Pequeña Figura», dejar allí su huella y no separarse jamás de ella. El Santo, bendito sea, la separó de la «Pequeña Figura» y la arrojó abajo. Cuando Dios creó al hombre con el propósito de preparar la llegada de la «Pequeña Figura» a este mundo, la corteza, al ver que Eva se apegaba al hombre, cuya hermosa figura es imagen de la de arriba, recordó la Figura perfecta que había visto antaño. Se elevó de la tierra e intentó de nuevo apegarse a la «Pequeña Figura»; pero los guardianes de las puertas de arriba no la dejaron entrar. El Santo, bendito sea, la rechazó con vehemencia y la arrojó al fondo del abismo oceánico. Allí permaneció hasta el día en que Adán y su mujer pecaron. Ese día, el Santo, bendito sea, la hizo salir.
Del fondo del abismo oceánico y le dio poder sobre los niños que, por tener figuras pequeñas, son castigados a causa de los pecados de sus antepasados. Recorre el mundo volando. Se acerca a las puertas del paraíso terrestre y, al ver a los «Cheroubim» que guardan las puertas del paraíso, se sienta junto a la espada centelleante, pues de una chispa de esa espada nació. Cuando ve que esa espada se vuelve, huye, se lanza volando por el mundo y, al encontrar allí niños castigados, los mata. Esto sucede durante el período en que la luna está menguante. Por eso la palabra «Meoroth» está escrita de forma incompleta. Hasta el nacimiento de Caín, la corteza no podía acercarse a Adán; pero después se acercó a él y engendró malos espíritus y demonios voladores. Durante ciento treinta años, Adán tuvo relaciones con demonios hembras, hasta el nacimiento de «Naàmâ», cuya belleza sedujo a los ángeles «Aza» y «Azaël», a quienes la Escritura llama «hijos de Dios». Ella engendró fruto de sus obras, y esto dio origen a los malos espíritus y a los demonios que pululan por el mundo. «Naàmà» recorre el mundo acompañada de Lilith durante la noche; se adorna y excita a los hombres hasta provocar en ellos una pérdida seminal. Allí donde un hombre duerme solo en una casa, ella se le pega; los deseos culpables constituyen para ella la materia fecundante. También se pega a los hombres durante la enfermedad. Todo esto sucede durante el período en que la luna está menguante. Pero, cuando la luna está creciente, la palabra «Meoroth» se transforma en la palabra «Imrath» (el Verbo), tal como está escrito: «El Verbo de Dios es puro como el oro que ha pasado por el fuego; Él protege a todos los que esperan en Él», es decir, Él protege a todos los que se unen en la fe del Santo, bendito sea, contra todos esos malos espíritus y demonios que recorren el mundo durante el menguante de la luna.
Cuando el rey Salomón descendió al jardín de los nogales, como está escrito: «Descendí al jardín de los nogales», tomó en su mano una cáscara de nuez, que le permitió descubrir el sistema según el cual los demonios forman la cáscara de todo lo santo, envolviéndolo; vio además que todas esas cáscaras no nacen sino de los placeres, pues es solo con ayuda de los placeres que esas cáscaras buscan adherirse a los hombres y contaminarlos, como está escrito: «Y los placeres de los hombres engendran demonios machos y hembras», ya que es el placer que los hombres experimentan durante el sueño el que da origen a los demonios machos y hembras. Era necesario que el Santo, bendito Sea, los creara en el mundo e hiciera de ellos el complemento del mundo. En todo, el cerebro está en el centro y varias cortezas lo rodean. El mundo entero está formado de esta manera, tanto arriba como abajo. Desde el misterioso Punto supremo hasta el grado más ínfimo de la creación, todo sirve de vestidura a alguna otra cosa, y esta otra cosa sirve de vestidura a algo superior, y así sucesivamente. De modo que el cerebro rodeado por una corteza sirve a su vez de corteza a un cerebro superior; todo es, pues, cerebro para lo que está por debajo de él y corteza para lo que está por encima de él. El Punto supremo proyectaba una luz inmensa, de tal limpidez, transparencia y sutileza que penetraba en todas partes. Así se formó alrededor de ese Punto un palacio que le servía de vestidura. Como la luz del Punto supremo era de una sutileza inconcebible, la de la
El palacio que está debajo de él forma así un círculo oscuro a su alrededor. Pero la luz del primer palacio, aunque inferior a la del Punto supremo, al ser sin embargo de un esplendor inmenso, acabó formando alrededor de este palacio otro que le sirve, en cierto modo, de vestidura, y así sucesivamente; de este modo, a partir del Punto supremo, todos los niveles de la creación no son sino capas unos de otros; la capa del nivel superior forma el cerebro del nivel inferior. Este orden de arriba también fue establecido aquí abajo, como está escrito: «Y Elohim creó al hombre a Su imagen»; pues el hombre está compuesto de cerebro y meninges, de espíritu y de cuerpo; todo esto es necesario para el orden del mundo. Mientras la luna fue igual al sol, brilló con luz propia; pero en cuanto se separó del sol y se le asignó su función, menguó y su luz disminuyó; así se formaron capas sobre capas que ocultan el cerebro. Como todas las capas se forman en beneficio del cerebro, las que rodean a la luna también se forman en beneficio de la tierra. Por eso la Escritura dice: «Que haya luminarias»; la palabra «Meoroth», escrita de forma incompleta, designa las capas; y añade: «Para iluminar la tierra», es decir, estas capas son útiles para la tierra.
Está escrito: «Elohim hizo las dos grandes luminarias». La palabra «E hizo» (Vayaas) expresa algo general, una creación total. Al principio, las dos luminarias, íntimamente unidas, irradiaban una claridad igual. Los nombres misteriosos «Jehová» y «Elohim» eran entonces perfectamente iguales, aunque uno de estos dos nombres, es decir, el de «Elohim», aún solo se había manifestado de manera misteriosa. Por eso la Escritura dice: «Las grandes luminarias», en plural y con artículo, porque ambas llevaban nombres absolutamente idénticos; es decir, el nombre de una luminaria también designaba el de la otra. Estos nombres eran «Maçpaç Maçpaç», que forman, entre los trece atributos de misericordia, los dos grados supremos, porque todo emana del misterio que designan y porque constituyen la base de los mundos. De igual modo, las dos luminarias brillaban al principio simultáneamente y ocupaban un rango igual. Pero cuando la luna no pudo dominar simultáneamente con el sol, cuando una luminaria se vio obstaculizada por la otra, cuando la luna dijo: «¿Dónde pastarás?» y el sol le respondió: «¿Dónde te agacharás al mediodía?», la luz de la luna fue disminuida para permitir que el sol brillara solo al mediodía. La Escritura añade: «Para que no me extravíe siguiendo los rebaños». Apenada por ocupar el mismo rango que el sol, la luna se humilló al disminuir su luz y renunció a ocupar su rango superior aquí abajo; por eso la Escritura dice: «Sigue las huellas de los rebaños». El Santo, bendito sea, dijo a la luna: «Ve y humíllate tú misma; no tendrás otra luz que la que recibas del sol». Así, la luna ocupaba al principio el mismo rango que el sol; y solo después se situó en el último grado, aunque su luz verdadera sea superior a la que irradia; pues la mujer nunca puede brillar si no es en unión con el marido. Las palabras: «La gran luminaria» designan a «Jehová», y las palabras: «La pequeña luminaria» designan a «Elohim», que es el final de todos los grados, puesto que, como Verbo, es el final del pensamiento. Al principio, Elohim estaba señalado arriba por las letras del nombre sagrado, que son cuatro; solo después se empequeñeció al tomar el nombre de Elohim. Sin embargo, el poder de Elohim se manifiesta en todas las direcciones; la letra «He», que une las dos primeras letras del nombre sagrado de Elohim con las dos últimas, participa de un lado y del otro, es decir...
Es decir: como «El» significa Dios, y «Yam» (el mar) simboliza la materia, resulta que la letra Hé de la palabra «Elohim», colocada entre «El» y «Yam», participa de uno y de otro. Los grados formados arriba son llamados «los que presiden el día», y los grados formados abajo son llamados «los que presiden la noche». La Escritura añade: «E hizo también las estrellas». Estas palabras designan las otras legiones y ejércitos celestiales sin número que, todos, están suspendidos del firmamento del cielo, es decir, de Aquel que vive por toda la eternidad, como está escrito: «Y Elohim las puso en el firmamento del cielo para iluminar la tierra», es decir: hizo descender aquí abajo este misterio que constituye el «suelo (Ereç) de arriba». Aquel que vive por toda la eternidad procedió de manera semejante, como dice la Escritura: «Para iluminar la tierra», es decir, para que la tierra de aquí abajo fuera iluminada por una luz semejante a la de arriba; en ese día quedó establecido el Reino de David, se completó el cuarto pie del trono celestial y las letras del nombre sagrado fueron dispuestas en el orden que les corresponde. Sin embargo, el trono aún no estaba completamente terminado hasta el sexto día, cuando fue formada la figura del hombre; solo entonces quedaron establecidos el trono de arriba y el trono de abajo, los mundos fueron puestos en sus lugares y todas las letras fueron dispuestas en el orden que debían ocupar en el círculo formado por el gas aeriforme que constituía el primer estado de la creación. El cuarto día es llamado en la Escritura «el día rechazado por los que edificaban», como está escrito: «La piedra que los que edificaban habían rechazado»; y en otro lugar: «Los hijos de mi madre se alzaron contra mí». Pues, al haber disminuido la luz de la luna en ese día, nacieron las cáscaras. Todas las luces que resplandecen están suspendidas del firmamento del cielo para afianzar el trono de David. Todas estas luces producen abajo figuras semejantes a aquellas de las que todas emanan; y todas estas figuras están contenidas en la figura interior, que es la del hombre; pues esta figura central es llamada Hombre; y por eso todos aquellos cuya figura se parece a la del centro son llamados hombres. Por eso está escrito: «Ustedes son hombres», lo cual quiere decir: se les llama con el nombre de hombre, pero no a los demás pueblos paganos. Todo espíritu es llamado hombre, pues emana del espíritu del lado santo, mientras que el cuerpo que lo rodea no es más que el vestido. Por eso está escrito: «Me revestiste de piel y de carne»; esto prueba que la carne del hombre no es más que su vestido. En todas partes, la Escritura emplea el término «la carne del hombre»; por lo tanto, la carne no constituye al hombre; el hombre está en el interior y la carne forma su vestido. Las almas que, aquí abajo, transmigran a cuerpos de animales adoptan la figura del vestido que las rodea, la figura de los animales puros enumerados en la Escritura: un buey, una oveja, un cabrito, un ciervo, una cabra montés, un búfalo, un íbice, un corzo, un oryx o una jirafa. Así, los espíritus creados para estar rodeados de un cuerpo humano, en cuanto quedan revestidos del cuerpo de un animal, toman el nombre de este. Por eso se dice: la carne del buey, porque el espíritu que reside dentro del buey tiene la figura y el nombre de buey. El buey es el espíritu que reside dentro de ese cuerpo, mientras que la carne no es más que el vestido de ese espíritu; lo mismo ocurre con todos los demás animales. Por eso, los espíritus de los demás pueblos paganos, que emanan del lado que no es santo, no tienen el nombre de hombre. Por eso también esos espíritus impuros no tienen nada en común con el del centro que lleva el nombre de hombre. Los cuerpos de los
los asuntos del hogar, tal como está escrito: «Se levanta durante la noche y reparte el botín entre los miembros de su casa». La Escritura dice «ella» y no «él». Así, «la luz que preside el día» designa al ser masculino, y «la luz que preside la noche» designa al ser femenino. La Escritura añade: «Y las estrellas». En cuanto la mujer deja durante la noche los asuntos de la casa para conversar con su marido, la dirección del hogar queda reservada exclusivamente a las jóvenes, que permanecen en casa para ocuparse de las tareas domésticas. Pero, apenas llega el día, es el marido quien vuelve a hacerse cargo de todo.
Está escrito: «Y Elohim hizo las dos luminarias». Pues hay dos luces: la que asciende arriba se llama «antorcha de luz», y la que desciende abajo se llama «antorcha de fuego». Pues esta última luz ejerce su dominio durante todos los días laborables; por eso, al final del Sabbat, se recita una fórmula sobre la luz; en esa fórmula litúrgica se encuentran estas palabras: «Bendito seas, Señor, que has creado la antorcha de fuego», porque a partir de ese momento la antorcha de fuego está autorizada a ejercer su dominio. Los dedos del hombre están formados de manera que simbolizan los grados del misterio celestial. Los dedos están formados por una parte interior y otra exterior; la parte exterior tiene uñas; por eso está permitido contemplarse las uñas al final del Sabbat. Pues la luz procedente del fuego, luz cuyo dominio comienza en ese momento, solo es digna de servir para contemplar la parte exterior de los dedos, mientras que no está permitido contemplar a la luz de esa luz la parte interior de los dedos. Este misterio está expresado en las palabras de la Escritura: «No me verás sino por detrás, pero no podrás ver mi rostro». Por esta razón, el hombre no debe contemplar la parte interior de sus
dedos al final del Sabbat, cuando recita la fórmula litúrgica que termina con las palabras «que has creado la llama del fuego». Con las palabras «no me verás sino por detrás», la Escritura designa la parte exterior de los dedos, provista de uñas; y con las palabras «pero no podrás ver mi rostro», la Escritura designa la parte interior de los dedos. La luz a cuya claridad se debe contemplar la parte interior de los dedos solo domina durante el día del Sabbat; y aquella a cuya claridad se deben contemplar las uñas domina durante los días profanos. Durante el día del Sabbat, el Santo, bendito Sea, domina por Sí solo el interior del trono supremo; todo lo sintetiza en Sí y dirige todo. Por eso, en ese día se concede reposo a todos los mundos. El pueblo santo, llamado el pueblo único sobre la tierra, heredó ese «candelabro de luz» que emana del lado derecho; esa luz resplandecía al principio y más tarde fue reservada para el día del Sabbat. De ese «candelabro de luz» emanan todas las luces de la tierra. Pero, tan pronto como termina el Sabbat, el candelabro de luz se oculta y se vuelve invisible; entonces son los candelabros de fuego los que comienzan a ejercer su dominio. ¿Durante cuánto tiempo ejercen su dominio? Desde el final del Sabbat hasta el comienzo del Sabbat siguiente. Por esta razón, al final del Sabbat hay que contemplar las uñas a la luz de una lámpara. Está escrito: «Y las Hayoth iban y venían como relámpagos que brillan». Ningún ojo puede contemplar a esos ángeles, puesto que van y vienen. Las «Hayoth» entrevistas por el profeta Ezequiel eran de aquellas entre las cuales se encuentra la «rueda» (Ophan). ¿Qué significa la «rueda»? Es Metatrón, que es el más poderoso y elevado de todos los ángeles. Por encima de Metatrón, a una distancia de quinientas leguas, se encuentran las «Hayoth», ocultas bajo las dos letras supremas Yod y Hé; pues estas dos letras están por encima de las letras Vav y Hé. Estas «Hayoth» son invisibles. Y el misterio más secreto, lo inconcebible, domina todo y se cierne por encima de las «Hayoth». Las «Hayoth» visibles están por debajo de las primeras, que están ocultas; las «Hayoth» inferiores reciben su luz de las de arriba. Así, todas las «Hayoth» están situadas en la región llamada el «firmamento del cielo». De ellas habla la Escritura: «Que haya lumbreras en el firmamento del cielo», es decir: las «Hayoth» que se encuentran en la región llamada «firmamento del cielo». Pues, por encima de las «Hayoth», hay otro cielo, tal como está escrito: «Sobre las cabezas de las “Hayoth” se veía un firmamento que parecía de cristal resplandeciente y terrible de contemplar»; es el firmamento superior, por encima del cual nadie puede ver, porque todo está más allá del entendimiento. ¿Por qué? Porque todo está encerrado allí en el Pensamiento; y el Pensamiento del Santo, bendito sea, está oculto, es secreto y demasiado elevado para que el entendimiento humano pueda alcanzarlo y concebirlo. Ahora bien, si las cosas suspendidas del Pensamiento supremo son inaccesibles, con mayor razón lo es el Pensamiento mismo. Dentro del Pensamiento no hay nadie que pueda concebir nada; con mayor razón es imposible conocer el Infinito (Ayn-Soph), que es intangible; toda pregunta y toda meditación serían vanas para captar la esencia del Pensamiento supremo, centro del todo, secreto de todos los secretos, sin principio ni fin, infinito, del que solo se ve una pequeña partícula de luz, como la punta de una aguja; y aun así, esa partícula solo es visible gracias a la forma material que ha tomado; pues el Verbo tomó la forma de los signos del alfabeto, que todos emanan del Punto supremo. La letra Aleph (א) es el símbolo del principio y del fin; en ella se sintetizan todas las escalas de la creación. Aunque la Aleph presenta varias partes, no forma más que una sola letra. Es la letra de la cual…
Durante los mundos superiores e inferiores. La barra superior de la Aleph es el símbolo del misterio del Pensamiento supremo; debajo de esa barra se encuentra un trazo que simboliza el firmamento superior. Sobre este firmamento reside el Pensamiento inconcebible; el trazo que separa la barra superior de la barra inferior representa la letra Vav, cuyo valor numérico es seis, para simbolizar los seis grados que existen entre el Pensamiento supremo y el firmamento que se encuentra sobre las «Hayoth» ocultas. La luz que emana del Pensamiento supremo fue ocultada; esta luz está expresada en la palabra «Bereschith». Como la palabra «bara» de «Bereschith» está compuesta por las mismas letras que el comienzo del nombre de Abraham, la Escritura alude a ello, tal como está escrito: «El Señor se apareció a Abraham en el valle de Mambré, cuando estaba sentado a la entrada de su tienda, en el momento más caluroso del día». Estas palabras significan que, cuando Abraham se situó a la entrada de su tienda, es decir, en la puerta que se encuentra entre el mundo superior y el mundo inferior, puerta simbolizada por el trazo de la letra Aleph, sintió el intenso calor del día, es decir, fue iluminado por la Luz celestial. Así, Abraham entrevió la primera luz de las tres hipóstasis. Isaac entrevió la segunda luz a la hora en que el día declinaba y se acercaba la noche. Fue entonces cuando Isaac elevó su oración por el advenimiento de esta luz, tal como está escrito: «Había salido al campo a meditar, cuando el día declinaba». Fue en el momento en que el día declinaba cuando Isaac previó la derrota de Jacob en su lucha con el ángel de Esaú. La tercera luz, que procede de las dos primeras
se había aparecido a Jacob, como está escrito: «Apenas había pasado Peniel, vio salir el sol, pero quedó cojo de una pierna». Al declinar el día, Jacob contempló demasiado de cerca la luz designada por la Séphirâ «Néçah» de Israel; desde ese momento quedó cojo de una pierna, puesto que esta Séphirâ constituye el muslo derecho del árbol sefirótico. Por eso la Escritura dice: «Jacob fue tocado en un muslo»; así, no fue tocado en los dos muslos, sino en uno solo, porque solo había contemplado la luz de la Séphirâ «Néçah», que forma el muslo derecho del árbol sefirótico. Esta luz constituye el cuarto grado; por eso, desde Jacob, ningún hombre volvió a recibir el don de la profecía hasta la llegada de Samuel. Solo entonces dice la Escritura: «El que triunfa en Israel». Solo en aquella época el muslo del árbol sefirótico se había recuperado de la debilidad que lo aquejaba desde el día en que Jacob fue puesto en peligro por el ángel de Esaú. Está escrito: «Y tocó el nervio del muslo». Cuando el ángel de Esaú vino a luchar contra Jacob, advirtió que este sacaba su fuerza tanto del primer grado sefirótico como del segundo, es decir, tanto de la Luz suprema que forma la primera hipóstasis como de la luz llamada «Hombre», que forma la segunda Séphirâ, así como la segunda hipóstasis. Por eso la Escritura dice: «Este hombre, viendo que no podía vencerlo, le tocó el nervio del muslo». Cuando el ángel advirtió que no podía ejercer dominio sobre el tronco de Jacob, porque este representaba la Luz suprema simbolizada por la cabeza llamada «Corona», y la segunda luz llamada «Hombre», lo tocó en el nervio que constituye la fuerza, símbolo de la Séphirâ «Néçah», que expresa el rigor. Es por esto que...
por qué desde ese momento ningún hombre profetizó hasta la llegada de Samuel. Por eso la Escritura dice: «El que triunfa en Israel», y un poco más adelante: «Porque no es un hombre», es decir, el don de la profecía no procede del grado sefirótico llamado «Hombre», sino del llamado «Néçah». Josué sí profetizó, pero no era más que el reflejo de la profecía de Moisés, tal como está escrito: «Dale un reflejo de tu gloria». Esta profecía emanaba únicamente del quinto grado, lo que situaba la Séphirâ «Néçah» en el muslo izquierdo. Solo con la llegada de David volvió a ocupar su lugar a la derecha, tal como está escrito: «Las delicias de «Néçah» están a tu derecha». La Escritura no dice: «Están en tu mano derecha», sino «a tu derecha», es decir, «Néçah» vuelve al lado derecho, de donde había sido desplazado tras la lucha de Jacob con el ángel de Esaú. ¿Por qué se debilitó el muslo de Jacob? Porque el lado impuro se había adherido a él y le quitó la fuerza que confiere el lado puro. Esta debilidad duró hasta la época de Samuel. Por eso este vino a recordar a los israelitas que «Néçah» constituye el muslo de Israel, tal como está escrito: «El que triunfa en Israel». Por eso, desde el comienzo de las profecías de Samuel hasta el final, todas las palabras fueron palabras de rigor. Además, el Santo, bendito sea, dotó más tarde a Samuel de la Séphirâ llamada «Hod». ¿Cuándo? Después de que ungió a los reyes. Por eso Samuel, por sí solo, equivale a Moisés y Aarón juntos; pues, así como en el cielo Moisés y Aarón gozan cada uno de una de las dos Séphiroth «Néçah» y «Hod», Samuel gozaba aquí abajo de esas mismas dos Séphiroth. Todas las Séphiroth están encadenadas unas a otras, tal como está escrito: «Moisés y Aarón eran sus sacerdotes, y Samuel estaba entre quienes invocaban su nombre». Los seis lados del árbol sefirótico están todos unidos entre sí; y, así como unieron a Moisés y Aarón, también unieron a Jacob, Moisés y José. Primero Jacob era el Señor de la casa; luego Moisés se convirtió en su Señor tras la muerte de Jacob, pues José solo la disfrutó durante su vida por medio de Jacob. Moisés podía apoderarse de la casa inmediatamente después de la muerte de Jacob, sin conceder a José el disfrute de ella durante su vida. Pero Moisés era un justo y dejó la casa a José durante su vida. Así, en lugar de transmitir su casa a Moisés, Jacob la legó primero a José, tal como está escrito: «Estos son los hijos de Jacob: José». Como Jacob había legado la casa a José, Moisés no tomó posesión de ella sino después de la muerte de José. Cuando la Shejiná salió del cautiverio de Egipto, solo pudo unirse a José, tal como está escrito: «Y Moisés se llevó consigo los huesos de José». ¿Por qué dice la Escritura: «Consigo»? Porque el hombre solo puede unirse a la mujer mediante una alianza. Por eso Moisés necesitaba los huesos de José para poder unirse a la Shejiná. Esta tuvo, en cierto modo, tres maridos: primero Jacob, después José y, finalmente, Moisés. Ahora bien, como Jacob había sido enterrado en Palestina, su cuerpo ya pertenecía a los seres celestiales; pero como José había sido enterrado fuera de Palestina, todavía contaba como un ser terrestre. Por eso la Shejiná, que tras la muerte de Jacob se había unido a José, no podía unirse a Moisés mientras los huesos de José reposaran fuera de Palestina. Por eso Moisés se llevó consigo los huesos de José; solo entonces la Shejiná consideró que su segundo esposo, José, ya no pertenecía a este mundo. Solo los huesos de José fueron enterrados en Palestina, y no su carne, porque los huesos son el símbolo de las legiones celestiales, todas las cuales emanan del Justo llamado Çebaoth. ¿Por qué se le llama Çebaoth? Porque todas las legiones y los ejércitos celestiales emanan de él. Por eso solo los huesos de José, imagen de Çebaoth, entraron en Palestina. Como Moisés no tuvo el favor de entrar en Palestina, ni siquiera de que trasladaran allí sus huesos, la Shejiná entró en Palestina después de la muerte de Moisés y volvió a su primer esposo, que era Jacob. De ello deducimos que una mujer que se casa dos veces
Aquí abajo va, después de su muerte, a cohabitar en el cielo con su primer marido. Durante su vida, Moisés gozó de un favor mayor que el de Jacob. Jacob solo cohabitó con la Shejiná en el cielo, mientras que Moisés cohabitaba con ella aquí abajo. Para que no se piense que cohabitar con la Shejiná aquí abajo, como era el caso de Moisés, es un favor menor que cohabitar con ella en el cielo, haremos notar que, al salir de Egipto, los israelitas pertenecían al lado de «Jobel», de modo que los seiscientos mil que salieron de Egipto pertenecían al mundo superior. Ninguno de ellos salió del desierto para entrar en Palestina, porque los hombres pertenecientes a la imagen de «Jobel» no debían entrar en Tierra Santa. Solo sus hijos recibieron ese favor. Moisés cohabitó con la Shejiná, que está simbolizada por la luna, aun cuando su espíritu habitaba su cuerpo, y la sometió a sus deseos. Cuando dejó este mundo, se elevó en la ascensión suprema del Espíritu Santo y subió por el Espíritu al grado del Jubileo supremo (Jobel). Allí también se unieron los seiscientos mil israelitas que salieron de Egipto y que le pertenecían. Jacob no alcanzó ese grado; se elevó por el Espíritu solo hasta el grado del año sabático (Schemita). Jacob no compartió la dicha de cohabitar con la Shejiná durante su vida, porque había conservado otra casa. La Tierra Santa solo puede obtenerse por la fuerza de lo alto. Por eso, solo quienes pertenecen al mundo superior pueden unirse a ella, pues son todo espíritu, mientras que quienes pertenecen al mundo inferior permanecen aparte, pues son todo cuerpo. Y no pueden residir juntos en la luna; unos, los del mundo superior, residen en ella; los otros permanecen fuera de ella. Unos reciben la luz de los otros, y quienes entraron en Tierra Santa son la figura de sus antepasados, es decir, de la generación que murió en el desierto, pero no son tan elevados como ellos en grado, para no formar una generación. No hubo ninguna generación a la que se le apareciera el resplandor y el esplendor de su Maestro cara a cara como a ellos. Jacob siguió cohabitando con su cuerpo, con sus mujeres, después de que su espíritu se uniera al Espíritu. Moisés se separó de su mujer y, aunque estaba en un cuerpo, cohabitó con el Espíritu Santo. Después de su muerte, su espíritu se unió al Espíritu supremo, misterioso de lo alto. Y todos los grados se unieron para formar un todo. El alma de Moisés pertenece al grado de «Jobel»; su cuerpo, al de «Schemita»; el alma de Jacob se unió a «Schemita», y su cuerpo permaneció unido a sus mujeres durante su vida. Todas estas luces celestiales son la figura de las que están en la tierra. Y todas estas luces están suspendidas del firmamento. La Escritura emplea aquí dos sinónimos para designar el cielo; es para indicarnos el misterio de los dos nombres unidos entre sí y completados en tres; no forman más que uno, y cada uno corresponde al otro. Es el Nombre grabado que los contiene a todos en el misterio de la Fe.
Está escrito: Y Elohim dijo: «Hagamos al hombre». Y en otra parte está escrito: «El Señor da a conocer Sus secretos a quienes Le temen». El Anciano de los Ancianos hizo oír Su palabra: «Siméon, Siméon —dijo—, ¿qué significa este versículo? ¿Quién es el que dice a Elohim: “Hagamos al hombre”? ¿Qué significa aquí la palabra Elohim?». Apenas el Anciano de los Ancianos terminó de hablar, desapareció, y Rabbi Siméon ya no lo vio. Como Rabbi Siméon había oído que la voz lo había llamado: «Siméon, Siméon», y no: «Rabbi Siméon», dijo a sus colegas: «Es evidente que quien acaba de llamar es el Santo, Bendito sea, de quien la Escritura dice: “Y el Anciano de días se sentó”».
Entonces ha llegado el momento de examinar el misterio encerrado en el versículo del Génesis, que ciertamente no debía ser revelado hasta hoy. Pero ahora hemos recibido autorización para revelarlo. Rabbi Siméon abrió su conferencia con la siguiente parábola: «Había un rey que se proponía construir varios edificios. Este rey tenía un arquitecto, que no hacía nada sin la autorización de su rey, tal como está escrito: “Yo era su arquitecto”. El rey es la “Sabiduría” superior de arriba. El rey de abajo es la Columna del medio. Elohim es el arquitecto celestial llamado “la Madre de arriba”. Elohim es también el arquitecto de abajo; y Él es quien recibe el nombre de “Shejiná de abajo”. Así como una mujer no está autorizada a hacer nada sin la autorización de su marido, todos los edificios fueron creados por vía de “emanación”. El Padre dirigió el Verbo a la Madre: “Que se haga tal y tal cosa”, y enseguida la cosa fue hecha, tal como está escrito: “Y Elohim dijo: Que haya luz, y hubo luz”; es decir, el Verbo dijo a Elohim: “Que haya luz”; el dueño del palacio ordena y el arquitecto obedece enseguida. Del mismo modo, todos los edificios fueron creados por vía de emanación, tal como está escrito: “Que haya un firmamento”, y más adelante: “Que haya luminarias”, y todo fue hecho enseguida. Cuando se llegó al “mundo de separación”, es decir, a ese estado del mundo en que las cosas parecen separadas unas de otras, el arquitecto dijo al Maestro de los edificios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. El Maestro de los edificios le respondió: “Ciertamente, es bueno hacerlo, pero terminará pecando contra Ti, pues es insensato, y está escrito: “El hijo sabio alegra a su padre, y el hijo insensato entristece a su madre””. La Madre respondió: “Puesto que la falta del hombre entristecerá a la Madre y no al Padre, quiero crearlo a mi imagen”. Por eso la Escritura dice: “Y Elohim creó al hombre a su imagen”, pues el Padre no quiso asociarse a ello. Cuando el hombre pecó, ¿qué dice la Escritura? La Escritura dice: “Les declaro que fue a causa de sus pecados que su Madre fue repudiada”. El Rey dijo a la Madre: “¿Acaso no te había dicho que el hombre terminaría pecando?”. En ese momento el hombre fue expulsado y la Madre fue expulsada con él. Por eso está escrito: “El hijo sabio alegra a su padre, y el hijo insensato entristece a su madre”. Con las palabras “el hijo sabio”, la Escritura designa al hombre en vía de “emanación”, y con las palabras “el hijo insensato”, la Escritura designa al hombre en vía de “creación”. Al oír estas palabras, todos los compañeros de Rabbi Siméon se pusieron de pie y exclamaron: “¡Rabbi, Rabbi! ¿Acaso hay una división entre el Padre y la Madre, para que el hombre siga la vía de emanación por parte del Padre y la de creación por parte de la Madre?”. Rabbi Siméon les respondió: “Amigos, amigos, esa no es mi intención, pues el hombre de ‘emanación’ está compuesto de un varón y una mujer, que emanan del Padre y de la Madre, tal como está escrito: ‘Y Elohim dijo: Que haya luz, y hubo luz’. Con las palabras ‘que haya luz’, la Escritura designa la parte del hombre que emana del Padre, es decir, el varón, y con estas palabras ‘y hubo luz’, la Escritura designa la parte del hombre que emana de la Madre, es decir, la mujer. Por eso el hombre fue creado con dos rostros. Pero el hombre de ‘emanación’ carece de imagen y semejanza; y fue la Madre celestial quien quiso dotar de imagen y semejanza al hombre del ‘mundo de creación’. Ahora bien, puesto que las dos luces celestiales que emanan del Padre y de la Madre son llamadas en la Escritura ‘luz’ y ‘tinieblas’, la imagen, es decir, el cuerpo del hombre, también debía estar compuesta de la luz activa que emana del Padre y de la luz pasiva, llamada ‘tinieblas’, que emana de la Madre. Pero como el Padre había dicho a la Madre que el hombre terminaría pecando en el ‘mundo de creación’, se negó a asociarse con la Madre para crear el vestido, es decir, el cuerpo del hombre. Por eso la luz creada el primer día de la Creación fue ocultada por el Santo, bendito sea, para los justos, y las tinieblas creadas el primer día de la Creación fueron ocultadas para los impíos, tal como está escrito: ‘Y los impíos serán reducidos al silencio en sus tinieblas’. Y como a causa de las tinieblas el hombre terminaría pecando contra la ‘luz’, el Padre no quería asociarse a la creación del hombre de abajo. Por eso la Madre dijo al Padre: ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen’, es decir, de ‘luz’, ‘y a nuestra semejanza’, es decir, de luz pasiva, llamada ‘tinieblas’, que sirve de vestido a la luz activa, así como el cuerpo sirve de vestido al alma, tal como está escrito: ‘Me has revestido de piel y carne’”. Todos los compañeros de Rabbi Siméon sintieron una gran alegría y exclamaron: “¡Feliz nuestro destino, felices de haber sido juzgados dignos de oír estas palabras que nadie, hasta hoy, había oído todavía!”.
Rabbi Siméon comenzó de nuevo a hablar de esta manera:
Está escrito: «Vean que Yo soy Yo y que no hay Elohim conmigo». Rabbi Siméon exclamó: ¡Compañeros! Escuchen las palabras de una antigüedad remota que voy a revelarles, ahora que tengo autorización del Cielo para hablar. ¿Quién es el que dice: «Vean que Yo soy Yo»? Es el Supremo de todas las cosas supremas, es Aquel que es llamado la «Causa de todas las causas», es Aquel que hace surgir todas las causas seguidas de efectos, y sin el cual nada se hace y nada existe; es Aquel sin cuya autorización nada se hace en el cielo, como ya hemos indicado al interpretar las palabras: «Hagamos al hombre a nuestra imagen». Estas palabras indican en verdad que en la esencia divina hay dos hipóstasis que se hablaban entre sí en aquel momento. La segunda le dice a la primera: «Hagamos», porque no debe hacer nada sin la autorización y la palabra de la primera; del mismo modo, la primera no hace nada sin consultar a la segunda. Pero Aquel que es llamado «la Causa de todas las causas», Aquel que no tiene semejante ni arriba ni abajo, como está escrito: «¿A quién (mi) me harán semejante? ¿A quién me igualarán?, dice el Santo». Este, decimos, dijo: «Vean que Yo soy Yo y que no hay Elohim conmigo», es decir: «Vean que no hay ningún Elohim a quien haya consultado, como hizo Elohim para la creación del hombre». Todos los compañeros de Rabbi Siméon se levantaron y le dijeron: Maestro, permítenos interrumpirte en este punto. ¿No dijiste que la «Causa de las causas» le dijo a la primera hipóstasis, llamada Kether: «Hagamos al hombre»? Rabbi Siméon les respondió: Que sus oídos oigan lo que su boca pronuncia. No les dije que Aquel que es llamado la «Causa de todas las causas» sea el mismo que Elohim, ni tampoco les dije que Aquel que es llamado la «Causa de todas las causas» sea otro que Elohim. En la esencia divina no hay asociación ni número: todo es Uno en ella. La asociación que existe en la esencia divina es comparable a la que existe entre el macho y la hembra, que no son llamados más que uno, como está escrito: «Porque los llamé uno». Pero, en realidad, la esencia divina es una; no hay asociación ni número. Por eso Dios dijo: «Vean que Yo soy Yo y que no hay Elohim conmigo». Es decir: Elohim no está «conmigo», sino que Yo soy Elohim, y Elohim soy Yo. Todos los compañeros de Rabbi Siméon se levantaron, se postraron ante el Maestro y exclamaron: ¡Feliz el hombre a quien el Señor ha permitido revelar misterios que ni siquiera fueron revelados a los Ángeles.
Rabbi Siméon les dijo: Debemos terminar la interpretación de este versículo, porque encierra todavía muchos misterios. Está escrito: «Yo hago morir y yo hago vivir; yo hiero y yo curo; y nadie puede arrebatar nada de mi mano». Con las palabras: «Yo hago morir y yo hago vivir», la Escritura quiere decir que las Séphiroth que dan vida se encuentran al lado derecho del árbol sefirótico, y las Séphiroth que hacen morir se encuentran al lado izquierdo. Si estos dos lados no estuvieran unidos por medio de la Columna del medio, no habría justicia celestial, puesto que todo tribunal está compuesto por tres jueces reunidos.
Cuando las tres hipóstasis se constituyen en tribunal, la mano derecha se extiende para acoger a los penitentes. Esta mano es llamada, en el árbol sefirótico, «Jehová»; es la Shejiná, que es la mano derecha de Dios; se encuentra del lado de la Séfira llamada «Hésed». La mano izquierda se encuentra del lado de la Séfira llamada «Gueboura». La mano llamada Jehová en el árbol sefirótico pertenece a la Columna del medio. Cuando un hombre está arrepentido, esta mano se le tiende para salvarlo del rigor del tribunal. Pero cuando es «la Causa de todas las causas» la que juzga sola, entonces la Escritura dice: «Y nadie puede arrebatar nada de mi mano». Además, este versículo contiene tres veces la palabra «ani» (אני) (yo, o mí); por lo tanto, tres veces la letra Aleph y tres veces la letra Yod, letras contenidas en el nombre Jehová escrito con todas sus letras. Este versículo contiene además tres veces la letra Vav: «Va-ahayeh, va-ani, v’en», que también están contenidas en el nombre Jehová. Los colegas interpretaron la palabra Elohim de este versículo en el sentido de «Elohim aherim», es decir, los falsos dioses. Según esta interpretación, el significado del versículo es el siguiente: «Vean que Yo soy Yo», es decir, que Yo, el Santo, Bendito sea, soy la Shejiná, de la cual se dice «ani vaho», y Elohim no está conmigo, es decir, los demonios llamados Samaël y Nahasch no están conmigo; «Yo hago morir, y Yo hago vivir», es decir: es por medio de la Shejiná que hago morir a los culpables, y es por medio de ella que hago vivir a los justos; «y nadie puede arrebatar nada de mi mano», es decir: ningún poder puede arrebatar nada de las tres hipóstasis cuyos nombres se componen de catorce letras: Jehová, Elohénou, Jehová, letras que se transforman en: Couzou, Bemoucsaz, Couzou. Tal es la
verdad; y lo que hemos explicado más arriba acerca del Ser supremo, «Causa de todas las causas», es un misterio que aún no había sido revelado a ningún sabio ni a ningún profeta. Observen cuán misteriosos son los grados de la esencia divina; están envueltos en las Séphiroth, y las Séphiroth les sirven de carros; pero la esencia misma de estos grados es inaccesible al entendimiento del hombre; de ellos dice la Escritura: «Porque el que está en lo alto tiene a otro por encima de él, y hay otros que están por encima de ellos»; son luces resplandecientes superpuestas unas sobre otras, y las de las Séphiroth que reciben su luz de las Séphiroth superiores parecen oscuras en comparación con estas. Pero la «Causa de todas las causas» no tiene luz alguna que pueda brillar en su presencia, tan inmenso es su resplandor, y todas las luces parecen oscuras en su presencia.