Está escrito: «Bereschith», por el comienzo. Antes de todas las cosas, el Rey permitió la transformación del vacío en un éter transparente, fluido imponderable, semejante a la luz que emana de los cuerpos fosforescentes. Luego, por un misterio de los más secretos del Infinito, este fluido se metamorfoseó en un gas desprovisto de toda configuración aeriforme, ni blanco, ni negro, ni rojo, ni verde, ni de ningún color. Solo cuando Dios dio contornos a la materia hizo nacer esta variedad de colores que, en realidad, no existen en la materia, pues se deben únicamente a las modificaciones que experimenta la luz, según los cuerpos que ilumina. En la luz existe una onda que es la causa eficiente de la variedad de los colores en este bajo mundo. Así, por un misterio de los más secretos, el Infinito golpeó el vacío con el sonido del Verbo, aunque las ondas sonoras no se transmiten en el vacío. El sonido del Verbo constituía, por tanto, el comienzo de la materialización del vacío. Pero esta materialización habría permanecido siempre en estado de imponderabilidad si, en el momento de golpear el vacío, el sonido del Verbo no hubiera hecho brotar el punto centelleante, origen de la luz, que constituye el misterio supremo y cuya esencia es inconcebible. Por esta razón, el Verbo es llamado «Comienzo», pues es el origen de toda la creación.
Está escrito: «Los sabios brillarán como el resplandor del cielo, y los que hayan instruido a muchos en el camino de la justicia resplandecerán como las estrellas por toda la eternidad». La palabra «resplandor» (Zohar) designa la chispa que el Misterioso hizo brotar al golpear el vacío y que constituye el origen del universo, que es un palacio construido para la gloria del Misterioso. Esta chispa constituye, en cierto modo, la semilla sagrada del mundo. Este misterio se expresa en las palabras de la Escritura: «Y la semilla de la que deriva su existencia es sagrada». Así, la palabra «resplandor» (Zohar) designa la semilla que Él arrojó para Su gloria, puesto que la creación tiene por objeto la glorificación de Dios. Como un molusco del que se extrae la púrpura, revestida de su concha, la semilla divina está rodeada por la materia que le sirve de palacio, edificado para la gloria de Dios y el bien del mundo. Este palacio, con el que se ha rodeado la semilla divina, se llama «Élohim» (Señor). Tal es el sentido místico de las palabras: «Con el Principio creó Élohim», es decir, con ayuda del «resplandor» (Zohar), origen de todos los Verbos (Maamaroth), Dios creó «Élohim» (Señor). Que nadie se extrañe de que la Escritura haya empleado el término «creó» para designar la manifestación de Élohim, aunque este sea de esencia divina, pues la Escritura dice también: «Y creó Élohim al hombre a Su imagen». Con la palabra «resplandor» (Zohar), la Escritura designa al Misterioso llamado «Bereschith» (Principio), porque es el principio de todas las cosas. Cuando Moisés preguntó a Dios cuál era Su nombre, Él le respondió: «Ehïé ascher Ehïé» (= Yo soy el que soy). El nombre sagrado «Ehïé» figura a ambos lados, mientras que el nombre «Élohim» forma la corona, puesto que figura en el centro; pues «Ascher» es sinónimo de «Élohim», dado que el nombre «Ascher» está formado por las mismas letras que componen la palabra «Rosch» (cabeza, corona). «Ascher», que es lo mismo que «Élohim», procede de «Bereschith». Mientras la chispa divina permanecía encerrada en el palacio sublime, es decir, antes de manifestarse, no constituía ninguna particularidad propia que pudiera designarse en la esencia divina con nombre alguno; el Todo no formaba sino Uno, bajo el nombre de «Rosch». Pero cuando Dios creó, con ayuda de la semilla sagrada («Ascher»), el palacio de la materia, «Ascher» se dibujó en la esencia divina; solo entonces «Ascher» adoptó, en la esencia divina, la forma de una cabeza de corona («Rosch»), al estar situado en el centro (Ehïé ascher Ehïé). Ahora bien, la palabra «Bereschith» (בראשית) contiene la palabra «Rosch» (ראש), sinónimo de «Ascher»; forma las palabras «Rosch» y «Baïth» (בית), es decir, «Rosch» encerrado en un palacio («Baïth»). Por tanto, las palabras «Bereschith bara Élohim» significan: cuando «Rosch», sinónimo de «Ascher», sirvió de semilla divina para el palacio de la materia, fue creado «Élohim»; es decir, Élohim se dibujó en la esencia de Dios. Así como esta es el origen de toda fecundidad, también los sabios son fecundos. ¿Y de qué naturaleza es esta fecundidad? Es semejante a un punto que da origen a todas las letras. Cuando el punto centelleante, que es la semilla del palacio de la materia, se dibujó, el Todo adoptó la forma de tres puntos, representados por los puntos vocálicos: Holem (ֹ), Schoureq (ּ) y Hireq (ִ), que se funden unos en otros.
y no forman más que un único misterio. En el momento en que resonó el sonido del Verbo de Dios, también se manifestó la esencia generadora, que abarca todas las letras, desde la Aleph hasta la Thau, tal como está escrito: «Eth ha-schamaïm», donde la palabra Eth, compuesta por Aleph y Thav, designa la esencia generadora. De modo que el Verbo, que forma la semilla divina y es llamado «Ascher», se encuentra en medio, entre la esencia fecundante, el primer «Ehïé», y la esencia generadora, el último «Ehïé» («Ehïé ascher Ehïé»). La «luz» (Zohar) designa también la esencia generadora, que abarca todas las letras. Por eso la Escritura compara a los sabios con esa luz, porque ellos también abarcan toda la doctrina. Este es también el significado del versículo: «Escucha, Israel, Jéhova, Élohénou, Jéhova es uno». Estos tres nombres divinos designan los tres grados de la esencia divina expresados en el primer versículo del Génesis: «Bereschith bara Élohim eth ha-schamaïm». «Bereschith» designa la primera hipóstasis misteriosa; «bara» indica el misterio de la creación; «Élohim» designa la hipóstasis misteriosa que es la base de toda la creación; «eth ha-schamaïm» designa la esencia generadora. La hipóstasis «Élohim» forma el nexo entre las otras dos, la fecundante y la generadora, que nunca están separadas y no forman más que un Todo.
Elohim va seguido de la palabra «eth», porque es el principio y el fin de todas las cosas, semejante a la palabra «eth», compuesta de la primera y la última letra del alfabeto. Si se añade a la palabra «eth» la letra «hé», que forma el artículo de la palabra siguiente («ha-schamaïm»), se obtiene la palabra «Atha» (tú). A la hipóstasis llamada «Elohim» o «Atha» aluden las palabras de la Escritura: «Tú (Atha) das vida a todas las criaturas». Por eso la Escritura dice: «Eth ha-schamaïm v’eth ha-areç» (los cielos y la tierra), para indicar que la hipóstasis designada por la palabra «eth» y que sirve de nexo entre las otras dos hipóstasis, la fecundante y la generadora, sirve también de nexo entre los cielos y la tierra. «Eth» tiene en común con los cielos que es de esencia divina, y con la tierra, que es tan fecunda como ella; pues, de los tres elementos que el ojo percibe, el firmamento, la tierra y el agua, solo la tierra produce plantas y frutos. Lo que acaba de exponerse constituye el misterio supremo de la creación. Pero continuemos: «Bereschith» está formado por las letras que componen las palabras «bara schith» (creó seis), para aludir al misterio encerrado en las palabras de la Escritura «desde un extremo del cielo hasta el otro extremo del cielo». Pues hay seis direcciones celestes a las que corresponden las seis direcciones de aquí abajo; todas convergen en los tres puntos que representan la esencia divina y que, a su vez, no son más que uno. Este es el misterio encerrado en el nombre divino de cuarenta y dos letras.
Está escrito: «Los sabios brillarán como el resplandor del cielo». La Escritura compara a los sabios con los acentos bíblicos que sirven para el canto de las palabras. Así como las letras y los puntos vocálicos obedecen a los acentos que sirven para el canto y se pliegan a las exigencias de la melodía, como ejércitos que se ordenan bajo el mando de su rey —las letras, que no forman sino el cuerpo de las palabras, y los puntos vocálicos, que no constituyen sino su vida, están necesariamente sometidos a los acentos del canto, que son su alma—, del mismo modo los sabios animan, mediante su inteligencia, las letras y los puntos vocálicos. Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Los sabios hacen brillar, como el resplandor del cielo», es decir, hacen brillar, mediante su inteligencia, las letras y los puntos vocálicos, como la melodía, llamada «resplandor del cielo». La Escritura añade: «Y los que instruyen a muchos en el camino de la justicia brillarán como las estrellas por toda la eternidad». Con la palabra «estrellas», la Escritura designa los signos de puntuación que sirven para separar los miembros de una frase y que hacen inteligibles las palabras. La Escritura dice que los sabios que instruyen a muchas personas en el camino de la justicia, es decir, que las guían por los senderos secretos de la doctrina esotérica, arrojan sobre esta tanta claridad como los signos de puntuación, llamados «estrellas», arrojan sobre el texto. Así, los sabios son aquí abajo las columnas del palacio celestial; y es gracias a su inteligencia que los profanos pueden vislumbrar los esplendores del mundo celestial. La palabra «sabios» o «inteligentes» (maskilim) expresa también la idea de «benefactores», tal como está escrito: «Feliz el hombre que tiene inteligencia para con los pobres». La Escritura dice que los sabios hacen brillar los esplendores del cielo, pues, sin su enseñanza, ningún ojo podría vislumbrar sus bellezas. La Escritura añade: «Como el resplandor del cielo», es decir, como el resplandor del firmamento extendido sobre esos sabios, tal como está escrito: «Sobre las cabezas de la Hayà se veía extendido un firmamento que parecía un cristal resplandeciente y terrible de contemplar». La luz resplandeciente que Ezequiel vio en su visión sirve para iluminar la doctrina esotérica, y las cabezas iluminadas de la Hayà son los sabios a quienes el firmamento entrevisto por Ezequiel ilumina siempre, sin cesar.
Está escrito: «Y la tierra era thohou y bohou». La Escritura emplea un pretérito, «era», para indicarnos el estado primitivo de la creación. Cuando está en estado de nieve, el agua se confunde con la suciedad; al derretirse, la suciedad más visible se separa del agua, pero la fusión todavía no completa la clarificación. Solo bajo la acción de un gran fuego se separa por completo la suciedad del agua. «Thohou» designa a los demonios que constituyen la suciedad del mundo. «Bohou» designa la parte pura del mundo, liberada de los demonios. Al decir que la tierra era «thohou» y «bohou», la Escritura nos enseña que, al principio, la materia creada estaba en estado de «thohou», es decir, que el espíritu del demonio estaba tan confundido con la materia que formaban un solo cuerpo, como una bola de nieve que encierra suciedad.
Solo después, la parte pura de la materia fue separada de los demonios. Este estado de la materia recibe el nombre de «bohu». Pero ¿por la acción de qué poder se produjo esta clarificación? La Escritura responde: «Las tinieblas cubrían el abismo». Con la palabra «tinieblas», la Escritura designa el fuego sagrado que, aunque de origen celestial, no era sino nebuloso y oscuro en los tiempos primitivos de la creación. Por eso la Escritura dice: «Las tinieblas cubrían el abismo» (thehom); la palabra (thehom) está formada por las letras que componen la palabra «thohou», más la letra «m» (ovin = vin + û o d), para indicarnos que el fuego sagrado, aunque nebuloso, que dominaba en los tiempos primitivos de la creación, cubría a los demonios, designados por la palabra «thohou», así como la parte pura de la materia, designada por la letra «m». Para llegar a la clarificación completa de la materia, fue necesario que el Espíritu Santo, que procede de Elohim, vivo por toda la eternidad, se cerniera sobre la faz de las aguas. Por eso la Escritura dice: «Y el Espíritu de Elohim se cernía sobre la faz de las aguas». Después de que este espíritu soplara sobre el mundo, el espíritu de los demonios se separó de la materia, como la espuma que se retira de la superficie de los líquidos calentados. Así, el espíritu del demonio atravesó varias fases antes de ser dominado definitivamente. Al principio se manifestaba bajo la forma de un viento terrible que soplaba en torno a la santidad celestial; pues en un principio carecía de todo cuerpo y de todo color. En el momento de la creación, se confundió con la materia; la dominaba por completo y la hacía temblar bajo su dominio. Fue necesario entonces que se manifestara el fuego sagrado, aunque nebuloso, para que, por su acción, el espíritu del demonio se separara de la materia. Pero la purificación completa de la materia aún no se había realizado, y el espíritu del demonio todavía se interponía entre el cielo y la materia, para privar al hombre de la visión pura de Dios. Solo cuando el Espíritu Santo de Elohim se cernió sobre la faz de las aguas, el espíritu del demonio fue dominado por completo. Tal es el significado de la visión de Elías: «Al mismo tiempo pasó Jehová, y delante de Jehová sopló un viento violento e impetuoso, capaz de derribar montañas y quebrar rocas; Jehová no estaba en aquel viento». Este viento violento e impetuoso designa el espíritu del demonio antes de la creación. «Después del viento, hubo un temblor; Jehová no estaba en aquel temblor». Este temblor designa el espíritu del demonio después de la creación, confundido con la materia, que hacía temblar bajo su dominio. El mundo se encontraba entonces en estado de «thohou». Después del temblor, se encendió un fuego; Jehová no estaba en aquel fuego. Este fuego designa el fuego sagrado, aunque nebuloso, que separó el espíritu del demonio de la materia, pero que aún no la ha purificado por completo. Este fuego sagrado, llamado «tinieblas», transformó el mundo del estado de «thohou» al de «bohu». «Después de aquel fuego, se oyó una voz dulce y armoniosa. Elías, al oírla, se cubrió el rostro con su manto». Esta voz dulce y armoniosa designa el Espíritu Santo de Elohim que se cernía sobre la faz de las aguas. ¿Por qué sobre la faz de las aguas? Porque, cuando el mundo se encontraba en estado de «bohu», el espíritu del demonio se asemejaba a aquellas rocas que sobresalen del agua y que, ocultas bajo las olas mientras el mar está agitado, reaparecen por encima de la superficie de las aguas tan pronto como el mar se calma. Por eso la Escritura dice: «Y el Espíritu de Elohim se cernía sobre la faz de las aguas», es decir, tan pronto como se oyó la voz dulce y armoniosa, el Espíritu Santo de Elohim se cernió sobre la faz de las aguas y puso así a las rocas en la imposibilidad de salir del abismo en que las había relegado. Si la Escritura designa con el nombre de «tinieblas» el fuego sagrado, aunque nebuloso, que precedía en el mundo al Espíritu Santo de Elohim, es porque, entre los cuatro colores que se distinguen en el fuego —el negro, el rojo, el amarillo y el blanco—, predomina el negro. Así, la Escritura designa el fuego sagrado con la palabra «tinieblas», en primer lugar porque el fuego, debido al predominio de su
el color negro es la imagen de las tinieblas; y, luego, para indicarnos que el fuego sagrado solo parecía nebuloso porque cubría a la vez lo puro y lo impuro. Tal es también el sentido de las palabras de la Escritura: «Isaac, ya anciano, tenía los ojos oscurecidos, y llamó a Esaú», es decir, que fue porque Isaac abarcaba con su amor paternal a la vez el bien y el mal —siendo Esaú el símbolo del mal— por lo que sus ojos se oscurecieron y solo quedaron iluminados por una luz nebulosa, imagen de las tinieblas. Por eso también la Escritura designa el rostro de un avaro con la expresión «rostro tenebroso del malvado».
Por las palabras: «Y el Espíritu de Elohim se cernía sobre la faz de las aguas», la Escritura designa aquella voz suave y armoniosa que oyó Elías, según está escrito: «La voz de Jéhovah se hizo oír sobre las aguas»; esa voz es el Espíritu de Elohim. Mientras el mundo se encontraba en el estado de «thobou», Dios se manifestó bajo la hipóstasis Schadaï. Se manifestó bajo la hipóstasis Cebaoth cuando el mundo pasó del estado de «thohou» al de «bohou»; solo cuando las tinieblas desaparecieron por completo, Dios se manifestó bajo la hipóstasis de Elohim; y solo cuando se oyó la voz suave y armoniosa, el nombre Jéhovah quedó completo. Por eso, en la visión de Elías, la Escritura dice: «Jéhovah no estaba en el temblor»; era Schadaï. «Jéhovah no estaba en el fuego»; era Cebaoth. Pero después del fuego nebuloso, imagen de las tinieblas, Dios se manifestó bajo la hipóstasis de Elohim; y solo entonces se oyó la voz suave y armoniosa, que es el Espíritu de Elohim, y el nombre Jéhovah quedó completo. El nombre Jéhovah está formado por cuatro letras que son, en cierto modo, para la esencia divina lo que los miembros son para el cuerpo humano. Pero, dado que hay tres hipóstasis, esas cuatro letras son doce. Así pues, fue el nombre sagrado de doce letras el que se reveló a Elías en la caverna.
Está escrito: «Y Elohim dijo: Que se haga la luz». A partir de este versículo, la Escritura expone en detalle los misterios de la creación, que solo habían sido indicados de manera general en los versículos anteriores. La Escritura empieza indicando la creación de manera general; después expone en detalle las obras de la creación; y, al final, indica la creación de manera general. Esta especificación de las obras de la creación, precedida y seguida de una generalización, tiene por objeto aplicar al relato de la creación la regla hermenéutica según la cual, cada vez que en la Escritura se encuentra una especie precedida y seguida de un género (es decir, que la Escritura indica algo de manera general, lo especifica después y vuelve a generalizar al final), es la especie la que determina el género. La creación se realizó por voluntad del misterioso Infinito. Solo al referirse a la creación detallada de las obras se pronuncia por primera vez la palabra «verbo», como está escrito: «Y Elohim dijo: Que se haga la luz». Así pues, el Verbo aparece únicamente para la creación de los detalles, mientras que la creación de la materia en general se llevó a cabo antes de la manifestación del Verbo. Por eso no se encuentra en los dos primeros versículos del Génesis, donde se expone la creación de la materia en general, la palabra «Vayomer», «dijo». Aunque las palabras «Bereschith bara Élohim» significan: «Por el Verbo Elohim creó los cielos y la tierra», no se debe concluir, del hecho de que la materia haya sido creada por el Verbo, que este ya se hubiera manifestado antes de la creación. Ciertamente, existe desde toda la eternidad, pero solo se manifestó por primera vez cuando la materia hubo sido creada. Antes, el misterioso Infinito manifestaba su omnipotencia y su inmensa bondad mediante el misterioso Pensamiento, de la misma esencia que el misterioso Verbo, pero silencioso. El Verbo, manifestado en la época de la creación de la materia, existía antes en forma de Pensamiento; pues, si la palabra es capaz de expresar todo lo que es material, es impotente para manifestar lo inmaterial.
Por eso, la Escritura dice: «Y Elohim dijo» (va-yomer Elohim), es decir, Elohim se manifestó bajo la forma del Verbo; esta semilla divina, por medio de la cual se llevó a cabo la creación, acababa de germinar y, al transformarse de Pensamiento en Verbo, hizo oír un ruido que se oyó en el exterior. La Escritura añade: «Que haya luz» (yehi or); pues toda luz procede del misterio del Verbo. La palabra «yehi» se compone de tres letras: una yod al principio y al final, y una Hé en medio. Esta palabra es el símbolo del Padre y de la Madre celestiales, designados por las letras Yod y Hé, y de la tercera esencia divina que procede de las dos anteriores y está designada por la última yod de la palabra «yehi», letra idéntica a la primera, para indicarnos que las tres hipóstasis no son más que una. El Padre, designado por la primera Yod, es el dispensador de todas las luces celestiales. Cuando la materialización del vacío se llevó a cabo por el sonido del Verbo, designado por la Hé, la luz celestial se ocultó, pues era incompatible con la materia. El Verbo, por cuyo sonido tuvo lugar la creación de la materia, aún no estaba articulado, pues solo se manifestó para la creación de las diversas obras mencionadas en la Escritura. Cuando el Verbo se manifestó, se unió al Padre para dispensar la luz, que, incompatible con la materia mientras procedía únicamente del Padre, se volvió accesible a la materia desde que procedió del Padre y del Verbo. La primera Yod de la palabra «yehi» designa al Padre; la última Yod designa la luz celestial; esta yod fue colocada después de la Hé porque, para que la luz celestial que designa se volviera accesible a la materia, fue necesario que procediera del Padre y del Verbo: de la primera Yod y de la Hé. Como los tres puntos vocálicos designan también las tres hipóstasis divinas —el Holem, que designa al Padre; el Soureq, al Verbo; y el Hireq, a la Luz celestial—, se deduce que esta última hipóstasis procede de las dos primeras, con las cuales forma una sola. Por eso, la palabra «or» lleva el punto vocálico Holem, un punto suspendido sobre la letra sin tocarla, para indicarnos que, como la luz procedente del Padre, simbolizado por el punto vocálico Holem, era inaccesible a la materia, fue necesario que procediera del Padre y del Verbo. Antes de la manifestación del Verbo, la luz procedente del Padre formó siete letras, pero estas letras eran inaccesibles a la materia. Cuando apareció el fuego sagrado, aunque nebuloso, para transformar la materia del estado de «tholiou» al de «bohou», se formaron otras siete letras que, constituidas de luz pura como las anteriores, permanecían también inaccesibles a la materia. Solo cuando se manifestó el Verbo se formaron las otras ocho letras del alfabeto. El Verbo hizo accesibles las letras a la materia al hacer desaparecer la barrera que separaba a esta de la luz celestial. Por eso, la Escritura dice: «Y Elohim dijo: Que se haga el firmamento, y que separe las aguas de las aguas», es decir, que se establezca un límite entre la luz que reina arriba y la de abajo. Pues, al hacer accesible la luz celestial a la materia, el Verbo, designado por la palabra Elohim, no hizo que la materia pudiera recibir toda la luz celestial; le asignó ciertos límites. El firmamento que Elohim formó entre la materia y la luz celestial sirve de límite entre ambas: la materia puede subir hasta allí y la luz celestial puede descender hasta allí. Pero, además de ser un límite, el firmamento sirve de vínculo entre ambas; y gracias a este vínculo, ambas están unidas en Elohim. Como «El» se convirtió en «Elohim», resulta de ello una transposición de la luz celestial y la materia. La primera estaba al principio a la derecha de «El», y la segunda, a su izquierda. Pero, en cuanto «El» se convirtió en «Elohim», la materia quedó a su derecha y la luz celestial a su izquierda. Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «Y Elohim vio que la luz era buena; y separó la luz de las tinieblas». La hipóstasis que forma la Columna del medio en la esencia divina es buena, porque sirve de vínculo entre el mundo superior y el mundo de aquí abajo, y así hace completo el nombre de Jehová. Al conceder a las tinieblas de la materia la facultad de transformarse en luz hasta cierto límite, y al trazar ese mismo límite a la luz celestial, hasta el cual esta puede descender, Elohim formó así el vínculo entre el cielo y la tierra.
Está escrito: «Y Elohim llamó a la luz día». ¿Por qué la Escritura emplea el término «llamar»? Elohim hizo venir, es decir, hizo salir esa luz perfecta que emana de la hipóstasis del medio, hipóstasis que constituye la base del mundo y sobre la cual están fundados todos los mundos. De esa luz perfecta que emana de la Columna del medio está hecho el fundamento de Aquel que vive por toda la eternidad; esa luz constituye el «día» del lado derecho. La Escritura añade: «Y llamó a la oscuridad noche». Hizo venir, es decir, hizo salir del lado de la oscuridad una luz pasiva, como la luz de la luna visible durante la noche; esa luz pasiva es llamada «noche». Este misterio está encerrado en las palabras: «Mi señor, señor de toda la tierra». La luz de la Columna del lado derecho entra en la Columna perfecta del medio; la luz pasiva de la Columna del lado izquierdo también se concentra en la Columna del medio; así, la luz pasiva del lado izquierdo entra en contacto, en la Columna del medio, con la luz que emana del Punto supremo; y, unidas estas dos luces, de ellas sale el Verbo. Tal es el misterio simbolizado por los tres puntos vocálicos: Holem (•), Shoureq (•••) y Hireq (.). El Punto del medio constituye la semilla sagrada, sin la cual la fecundidad no sería posible. Así, mediante la unión de la luz activa del lado derecho con la luz pasiva del lado izquierdo, unión que se realiza en la Columna del medio, aparece la base del mundo, llamada «Todo», porque une todas las luces, las del lado derecho con las del lado izquierdo. La luz del lado izquierdo está hecha de reflejos, y de naturaleza semejante está hecha la luz pasiva de la luna; esta luz es llamada oscuridad porque procede de un cuerpo oscuro. Así, las dos luces de la esencia divina tienen esta particularidad: una, la luz activa, es masculina, y la otra, la luz pasiva, es femenina. Y cuando, unida en la Columna del medio, la luz masculina colma con su exceso de actividad la carencia formada por la pasividad de la luz femenina, se establece el equilibrio; y, siempre que se establece el equilibrio entre actividad y pasividad, este equilibrio deleita tanto al ser que da su excedente como al ser que lo recibe para colmar su pasividad; y de este deleite nace un tercer ser. Del mismo modo, la unión de las dos luces celestiales provocó una inmensa alegría; y de esta inmensa alegría emanó una tercera luz que constituye la base de los mundos y es llamada «Aumento» (Moussaph). De esta última luz emanan todas las potencias inferiores, todos los espíritus y todas las almas santas. Este es el misterio expresado en las palabras de la Escritura: «Jéhovah Çebaoth, Dios y señor de los espíritus, señor de toda la tierra». El día y la noche son la imagen de las luces celestiales. Mientras domina la luz, la oscuridad, que es pasiva, se mantiene apartada. Pero cuando, al final del día, la luz, debilitada, se une a la oscuridad en el crepúsculo, al establecerse el equilibrio, la noche ocupa el lugar del día. Por tanto, del vínculo entre el día y la noche, en el crepúsculo que constituye la semilla, nació el día siguiente; sin noche no habría día siguiente. La única diferencia entre las partes del día y las luces celestiales es esta: mientras que las partes del día llegan sucesivamente, el crepúsculo sucede al día, y la noche al crepúsculo, las tres luces celestiales se manifiestan simultáneamente. Pero como, para provocar la fecundidad, es necesario que la contribución del macho exceda la de la hembra, Elohim, que forma la Columna del medio, es de la misma esencia que la luz activa del lado derecho y la luz pasiva del lado izquierdo, pero participa más de la primera que de la segunda. Por eso la Escritura dice: «Y Elohim llamó», es decir, hizo venir de un lado la luz simbolizada por el día, esto es, la luz activa del lado derecho, y llamó, es decir, hizo venir del otro lado la oscuridad, esto es, la luz pasiva llamada «oscuridad», simbolizada por la noche; es decir, Elohim formó la Columna del medio, en la que se unieron la luz del lado derecho y la del lado izquierdo. Pero como Elohim participa más de la luz del lado derecho, la Escritura emplea la palabra «Vaïkra», «y llamó», para expresar el llamado que Elohim dirigió al día, mientras que emplea una palabra con dos letras menos, es decir, la palabra «Qara», para expresar el llamado que Elohim dirigió a la noche. En este misterio se encuentra la razón de las setenta y dos letras sagradas grabadas en la corona superior.
Está escrito: «Y dijo Elohim: Que haya un firmamento en medio de las aguas, y que separe las aguas de las aguas». Aquí, la Escritura expone la creación de manera detallada, para dar lugar a la regla hermenéutica relativa a la especie precedida y seguida por el género. El misterio de la separación de las aguas se explica de esta manera: la discordia venía del lado izquierdo, pues, mientras solo existía el lado derecho, la discordia era imposible. Pero, tan pronto como, al ponerse de relieve el medio, se formaron dos lados, uno derecho y otro izquierdo, este último dio lugar a la discordia, y de él emanó el infierno (el Gehinom). En su sabiduría, Moisés ya había visto esta discordia al estudiar la obra de la creación. En la obra de la creación, había discordia entre el lado izquierdo y el lado derecho, y fue el lado izquierdo quien la provocó. De esta discordia nació el infierno. Entonces, la columna del medio, simbolizada por el tercer día de la creación, se interpuso entre el lado derecho y el lado izquierdo, hizo desaparecer la discordia y unió a las dos partes adversarias. El infierno descendió abajo, y el lado izquierdo se confundió con el lado derecho, y así se realizó la paz perfecta. La disputa que, en el momento de la creación, el lado izquierdo planteó al lado derecho fue imitada en la disputa que Coré planteó a Aarón. Al penetrar en el misterio de la creación, Moisés se dijo: Me corresponde hacer desaparecer la discordia entre el lado derecho y el lado izquierdo imitando el procedimiento observado en el momento de la creación, es decir, interponiéndome entre las partes adversarias. Pero cuando, al encontrar una resistencia obstinada por parte del lado izquierdo, Moisés no pudo lograrlo, se dijo: Es seguro que la disputa que Coré planteó a Aarón no es de la misma naturaleza que la que, en el momento de la creación, el lado izquierdo planteó al lado derecho. Por eso, el lado de Coré, destinado a caer de nuevo abajo, en el infierno, lugar de discordias, jamás podía unirse al lado derecho. Al rechazar la paz propuesta por Moisés, Coré demostró que su disputa no tenía por objeto contribuir a la gloria del cielo; al contrario, se rebelaba contra la autoridad del cielo, y de este modo negaba la paz que, en el momento de la creación, fue establecida entre el lado izquierdo y el lado derecho por la Columna del medio, interpuesta entre las partes adversarias. Al ver que Coré negaba este misterio de la creación, Moisés se enfureció, tal como está escrito: «Moisés se enfureció mucho». Se enfureció por no haber podido lograr apaciguar la disputa, pero también por la negación del misterio de la creación manifestada por Coré. Por eso la Escritura añade la palabra «mucho» para indicar que la ira de Moisés tenía dos causas. Pues Coré lo negó todo, tanto la paz de arriba como la paz de abajo, tal como está escrito: «Cuando se rebelaron contra el Señor». Precisamente porque Coré negaba tanto la paz de abajo como la paz de arriba, persistió en su disputa. La disputa de Schamaï y de Hillel tenía por objeto la gloria del cielo y se parecía a la disputa que, en el momento de la creación, el lado izquierdo planteó al lado derecho. Por eso, el Santo, bendito sea, aprobó su disputa, lo que hizo que hubiera paz entre ellos. Por eso también sus obras les sobrevivieron, al igual que la obra de la creación. Pero Coré se rebelaba contra el cielo mismo al pretender que la paz entre el lado izquierdo y el lado derecho nunca se había establecido, y que el lado del infierno era tan poderoso como el lado derecho; por eso, al aferrarse al lado izquierdo, cayó en el infierno.
El siguiente misterio se encuentra en el libro de Adán: Cuando la luz pasiva del lado izquierdo, designada en la Escritura con la palabra «oscuridad», se unió a la luz activa del lado derecho, en la Columna del medio, numerosas legiones celestiales, creyendo que existía un antagonismo entre una luz y la otra, se declararon a favor de la luz del lado izquierdo y se dispusieron a rebelarse contra la luz del lado derecho. Cuando la Columna del medio hizo manifiesta la perfecta unidad de Dios, las legiones buenas abandonaron la lucha y se sometieron. Pero las legiones malas persistieron en su disputa y dieron origen al infierno. Como la disputa existía primitivamente incluso entre las buenas legiones celestiales, la discordia fue introducida en el mundo. Pero como,
Por otra parte, la querella primitiva de las buenas legiones no estaba inspirada por ningún sentimiento de rebeldía; la que esta introdujo en el mundo se le parece, en el sentido de que solo tiene por objeto la gloria del cielo y que, por consiguiente, siempre acaba por desaparecer, como la de las legiones celestes que le dieron origen. Pero en el mundo hay otro género de querella, nacida de la rebelión de las malas legiones celestes, que persistieron en su querella pese a la evidencia. Esta querella también se parece a la de las legiones celestes que le dieron origen, en el sentido de que se rebela contra el cielo y que, por consiguiente, nunca desaparecerá. Por estos dos géneros de discordia se distingue a los justos de los malvados; la discordia entre los justos siempre pertenece a la primera categoría, y la de los malvados, a la segunda. La querella de Coré estuvo inspirada por la ira y acabó por conducirlo al infierno, mientras que la querella entre Schammaï y Hillel tenía por motivo la gloria del cielo y acabó por desaparecer. Por eso dice la Escritura: «Y Elohim hizo el firmamento, y separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las que estaban sobre el firmamento», es decir, separó la discordia a la que dieron lugar las legiones celestes que permanecieron arriba de la discordia que las malas legiones celestes rechazadas al abismo introdujeron en el mundo; o, en otros términos, separó la querella motivada por el amor de Dios, como la querella entre Schammaï y Hillel, de la querella inspirada por el orgullo y la ira, como la querella de Coré. Este último género de querella siempre emana del lado izquierdo.
Aquí la Escritura emplea la palabra «separó» en «y separó las aguas», etc., y para la querella de Coré la Escritura emplea igualmente la palabra «separados» en «¿Les parece poca cosa que el Dios de Israel los haya separado de todo el pueblo?», y en otra parte la Escritura dice: «En aquella época Dios separó a la tribu de Leví». La Escritura nos indica así que la querella viene siempre del lado izquierdo, del mismo modo que la palabra que expresa la «Separación» solo se menciona en el Génesis a propósito de la creación del segundo día, símbolo del lado izquierdo. Uno podría preguntarse: puesto que la separación nació el segundo día de la creación, símbolo del lado izquierdo, ¿cómo es que fue la tribu de Leví, que es la tercera, la que provocó la querella? ¿No debería ser más bien la tribu de Simeón, que es la segunda? Pero la verdad es que la tribu de Leví, aunque en realidad era la tercera, a los ojos de Jacob no era sino la segunda. La fórmula litúrgica de la «Separación» que se recita al final del Sabbat tiene por objeto separar el espíritu que domina durante los días laborables del espíritu que reina el día del Sabbat. Al final del Sabbat, una parte de los malos espíritus sale del infierno con el deseo de apoderarse de los israelitas. Pero en el momento en que estos últimos recitan el versículo: «Y que la obra de nuestras manos sea afirmada por ti mismo», el mal espíritu del lado izquierdo se separa de ellos; y cuando, sosteniendo en la mano el mirto y la copa de vino, los israelitas recitan la fórmula litúrgica de la «Separación», el mal espíritu del lado izquierdo huye y regresa al «Scheol», su morada, que es también la morada de Coré y sus cómplices, tal como está escrito: «Descendieron vivos al Scheol, ellos y todos los suyos». Así como el descenso de Coré al Scheol no tuvo lugar antes de la separación de los israelitas, tal como está escrito: «Apártense de las tiendas de estos hombres impíos», del mismo modo el descenso de los
La rebelión de los ángeles contra su Maestro se produce después de que los israelitas hayan pronunciado, al final del Sabbat, la fórmula litúrgica de la «Separación»; pues el Scheol superior, donde arden eternamente los ángeles rebeldes, se parece al Scheol inferior, adonde descendió Coré; el Scheol de abajo está hecho según el modelo del de arriba. La Escritura dice: «Que haya un firmamento en medio de las aguas». La palabra «Élohim» está compuesta de «El» y «haïam», que significan «Dios» y «mar». Como la palabra «haïam» está formada por las mismas letras que la palabra «yamah», la Escritura nos indica con ello que toda discordia, simbolizada por el mar, viene de Dios cuando tiene por objeto la gloria del cielo; pues, al mezclarse «El» con «haïam», se obtiene «Élohim»; pero cuando la gloria de Dios no tiene parte alguna en la discordia, «El» se separa de «Élohim», y solo queda «yamah», que designa el gran océano cuyas profundidades ocultan el Scheol, morada de los malos espíritus. Cuando tuvo lugar la separación de las aguas, cesó la discordia; pues, al interponerse entre ellas, Élohim sirve de vínculo. Las aguas de arriba forman la parte masculina; las de abajo, la parte femenina. Las primeras se llaman «Élohim»; las segundas, «Adonaï»; las primeras están simbolizadas por la primera letra «Hé» del nombre sagrado Jehová, y las segundas, por la segunda letra «Hé». Para que se produjera la unión entre las aguas de arriba, llamadas por el nombre de «Élohim», y las de abajo, llamadas por el nombre de «Adonaï», Élohim se interpuso entre las aguas masculinas y las aguas femeninas y se constituyó en vínculo entre ellas. Aunque esta interposición tuvo lugar el segundo día de la creación, la discordia no cesó hasta el tercer día. Y es porque la discordia aún existía durante el segundo día de la creación que en ese día la Escritura no dice: «Y Dios vio que era bueno», como ocurre con todos los demás días de la creación. Como la obra del segundo día, es decir, el cese completo de la discordia, no se concluyó sino hasta el tercer día, la palabra «bueno» solo se emplea en el tercer día, cuando, al haberse interpuesto la letra «Vav» entre las dos letras «Hé» del nombre sagrado de Jehová, la unión del nombre sagrado y grabado llegó a ser perfecta. Esta interposición de Élohim entre las aguas de arriba y las de abajo está simbolizada por la separación de las aguas del Jordán, cuyas «aguas que venían de arriba se detuvieron en un mismo lugar, mientras que las de abajo fluyeron hacia el mar, para abrir, en medio, el paso a los israelitas». Para indicar la separación de las aguas, la Escritura repite cinco veces la palabra «firmamento», porque Aquel que vive por toda la eternidad las recorre y las dirige; pues, si la Columna del medio no se hubiera interpuesto entre ellas, la unión y, por consiguiente, la fecundidad de las aguas de arriba y de las de abajo nunca habrían podido producirse. Ahora bien, el tiempo necesario para que esta unión sea fecunda es de quinientos años, durante los cuales las aguas de arriba y las de abajo deben permanecer unidas al árbol de la vida, que les sirve de vínculo. Todas las aguas de la creación tomaron el curso y las direcciones que les trazó el árbol de la vida. Antes de proceder a la repartición de las aguas, primero hubo que unirlas, pues solo se reparte lo que está unido; así como David reunió primero todas las provisiones en sus manos y solo después procedió a repartirlas, según está escrito: «Y repartió entre toda aquella tropa de israelitas», etc., y en otro lugar: «Cuando ustedes se las dan, ellas las recogen», y finalmente está escrito: «Se levanta de noche y reparte el botín entre los miembros de su casa». Cuando en el mundo se produce una discordia que emana del lado izquierdo, la severidad celestial se hace sentir en el mundo; y las aguas del lado izquierdo, al transformarse en un elemento seco, desprovisto de toda humedad, dan origen a dos espíritus demoníacos, uno masculino y otro femenino, que engendran legiones de demonios para rodear a los causantes de esa mala discordia.
Estos dos demonios están simbolizados por el prepucio que hay que cortar mediante la circuncisión. Uno de estos espíritus se llama «Épheh» (Víbora), el otro «Nahasch» (Serpiente); ambos no forman más que uno. Después de unirse con Nahasch, Épheh da a luz a su descendencia al cabo de siete años de gestación. Aquí está también el misterio de los siete nombres que lleva el infierno, así como el Espíritu tentador. Así, todo lo que emana del lado izquierdo es una mezcla de bien y de mal; para que el bien sea puro, sin mezcla alguna de mal, es necesario que emane del lado que constituye la base del mundo, del nombre grabado de dieciocho letras, del que emanan el rocío de la gracia y todas las bendiciones de este mundo.
Está escrito: «Y Elohim dijo: Que las aguas que están debajo del cielo se reúnan en un solo lugar». Para expresar la idea de reunión, la Escritura emplea la palabra «iqavvou», que también significa: «sean trazadas a cordel». Con la palabra «las aguas», la Escritura designa los grados sefiróticos que conducen al palacio superior donde reside el Punto supremo, que encierra en sí al macho y a la hembra. ¿Y quién es? Es Aquel que vive por toda la eternidad. La Escritura habla de las aguas debajo del cielo, lo que designa los grados sefiróticos que emanan de la segunda letra «Hé» del nombre sagrado de Jehová. Y como, para llegar hasta el Punto supremo, hay que pasar por los grados sefiróticos que emanan tanto de la primera letra «Hé» como de la segunda, la Escritura se sirve de la palabra «iqavvou», que contiene dos letras «Vav» para corresponder a los grados sefiróticos de la primera y de la segunda letra «Hé». El sentido de la Escritura es, pues, este: Cuando los grados sefiróticos hayan sido trazados a cordel, es decir, cuando se hayan seguido en el orden establecido, se vislumbrará el Punto supremo, oculto a todas las miradas; esto es lo que la Escritura entiende por la expresión «en un solo lugar», es decir, siguiendo los grados sefiróticos, se llega a ese lugar supremo donde todo está unido y, por consiguiente, donde todo no es más que Uno.
Está escrito: «En aquel día el Señor será “Uno”, y Su nombre será “Uno”». La Escritura habla de dos unidades, una arriba y otra abajo. Arriba, la unidad de Aquel que vive por toda la eternidad es manifiesta, puesto que allí está concentrado todo lo que existe arriba y abajo. Pero, como la esencia Divina solo es visible a través de los grados sefiróticos, el espíritu puede extraviarse por la variedad de las Séphiroth y creer que existe alguna separación en la esencia suprema. Pero este error solo puede producirse mientras el grado supremo de las Séphiroth permanezca oculto aquí abajo; pues, en cuanto ese grado sea revelado, la unidad de la esencia divina será tan manifiesta abajo como arriba. Tal es el sentido de la Escritura: «En aquel día el Señor será Uno y Su nombre será Uno», es decir, la esencia Divina será tan manifiestamente Una abajo como lo es arriba. Tal es también el sentido de la Escritura: «y vi al Señor», y en otro lugar: «y vieron al Dios de Israel», y en otro lugar: «apareció la gloria del Señor», y en otro lugar: «la gloria del Señor se apareció a todos», y también: «y como el arcoíris en una nube en un día de lluvia, así es la luz que brilla alrededor de la gloria del Señor», es decir, del mismo modo que la luz del arcoíris solo en apariencia está compuesta de diversos colores, así la luz de los grados sefiróticos que rodea el Punto supremo es única. Tal es el misterio de las palabras de la Escritura: «y que aparezca la tierra»; con la palabra «tierra» (Yabascha), se entiende a Aquel que vive por toda la eternidad.
La Escritura dice: «He puesto Mi arco en las nubes». Con el término «arco», la Escritura designa el grado sefirotico «Malcouth». «He puesto Mi arco», es decir, lo puse desde la creación del mundo. En un día nublado en que aparece el arcoíris, el lado izquierdo se prepara para rebelarse. Entonces aparece la Gloria de Dios. Pero, como el lado izquierdo persiste en su deseo de preeminencia, le sucede lo que dice la Escritura: «Y Raquel tuvo grandes dolores de parto». El ángel Miguel se encuentra a un lado del grado sefirotico supremo, el ángel Rafael a otro lado y el ángel Gabriel a un tercer lado. De ahí provienen los tres colores principales que se distinguen en el arcoíris: el blanco, el rojo y el verde. Así como la pupila está rodeada de círculos de diversos colores, así también la imagen de la
ZOHAR, I. — 18 b
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La Gloria de Dios está rodeada por los tres colores principales mencionados, que no son sino el reflejo de la única Luz suprema designada por las palabras: «Jehová Elohénu Jehová». Estos tres grados superiores de luz están ocultos e invisibles y forman una sola unidad en lo alto. Los tres colores principales mencionados del arcoíris simbolizan, por su diversidad pese a su unidad, la unidad de la Luz suprema; el blanco, el rojo y el verde corresponden a los tres grados misteriosos de la Luz suprema. La unidad de estos tres grados abajo está contenida en el versículo: «Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por toda la eternidad», mientras que la unidad de estos tres grados en lo alto está contenida en el versículo: «Escucha, Israel, Jehová, Elohénu, Jehová es Uno». La Unidad de abajo está formulada según el modelo de arriba. Por eso la Escritura emplea la palabra «iqqavou», que deriva de la palabra «qav», que designa el cordel, para indicar la simetría que existe entre la unión de abajo y la de arriba. El versículo que contiene la unidad de arriba está compuesto por seis palabras, y el versículo que contiene la unidad de abajo también está compuesto por seis palabras. Ahí se percibe el cordel de la luz transparente, tal como está escrito: «¿Quién midió las aguas en el hueco de Su mano?». Tal es el sentido de las palabras: «Que las aguas sean trazadas» (Iqqavou ha-maïm). Aquí se expresa el misterio del cordel del Creador de los mundos: «Yod, ligado, Vav, Hé; Qadosch, Qadosch, Qadosch». Tal es el sentido de las palabras: «Que las aguas sean trazadas», es decir, que los nombres «Jehová» y «Çebaoth» se unan en el misterio contenido en el nombre antes mencionado; entonces «toda la tierra estará llena de la Gloria de Dios». Entonces también «aparecerá el suelo», es decir, el misterio grabado en el nombre que expresa la unidad: «Couzou bemoucsaz couzou».
La Escritura dice a continuación: «Que la tierra produzca hierba y pasto, etc.». Después de que las aguas celestiales fueron reunidas en
Un solo lugar, de Él brotó una luz resplandeciente que dio origen a numerosas legiones sagradas, que componen el ejército de los hijos fieles, creados con el fin de cumplir fielmente las misiones de su Maestro. Este misterio está expresado en las palabras de la Escritura: «Él produce el heno para las bestias». (Behemá.) Es «Behemá» quien se agazapa sobre mil montañas y para quien crece el heno todos los días. La palabra «heno» (hacir) designa a los ángeles creados el segundo día de la creación, que fueron creados únicamente para una misión determinada y están destinados al alimento de esa «Behemá», pues el fuego consume el fuego. Las palabras: «Y la hierba para el servicio del hombre» designan a los ángeles llamados «Ophanim, Hayoth y Cheroubim», cuya misión es hacer llegar a su Maestro las obras de los hombres, como los sacrificios y las oraciones, pues son esas obras las que la Escritura entiende por las palabras: «El servicio del hombre». Estos ángeles llamados «hierba» también tienen la misión de procurar a los hombres cuyas obras han sido aceptadas lo que necesitan; pues son estos ángeles quienes hacen llegar al mundo el alimento y todos los medios de subsistencia, como está escrito: «Para sacar el pan de la tierra». Tal es el sentido de las palabras de la Escritura: «Hierba que lleva semilla». La Escritura no habla de «heno» (hacir) que lleve semilla, porque los ángeles llamados «heno» (hacir) o «césped» (desché) están destinados a ser consumidos por el fuego sagrado, mientras que los ángeles llamados «hierba» (éseb) fueron creados para beneficio del mundo. Por eso la Escritura dice únicamente de la hierba «que lleva semilla». Todos estos ángeles recibieron de su Maestro la misión de proporcionar abundantemente a los hombres los medios de subsistencia en este mundo y de hacer que sean bendecidos con las bendiciones de lo alto.
La Escritura dice: «Los árboles frutales que llevan fruto...» La repetición de la palabra «fruto» indica el macho y la hembra. Así como un árbol frutal es fecundado por un árbol frutal, también la hembra es fecundada por el macho. ¿Quiénes son estos machos y hembras entre los ángeles? Son los ángeles llamados «Cheroubim» y «Thimroth». ¿Qué significa Thimroth? Son los ángeles que ascienden en el humo de los sacrificios; por eso se los llama «Thimroth aschan» (columnas de humo). Estos ángeles son útiles para el hombre. No ocurre lo mismo con los ángeles llamados «hierba» (hacir), que están destinados a ser consumidos, tal como está escrito: «He aquí el Behèmoth que hice contigo; comerá el hacir como el buey». La Escritura dice: «Árboles frutales que llevan frutos», es decir, ángeles con figuras de machos y hembras. Aunque las figuras de los ángeles se parecen a la del hombre, no todas son iguales; así, los ángeles mencionados tienen figuras grandes provistas de barbas, mientras que los «Cheroubim» tienen pequeñas figuras de niños. La Escritura dice: «Tenían figura de hombre», es decir, figura de un hombre adulto, que es la síntesis de todas las figuras, puesto que lleva la impronta del santo Nombre, grabado en cuatro letras que corresponden a los cuatro puntos cardinales del mundo: Este, Oeste, Sur y Norte. El ángel Miguel se encuentra al Norte, y todas las caras de los ángeles están vueltas hacia él. La Escritura dice que los ángeles tenían figuras de hombre, figuras de león, figuras de buey y figuras de águila. Con el término «figuras de hombre», la Escritura se refiere a las figuras del macho y la hembra juntos, pues, sin esta unión, el nombre de «hombre» no se aplica a un individuo. También es la figura de hombre, compuesta de macho y hembra, la que está grabada en el carro de Dios, rodeado de varias decenas de millares de ángeles, tal como está escrito: «El carro de Dios está rodeado de varias decenas de millares de ángeles (schinan)». Con la palabra «schinan», la Escritura designa las cuatro figuras de los ángeles: la primera letra de la palabra forma la inicial de la palabra «schor» (figura de buey); la segunda letra forma la inicial de la palabra «néscher» (figura de águila); la tercera letra forma la inicial