no significa «en el desierto», sino «por el Verbo», tal como está escrito: «Tu Verbo (midbarekh) es agradable», y en otro lugar: «Porque ustedes no comprenden ni las advertencias que vienen del Oriente y del Occidente, ni las que vienen del Verbo (mi-midbar) sobre las montañas». Del mismo modo, las palabras «Olâ min ha-midbar» significan: «Olâ» está hecho de «Midbar», es decir, el Verbo (Midbar) se convirtió en Holocausto (Olâ). Pues, viniendo de la boca de Dios, el Verbo se introduce entre las alas de la madre y, al salir de allí, desciende sobre la cabeza del pueblo santo. El descenso de la madre por medio del Verbo se realiza gracias a las alabanzas dirigidas al cielo. Cuando el hombre se levanta por la mañana, debe bendecir a su maestro; en cuanto abre los ojos, debe bendecirlo. Los piadosos de la antigüedad procedían de la siguiente manera: colocaban junto a ellos un recipiente con agua y, al despertar, se lavaban las manos, se ponían a estudiar la doctrina y decían la oración que acompaña al estudio. Cuando canta el gallo, es decir, a medianoche, el Santo, bendito sea, se encuentra en el paraíso en compañía de los Justos, y conviene bendecirlo en ese momento. Pero está prohibido bendecirlo mientras las manos estén sucias e impuras. Esto no se aplica solamente a la hora de medianoche, sino a todas las horas; pues, cuando el hombre duerme, su alma lo abandona, y, privado de su alma, aparece un espíritu impuro que se adhiere a sus manos y las ensucia. Por eso está prohibido bendecir a Dios mientras no se las haya lavado. Este precepto se aplica incluso durante el día, cuando el hombre no duerme y, por consiguiente, el alma no abandona el cuerpo para que el espíritu impuro pueda adherirse a él: esto ocurre cuando el hombre se encuentra en un lugar sucio. Pues, al salir de un lugar así, está prohibido bendecir a Dios o recitar una sola palabra de la Escritura sin haberse lavado las manos, aunque estas no hayan tocado nada impuro. ¡Ay de los hombres que desprecian estas cosas, porque no conocen la elevación de su Maestro ni saben sobre qué se sostiene este mundo! Pues hay un espíritu maligno en cada lugar sucio; este espíritu se complace en la suciedad y se adhiere a los dedos del hombre que pasa por allí.
Rabbi Siméon dice: Quien se divierte durante los días festivos sin dar la parte a Dios es un avaro; Satanás lo odia, presenta una acusación contra él y lo saca del mundo. ¡Cuán terribles son los castigos que esperan a un hombre así! Se da la parte a Dios divirtiendo al pobre según los medios de cada uno. Pues, durante los días festivos, el Santo, bendito sea, viene a visitar a Sus vasijas rotas, y cuando ve que estas carecen de lo necesario, se compadece de ellas y vuelve al cielo, decidido a aniquilar el mundo. Entonces las almas de los Justos llegan ante Dios y Le dicen: Señor del Universo, Tú eres llamado en la Escritura «Compasivo y Clemente»; ¡ten piedad de Tus hijos! Dios les responde: ¿Acaso la misericordia no es el único fundamento sobre el cual establecí el mundo, tal como está escrito: «El mundo se edifica sobre la misericordia»? Luego los Ángeles celestiales Le dicen a Dios: Señor del Universo, aquí hay alguien que come, se sacia y tiene medios para hacer el bien a los pobres, pero no lo hace. En seguida se presenta el acusador y, tras pedir permiso para actuar, se pone a perseguir al culpable. ¿Qué hombre en el mundo ha superado al patriarca Abraham en bondad hacia todas las criaturas? Y, sin embargo, esto es lo que nos enseña la tradición: El día del banquete de Abraham está descrito en la Escritura en estos términos: «Y el niño creció, y fue destetado, y Abraham hizo un gran banquete el día en que fue destetado». Abraham invitó a ese banquete a todos los grandes hombres de la época. En cada banquete, nos enseña la tradición, desciende un ángel acusador para averiguar si el anfitrión ha enviado primero una parte de los manjares a la casa de los pobres y si ha...
invitó a su mesa. Si la respuesta es afirmativa, el ángel acusador se aparta de la casa y no entra en ella; en caso contrario, sube al cielo y presenta una acusación contra el anfitrión. El día en que Abraham invitó a los grandes hombres de la época, el ángel acusador se presentó a su puerta disfrazado de pobre; pero nadie le prestó atención. Abraham estaba ocupado atendiendo a sus invitados, reyes y grandes hombres, mientras Sara amamantaba a los hijos de todos aquellos que no creían que acababa de dar a luz; pues muchas personas sostenían que Isaac era un niño encontrado en la calle y llevado a casa de Sara. Por eso, todos los que no lo creían llevaron a sus hijos para que Sara los amamantara en su presencia. Por eso la Escritura dice: «¿Quién habría de creer que alguna vez se pudiera decir a Abraham que Sara amamantaría hijos?». La Escritura habla de varios hijos. Fue en el momento en que el ángel acusador estaba a la puerta cuando Sara pronunció estas palabras: «Dios me ha hecho motivo de risa». Enseguida, el ángel acusador se presentó ante el Santo, bendito sea, y le dijo: Señor del Universo, llamas a Abraham «Mi amigo»; sin embargo, acaba de celebrar un banquete sin reservarte parte alguna, pues no dio nada a los pobres ni siquiera Te ofreció el sacrificio de una tórtola; además, Sara ha dicho que Te has burlado de ella. El Santo, bendito sea, respondió al ángel: ¿Qué hombre hay en el mundo tan caritativo como Abraham? Pero el acusador no se dio por satisfecho hasta que obtuvo la promesa de que todo aquel banquete pronto se vería perturbado. Por eso, poco después de aquel banquete, Dios ordenó a Abraham que ofreciera a Isaac en holocausto y decretó la muerte de Sara, que sobrevino a consecuencia del espanto que sintió al enterarse de la orden de Dios relativa al sacrificio de su hijo. Todas estas penas tuvieron como única causa la falta de caridad hacia los pobres.
Rabbi Siméon abrió una de sus conferencias de esta manera: Está escrito: «Entonces Ezequías volvió el rostro hacia la pared y oró al Señor». ¡Reparen en cuán grande es el mérito de quien estudia la doctrina, y cuán superior es esta a todas las obras! Quienquiera que se consagre al estudio de la doctrina no teme nada, ni de los seres celestiales, ni de los seres terrenales, ni de ninguno de los males que afligen a los hombres, puesto que está unido al árbol de la vida, que lo instruye todos los días. Pues la doctrina enseña al hombre a caminar por la senda de la verdad; le enseña cómo volver al Maestro, para apartar los males que Él ha decretado. Por eso conviene que el hombre se consagre al estudio de la doctrina día y noche y nunca se aparte de ella, tal como está escrito: «Medítala día y noche». Quienquiera que descuide el estudio de la doctrina o lo abandone es tan culpable como si se separara del árbol de la vida. Reparen en que el versículo citado, relativo a la oración de Ezequías, nos sirve de advertencia. Cuando, por la noche, el hombre se acuesta, debe someter de todo corazón el reino del cielo y confiar su alma a la custodia de Dios; si obra así, será protegido de las visiones impuras, y ningún espíritu maligno tendrá poder sobre él. Y por la mañana, cuando el hombre se levanta, debe bendecir a su Maestro, entrar en Su casa, postrarse con mucho recogimiento y luego hacer su oración. También debe pedir consejo a los santos patriarcas, tal como está escrito: «Y, confiando en la abundancia de Tu misericordia, entraré en Tu casa; me postraré ante Tu santo palacio, en Tu temor». La tradición nos enseña lo siguiente: El hombre nunca debe entrar en la casa de oración sin haber consultado previamente a Abraham, Isaac y Jacob, quienes instituyeron las oraciones que se dirigen al Santo, bendito sea. Por eso está escrito: «Y, confiando en la abundancia de Tu misericordia, entraré en Tu casa»; estas palabras designan a Abraham; «me postraré ante Tu santo palacio» designa a Isaac; «en Tu temor» designa a Jacob. La invocación de los patriarcas debe tener lugar antes de entrar en la casa de oración, tal como está escrito: «Y me dijo: Israel, tú eres mi siervo, y Yo me glorificaré en ti».
Rabbi Pinhas solía frecuentar a Rabbi Rehoumaï, que vivía a orillas del mar de Genesaret. Rabbi Rehoumaï era un gran hombre. Abrumado por los años, perdió la vista. Dijo a Rabbi Pinhas: «Al haber oído decir que el hijo de Jochaï, nuestro colega, poseía una perla preciosa, sentía deseos de verla. Despedía una luz resplandeciente, semejante a la del sol cuando, por la mañana, al salir de su vaina, ilumina el mundo. Esta luz desciende del cielo a la tierra, e iluminará a todo el mundo hasta el día en que el Anciano de los días se siente en el trono, tal como debe cumplirse. El custodio de esta perla, cuya luz iluminará a todo el mundo, es de mi familia; ¡dichosa tu suerte! Parte, pues, hijo mío, parte en busca de esta perla que ilumina el mundo, pues la hora te es propicia».
Rabbi Pinhas se despidió de Rabbi Rehoumaï y se embarcó en un navío en compañía de otros dos hombres. Al ver dos pájaros que planeaban en el aire sobre las aguas del mar, les gritó: «Pájaros, pájaros, ustedes que atraviesan los mares, ¿pueden indicarme dónde se encuentra el hijo de Jochaï?». Tras una breve pausa, prosiguió: «Pájaros, pájaros, vayan y tráiganme esa información». Alzando el vuelo, los pájaros se alejaron. Al poco tiempo, Rabbi Pinhas vio regresar a los pájaros, uno de los cuales llevaba en el pico una nota en la que estaban escritas estas palabras: «El hijo de Jochaï ya salió de la cueva con Rabbi Éléazar, su hijo».
Al llegar entonces adonde estaba Rabbi Siméon y encontrarlo cambiado y con el cuerpo cubierto de llagas, Rabbi Pinhas se puso a llorar con Rabbi Siméon, a quien dijo: «¡Qué desgraciado soy al encontrarte en tal estado!». Rabbi Siméon respondió: «¡Qué feliz soy de que me hayas visto en tal estado, pues si no me hubieras visto en semejante estado, yo no sería lo que soy!». Rabbi Siméon pronunció entonces una disertación sobre los mandamientos de la ley, demostrando que los mandamientos que el Santo, bendito Sea, prescribió a los israelitas se encuentran todos resumidos en la historia del Génesis. Esta fue su disertación:
Al llegar entonces adonde estaba Rabbi Siméon y encontrarlo cambiado y con el cuerpo cubierto de llagas, Rabbi Pinhas se puso a llorar con Rabbi Siméon, a quien dijo: «¡Qué desgraciado soy al encontrarte en tal estado!». Rabbi Siméon respondió: «¡Qué feliz soy de que me hayas visto en tal estado, pues si no me hubieras visto en semejante estado, yo no sería lo que soy!». Rabbi Siméon pronunció entonces una disertación sobre los mandamientos de la ley, demostrando que los mandamientos que el Santo, bendito Sea, prescribió a los israelitas se encuentran todos resumidos en la historia del Génesis. Esta fue su disertación:
Está escrito: «Al principio creó Dios». Estas palabras resumen el primer mandamiento, llamado «el temor del Señor»; pues el temor del Señor se designa en la Escritura con la palabra «principio», como está escrito: «El principio de la Sabiduría es el temor del Señor», y en otro lugar: «El temor del Señor es el principio de la Sabiduría». Se llama «principio» porque es la puerta que da acceso a la fe y porque es el fundamento sobre el que reposa el mundo. Hay tres clases de temor del Señor, de las cuales dos son censurables y solo una es digna de elogio. Hay hombres cuyo temor del Señor no tiene otro motivo que el deseo de conservar la vida de sus hijos y protegerlos de una muerte prematura, o bien el temor al sufrimiento corporal o a las pérdidas de dinero. El temor del Señor motivado por tales razones no es meritorio. Hay otros hombres que temen al Santo, bendito sea, porque tienen miedo de los castigos de este mundo y de las penas del infierno. Estas dos clases de temor del Señor no son meritorias. El único temor meritorio es el del hombre que teme a su Señor porque Él es grande y todopoderoso, porque es la raíz de todos los mundos y porque, a Sus ojos, todo lo que existe es nada, como está escrito: «Todos los habitantes de la tierra son ante Él como nada». Cuando el temor del Señor es de esta naturaleza, tiene por efecto apresurar la hora en que, así como en el cielo, se cumplirá la voluntad de Dios en las regiones inferiores llamadas «temor».
Al pronunciar estas palabras, Rabbi Siméon exclamó entre lágrimas:
Me cuesta hablar y me cuesta guardar silencio. Si hablo, los malvados sabrán cómo servir a su Maestro. Y, si guardo silencio, privaré a mis colegas del conocimiento de este hecho: así como en las regiones superiores hay temor de Dios, también abajo hay un temor malo. El hombre cuyo temor del Señor está motivado por el miedo a las penas cae en poder de los demonios, que se convertirán en sus verdugos. Tal temor no se llama temor del Señor, sino temor del mal. Por eso la Escritura especifica cuál es el temor que constituye el principio de la Sabiduría: el temor del Señor. En el primer versículo del Génesis está resumido este mandamiento, que es la base de todos los demás. Quien observa este mandamiento llega a observar todos los demás; y quien lo infringe infringirá todos los demás, puesto que constituye la puerta de entrada de todos los mandamientos. Por eso está escrito: «Be-reschith», es decir, «con el principio», que es el verdadero temor del Señor: «Creó Dios los cielos y la tierra». Quien viola uno (la ley del temor) viola los mandamientos de la ley, y su castigo está designado por las palabras: «Y la tierra era thohou y bohou; y las tinieblas cubrían la faz del abismo; y el espíritu de Dios planeaba sobre las aguas». En este versículo se indican los cuatro tipos de pena capital que se infligen a los culpables. La palabra «thohou» designa la pena de estrangulación, tal como está escrito: «El cordel de thohou». La palabra «bohou» designa la pena de lapidación, porque las piedras se hunden en el gran abismo para castigar a los culpables. Las palabras «y las tinieblas» designan la
«pena de la combustión, como está escrito: «Y cuando escucharon Su voz de en medio de las tinieblas y vieron la montaña toda en llamas», y un poco más adelante: «Hemos escuchado Su voz de en medio del fuego». Vemos, pues, que la Escritura identifica estas dos palabras, «fuego» y «tinieblas». Las palabras «y el espíritu de Dios se cernía sobre las aguas» designan la pena de la decapitación por la espada, porque el viento de tempestad es una espada afilada que arde, como está escrito: «Y, después de expulsarlo, puso querubines delante del jardín del Edén, que hacían centellear una espada de fuego, para guardar el camino que conducía al árbol de la vida». Ahora bien, esta espada de fuego lleva el nombre de «Espíritu». Esta pena está destinada al castigo de los culpables que han violado los mandamientos de la Ley. Después de resumir el mandamiento del temor del Señor, llamado «comienzo», mandamiento que abarca todos los demás, la Escritura pasa a los siguientes.
El segundo mandamiento está íntimamente ligado al del temor del Señor y nunca se separa de él; es el amor perfecto del que el hombre debe estar colmado hacia su Maestro. ¿Y cuál es el amor perfecto? Es el amor a la perfección, que es llamado el gran amor, tal como está escrito: «Camina delante de Mí y sé perfecto», es decir, sé perfecto en tu amor. Por eso está escrito: «Y Dios dijo: Que se haga la luz». Con la palabra «luz», la Escritura designa el amor perfecto, que es el amor a la perfección. Este mandamiento concierne, pues, al amor del que el hombre debe estar colmado hacia su Maestro. Interrumpiendo la conferencia de Rabbi Siméon, Rabbi Éléazar exclamó: Padre mío, he oído una definición del amor perfecto. Rabbi Siméon le respondió: Hijo mío, expón tu definición mientras Rabbi Pinhas está presente, pues él practica el amor perfecto. Rabbi Éléazar dijo: El amor perfecto es aquel que se manifiesta en dos circunstancias diferentes; pues el amor que no se manifiesta por igual en esas dos circunstancias no es un amor que merezca el nombre de perfecto. Por eso se ha enseñado que el amor del Santo, bendito sea, se manifiesta en dos circunstancias.
diferentes. Hay hombres que aman a Dios porque Él les ha concedido riqueza, larga vida, descendencia masculina, autoridad sobre sus enemigos y éxito en sus empresas. Esos mismos hombres odiarían a Dios si la rueda del destino girara y se vieran abrumados por las desgracias. Un amor así a Dios no es meritorio. El amor perfecto es el que se manifiesta por igual en ambas circunstancias diferentes: en la aflicción y en la alegría. Por eso, la tradición nos enseña que hay que amar a Dios incluso cuando Él nos quita la vida. Por eso también la luz derramada en el momento de la creación fue ocultada enseguida. Cuando quedó oculta, apareció el rigor; y los dos contrarios se reunieron para que hubiera perfección (al amar a Dios a pesar de Su rigor); en esto se manifiesta el amor. Al oír estas palabras de Rabbi Éléazar, Rabbi Siméon lo abrazó; Rabbi Pinhas hizo lo mismo y, después de bendecirlo, exclamó: En verdad, el Santo, bendito sea, me ha conducido aquí, pues me había sido anunciado que un miembro de mi familia posee una perla preciosa cuya luz, al cabo de cierto tiempo, llegará a iluminar el mundo entero. Retomando el hilo de su discurso, Rabbi Éléazar dijo: Evidentemente, el mandamiento del temor al Señor no puede separarse de ningún otro mandamiento, y mucho menos del del amor perfecto; pues, así como el amor al Señor debe manifestarse incluso cuando uno está abrumado por las desgracias, del mismo modo el temor al Señor debe practicarse incluso cuando uno está colmado de riquezas, goza de una salud floreciente, tiene descendencia masculina y vive en la abundancia. Por eso está escrito: «Bienaventurado el hombre que siempre teme», es decir, aquel cuyo temor al Señor está incluido en el amor. Quien es objeto del rigor (quien es desdichado) debe estar animado por el temor y temer a su Amo, pero no endurecer su corazón. Por eso está escrito: «El que endurece su corazón caerá en la desgracia», es decir, en la otra alternativa llamada desgracia. Así, el temor está asociado a ambas alternativas e incluido en ellas; y esto es el amor perfecto. Por eso, la Escritura añade: «Pero el que tiene el corazón endurecido caerá en el mal».
Rabbi Siméon continuó su conferencia de la siguiente manera: El tercer mandamiento consiste en reconocer que hay un Dios todopoderoso y señor del universo, proclamar cada día Su unidad en las seis direcciones celestiales y hacer de ellas una unidad, diciendo las seis palabras del Shemá; además, al pronunciarlas, hay que manifestar la intención de cumplir la voluntad celestial. Al recitar este versículo, hay que hacer énfasis en la palabra «uno», prolongando la voz durante el tiempo que se tarda en pronunciar seis palabras. Por eso la Escritura dice: «Que las aguas de debajo del cielo se reúnan en un solo lugar», es decir, que las aguas de los ríos que se reúnen todas en el océano, pese a las direcciones opuestas de sus corrientes, sirvan de testimonio de la unidad de las seis direcciones celestiales. Hay que hacer énfasis en la letra final de la palabra «Éhad»; la letra «d», cuyo valor numérico es cuatro, indica las cuatro direcciones de los ríos que dan testimonio de la unidad de las seis direcciones celestiales. Por eso, en este pasaje, la letra «d» de la palabra «Éhad» es más grande que las demás letras. La Escritura añade: «Y que aparezca la tierra firme», es decir, que la letra «d», símbolo de la tierra firme, demuestre la unidad de las seis direcciones celestiales. Pues las direcciones opuestas que presenta la afirmación de la unidad de las seis direcciones se reducen, en efecto, a solo tres: la dirección sur es la prolongación de la del norte, la del oeste, de la del este, y la de abajo, de la de arriba. Quedan, pues, tres direcciones aparentemente opuestas: las del norte al sur, del este al oeste y de arriba abajo. Ahora bien, según su posición, la letra «d» representa estas tres direcciones y, sin embargo, no forma más que una unidad. Después de dar testimonio de la unidad de las seis direcciones celestiales, el hombre debe proclamar también la unidad de las de abajo, mediante la recitación de otro versículo compuesto igualmente de seis palabras: «Bendito sea el nombre glorioso de Su reino por toda la eternidad». Al reconocer la unidad de las tres direcciones simbolizadas por la letra «d», el hombre caminará por la «tierra firme», fecunda en frutos y árboles. Por eso está escrito: «Dios llamó a lo seco tierra». La unidad de abajo queda atestiguada por la tierra, que le complace por completo. Por eso se dice dos veces acerca de la tierra: «Dios vio que era bueno», una vez por la unidad de arriba y otra por la unidad de abajo. Constituida así, la tierra podía producir frutos y flores, como debía.
El cuarto mandamiento consiste en reconocer que Jehová (Dios) es Elohim (Señor), como está escrito: «Reconozcan, pues, en este día, y que esta verdad quede grabada para siempre en su corazón, que Jehová es Elohim». Es, por tanto, deber del hombre reconocer que Elohim y Jehová no son más que uno y no constituyen ninguna dualidad. Este misterio se resume en las palabras de la Escritura: «Que se hagan lumbreras (M’oroth) en el firmamento de los cielos». La Escritura designa las dos esencias divinas (Jehová y Elohim), que no forman más que una sola y no presentan ninguna dualidad. La palabra «lumbreras» (M’oroth) está escrita sin «vav», lo que indica un singular, para decirnos que las dos no son más que una unidad indivisible. Así como la luz vista a través del prisma parece estar compuesta de blanco y de colores oscuros, aunque en realidad es una sola, del mismo modo las esencias divinas no forman más que una unidad.
Este es también el verdadero sentido de la columna de humo blanco durante el día y de la columna de fuego durante la noche, que marchaban delante de Israel en el desierto. Estas dos columnas eran el símbolo de las dos esencias divinas, que corresponden al día y a la noche; y una se confunde con la otra para iluminar el mundo, tal como explicamos anteriormente las palabras: «Para que iluminen la tierra». En esto consiste el pecado de la primera serpiente. Esta proclamó la unidad abajo y la diversidad arriba. Con esta doctrina atrajo sobre los hombres los males que padecen, pues el hombre debe, por el contrario, proclamar la separación abajo y la unidad arriba; es decir, debe proclamar la unidad de la luz celestial de colores variados y la distinción entre la esencia de Dios y las cosas materiales que forman el lado malo, es decir, el lado accesible a los demonios. Por eso, el hombre debe reconocer la unidad absoluta de Élohim y de Jehová; y cuando haya reconocido esta verdad, el demonio desaparecerá también de este mundo material y no tendrá poder alguno ni siquiera aquí abajo. Tal es el misterio encerrado en las palabras: «Y las que brillan en el firmamento del cielo». Así como las meninges envuelven el cerebro, los demonios, que son la muerte, envuelven la luz. La palabra «luz» (Or) es el símbolo de la unidad, en el sentido de que las letras que la componen están en orden alfabético (primero K, después i y, por último, n); mientras que la palabra «muerte» (Moth) (mû) es el símbolo de la separación, porque el orden alfabético está invertido en la disposición de las letras que la componen (primero û, después i y, por último, n). Ahora bien, la palabra «M’oroth» está compuesta de dos palabras: «Or» y «Moth». Si se suprimen de la palabra «M’oroth» las letras que forman la palabra «Or», que designa la luz y simboliza la unidad, solo queda la palabra «Moth», que designa la muerte y simboliza la separación. Con estas letras Eva fue causa del mal en el mundo, como está escrito: «Y la mujer juzgó que era bueno». Tomó las letras de M’oroth al revés, y quedaron mm. Estas dos letras se llevaron consigo la taw, y así fue como ella causó la muerte en el mundo.
Interrumpiendo el discurso de Rabbi Siméon, Rabbi Éléazar le dijo: Padre mío, hemos aprendido por tradición que, cuando la letra «m» quedó sola —pues la letra «v», que es el símbolo de la vida, se apartó de ella por sí misma—, Eva añadió «th», tal como está escrito: «Y tomó», y más adelante: «Y dio a su marido». Así se formó la palabra «moth», que designa la muerte. Para curarse del pecado original, basta con añadir a esta palabra la letra «a» (k), cuyo valor numérico es uno, símbolo de la unidad de las esencias divinas, para formar la palabra «Emeth», que significa verdad. Rabbi Siméon le dijo: Bendito seas, hijo mío, pues así, en efecto, nos ha sido transmitida la explicación de esta palabra.
El quinto mandamiento se encuentra resumido en este versículo: «Que las aguas produzcan espíritus vivientes». Este versículo contiene tres mandamientos: uno, consagrarse al estudio de la doctrina; otro, poner en práctica las palabras divinas: «Crezcan y multiplíquense»; y, por último, el tercero, proceder a la circuncisión al octavo día después del nacimiento del niño y quitarle el prepucio. El quinto mandamiento consiste, pues, en consagrarse al estudio de la doctrina esotérica, profundizar en ella y progresar cada día. Porque el hombre que se consagra al estudio de la doctrina esotérica se ennoblece gracias al alma adicional con que el cielo lo provee, como está escrito: «Espíritus vivientes», es decir, espíritus que emanan de la región celestial llamada «viviente» (Hayâ). El hombre que no cultiva la ciencia esotérica carece del alma santa adicional; la santidad de lo alto no reposa sobre él. Es la voz del hombre que estudia la doctrina la que hace descender el alma viviente que emana de la región celestial llamada «viviente» (Hayâ); y, gracias a ella, el hombre se vuelve igual a los ángeles, como está escrito: «Bendigan al Señor, ustedes que son Sus ángeles», es decir, los
hombres que estudian la doctrina y que son llamados «sus ángeles» en la tierra. Por eso dice la Escritura: «Y las aves que vuelan sobre la tierra». En efecto, hemos aprendido que los hombres que, durante su vida en la tierra, estudiaron la doctrina, serán provistos por el Santo, bendito sea, de alas como las de las águilas, con cuya ayuda recorrerán la tierra, tal como está escrito: «Los que esperan en el Señor encontrarán fuerzas siempre nuevas; tomarán alas y volarán como las águilas». Las palabras de la Escritura: «Y las aves que vuelan sobre la tierra» significan, pues, que el hombre que se consagra al estudio de la doctrina esotérica, llamada «aguas», será provisto de un alma santa suplementaria que emana de la región celeste, llamada «viviente». Por eso David dijo: «Crea en mí, oh Dios, un corazón puro», es decir, abre mi corazón, oh Dios, al estudio de Tus misterios, y así: «Crea en mí un espíritu firme», es decir, favorecéme con el alma santa suplementaria.
El sexto mandamiento se refiere a la práctica de las palabras divinas: «Crezcan y multiplíquense». Quien practica el precepto de «crezcan y multiplíquense» contribuye a que las aguas del río celestial fluyan siempre sin agotarse jamás y vayan a llenar el océano. Pues, cada vez que nacen hijos, almas
Gracias a estas almas nuevas, las legiones celestiales aumentan. Por eso dice la Escritura: «Que las aguas produzcan espíritus vivientes», es decir, que las aguas del río celestial, que nace en la alianza santa y eterna, produzcan siempre, lo que equivale a decir que sus aguas fluyen siempre sin secarse jamás, y esto gracias a los espíritus vivientes, o, en otras palabras, gracias a las almas nuevas, creadas en el momento del nacimiento de los niños. La Escritura añade: «Y aves que vuelan sobre la tierra», porque, en el momento en que el alma recién creada atraviesa la región celestial llamada «viviente» (Hayâ), la acompañan varios ángeles; y cuando desciende a la tierra, la acompañan esos ángeles que la siguieron desde el momento en que fue separada del árbol celestial. ¿Cuántos ángeles acompañan a cada alma? Dos, uno de los cuales está a la derecha y el otro a la izquierda. Si el hombre es digno, estos ángeles son sus guardianes, como está escrito: «Porque Él ha ordenado a sus ángeles que te guarden en todos tus caminos». Si el hombre es indigno, estos ángeles se convierten en sus acusadores. Rabbi Pinhas dice: El número de ángeles que protegen al hombre cuando es digno es de tres, como está escrito: «Si un ángel protector, elegido entre mil, defiende la equidad del hombre,...» Las palabras «si un ángel» designan al primer ángel; «protector», al segundo; y «elegido entre mil, defiende la equidad del hombre», al tercero. Rabbi Siméon dice: Los ángeles protectores son cinco, pues la Escritura añade: «...Tendrá compasión de él, y dirá». «Tendrá compasión de él» designa a un cuarto ángel; «y dirá» designa a un quinto. Rabbi Pinhas dijo a Rabbi Siméon: Tus palabras son inexactas, pues las palabras «Tendrá compasión de él» designan al Santo, bendito sea, ya que solo a él está reservada la compasión. Rabbi Siméon le respondió: Tienes razón. Quien se abstiene de cumplir el precepto de «crezcan y multiplíquense» disminuye —si se permite expresarlo así— la figura celestial, centralizadora de todas las figuras, detiene el curso del río celestial y mancilla la alianza santa. A los hombres que obran así se refieren las palabras de la Escritura: «Saldrán para ver los cadáveres de quienes pecaron contra Mí». La Escritura dice «contra Mí» porque este pecado es contra dios mismo. El alma de tal hombre jamás entrará en el vestíbulo del paraíso y será rechazada del mundo celestial.
El séptimo mandamiento consiste en circuncidar a los niños varones al octavo día de su nacimiento y en quitar la impureza del prepucio. Pues la región celestial llamada «viviente» (Hayá), de donde emanan las almas, constituye la octava de las regiones celestiales; por eso, todo niño varón debe ser circuncidado únicamente al octavo día de su nacimiento. Los recién nacidos cuyas almas, en lugar de emanar de la región celestial llamada «viviente» (Hayá), proceden de las regiones de los demonios, mueren dentro de los ocho días de su nacimiento. Tal es el sentido de estas palabras: «Que las aguas produzcan espíritus vivientes». En el libro de Enoc se describe la configuración del río celestial cuyas aguas constituyen la semilla sagrada de las almas. Este río tiene la forma de la letra Yod; por eso, la carne santa está marcada con la misma letra. La Escritura añade: «Y ave que vuela sobre la tierra». Estas palabras aluden a Elías, que atraviesa el espacio en cuatro vuelos para asistir a cada circuncisión. Antes de la operación, hay que instalar un trono para Elías y destinarlo a Él verbalmente, diciendo: «Este es el trono de Elías»; de lo contrario, Él no acude. La Escritura añade luego: «Dios creó los grandes peces». Estas palabras aluden a los dos peces, macho y hembra, llamados Leviatán. Estos dos peces son el símbolo de la forma masculina y femenina que se manifiesta en toda la obra de la creación. Ahora bien, la circuncisión consiste también en dos operaciones: cortar el prepucio, emblema del macho, y dejar al descubierto el glande, emblema de la hembra. Las palabras «y todo ser viviente que se mueve» aluden al signo sagrado con que están marcados todos los niños que poseen almas emanadas de la región llamada «viviente» (Hayá), como se ha dicho anteriormente. Las palabras «Que las aguas produzcan según su especie» aluden al signo de la letra Yod, que es el símbolo de la configuración del río celestial, fuente de todas las almas, y que constituye el sello sagrado y puro de los israelitas en este mundo, para que haya una distinción entre el lado santo y el lado de los demonios, que es profano. Así como los israelitas están marcados para que haya una distinción entre ellos, que son santos, y los paganos, cuyas almas emanan todas de los demonios, que son profanos, del mismo modo el ganado y las aves de los israelitas están marcados para distinguirlos de los de los paganos. ¡Feliz el destino de los israelitas!
El octavo mandamiento consiste en amar al converso que viene a circuncidarse para entrar bajo las alas de la Shejiná; pues ella acoge bajo sus alas a todos los que se apartan del lado de los demonios para venir a ella, según está escrito: «Que la tierra produzca seres vivientes según su especie». La Escritura quiere indicarnos que las almas de los conversos no volverán al camino de los demonios.
Por eso la Escritura dice «según su especie». Pues cada una de las alas de la Shejiná comprende varios compartimentos; el ala derecha contiene dos que sirven de paso a las almas de los israelitas cuando, después de separarse del cuerpo, ascienden para regresar a la región celestial llamada «viviente». El ala izquierda encierra otros dos, destinados a «Amón» y «Moab». De estos dos compartimentos emanan las almas que reciben los convertidos. Todas las almas, tanto las que emanan de la región celestial llamada «viviente» (Hayá) como las que proceden de debajo de las alas de la Shejiná, son designadas con el nombre de «espíritus vivientes»; solo que estas últimas son de una especie distinta. Por eso la Escritura, al hablar de las almas de los convertidos, dice: «según su especie»; pues estas almas, al ser de una especie distinta, después de separarse del cuerpo solo llegarán hasta debajo de las alas de la Shejiná, pero no más allá. Mientras que las almas de los israelitas, que emanan del propio cuerpo del árbol celestial, regresarán a él después de separarse de los cuerpos. A este misterio aluden las palabras de la Escritura: «Y ustedes serán una tierra de delicias», es decir: la región a la que regresarán las almas de los israelitas será mucho más deleitosa que aquella donde descansan las almas de los convertidos. Por eso Israel es llamado «Hijo amado», porque Dios le ha dado una parte mejor que a los convertidos. Los israelitas también son llamados: «A quienes llevo en mi seno, a quienes guardo en mis entrañas», porque las almas de los israelitas regresan, después de separarse de los cuerpos, al interior del propio árbol celestial, de donde emanan y de donde nunca volverán a salir. Pero las almas de los convertidos no tienen ninguna parte del árbol celestial, y con mayor razón no volverán a entrar en él; solo tienen una parte de las alas, y nada más; por eso no llegarán más allá de debajo de las alas de la Shejiná. La Escritura habla de los convertidos sinceros; son las almas de estos las que llegarán a la morada celestial que acabamos de indicar. Por eso la Escritura dice: «Que la tierra produzca espíritus vivientes según su especie», es decir, la parte que corresponderá en el cielo a las almas de los convertidos será inferior a la de las almas de los israelitas. Y la Escritura añade: «Los animales, los reptiles y las bestias de la tierra según sus especies», es decir, así como los animales difieren unos de otros, aunque todos estén animados por un mismo soplo de vida, del mismo modo las almas humanas difieren unas de otras, aunque todas emanen del cielo.
El noveno mandamiento es compadecerse del pobre y darle alimento, tal como está escrito: «Hagamos al hombre a nuestra semejanza». La Escritura emplea el plural: «Hagamos», para indicarnos que la creación del hombre fue obra de las dos esencias divinas, simbolizadas por el macho y la hembra. «A nuestra imagen» significa los ricos; «a nuestra semejanza» significa los pobres; pues el macho es la riqueza, y la hembra, la pobreza. Ahora bien, así como las dos esencias divinas no forman más que una, porque una protege a la otra, la hace semejante a sí y la colma de beneficios, así también entre los hombres, aquí abajo, el rico y el pobre, símbolos del macho y de la hembra, no deben formar más que uno, dándose uno al otro y haciendo
el bien mutuo. La Escritura añade: «Y que gobierne sobre los peces del mar, las aves del cielo, las bestias, toda la tierra y todos los reptiles que se mueven sobre la tierra». En el libro del rey Salomón hemos visto el siguiente misterio: Quien asiste a un pobre por un sentimiento de compasión conservará siempre en su rostro el sello que llevaba el rostro del primer hombre. Mientras el hombre lleve en su rostro la huella de Adán, impondrá respeto a todos los animales del mundo, tal como está escrito: «Que todos los animales de la tierra y todas las aves del cielo sientan terror y tiemblen ante ustedes». Pues esta es la única ley que el Creador impuso a todos los animales, y que estos observan instintivamente: temer a todo hombre que lleve en su rostro el sello que llevaba el rostro de Adán. Mientras el hombre se compadezca del pobre, conservará este sello en su rostro. ¿De dónde lo sabemos? Lo sabemos por Nabucodonosor. Aunque tuvo el sueño que todos conocemos, no le ocurrió ningún mal y el sueño no se cumplió mientras practicó obras de misericordia con los pobres; pero en cuanto dejó de socorrerlos, sucedió lo que expresan las palabras de la Escritura: «Apenas el rey había pronunciado esta palabra, se oyó esta voz del cielo, etc.», es decir, el sello de Adán fue borrado de su rostro y dejó de ser hombre. Por eso la Escritura emplea la palabra «hacer» para expresar la creación del hombre, tal como está escrito: «Hagamos al hombre», para indicarnos que, a fin de conservar la huella del primer hombre, hay que ser caritativo, pues la palabra «hacer» expresa la caridad, tal como está escrito: «El nombre del hombre con quien he hecho hoy es Booz».