Zohar I, Preliminares (fol. 7a-9b)

« …y elevados», sepan que el Maestro, semejante a una figura de colores que resalta sobre el fondo de un tapiz, acaba de subir a Su trono. Suban, pues, al cielo y reúnanse. En ese mismo instante, los viajeros oyeron una voz fuerte y poderosa producida por las ramas de los árboles, que hizo oír estas palabras de la Escritura: «La voz del Señor quebranta los cedros». Rabbi Éléazar y Rabbi Abba se postraron y fueron presa de un gran temor; se levantaron precipitadamente y se marcharon de allí, sin oír nada más.
Después de dejar aquella montaña, continuaron su camino. Al llegar a la casa de Rabbi Yossé, hijo de Rabbi Siméon, hijo de Laqounya, encontraron allí a Rabbi Siméon, hijo de Jochaï. Sintieron una gran alegría, y Rabbi Siméon, a su vez, se mostró encantado. Rabbi Siméon les dijo: «Estoy seguro de que durante su viaje han sido testigos de milagros y han disfrutado de la visión de maravillas celestiales. Pues, mientras ustedes viajaban, me dormí y vi en sueños a Banaïas, hijo de Joïada, en su compañía; lo vi enviarles, por medio de un anciano, dos coronas para que se adornaran con ellas. Es cierto que el Santo, bendito sea, se encontraba en su camino. Además, aunque no hubiera tenido este sueño, habría podido adivinar lo que les había sucedido por la alteración de sus rostros».

Rabbi Yossé dijo a Rabbi Siméon: «Tus palabras son justas, pues un sabio vale más que un profeta». Entonces Rabbi Éléazar vino a apoyar la cabeza sobre las rodillas de su padre. Le contó todo lo que le había sucedido. Rabbi Siméon, presa del temor, se puso a llorar y exclamó: «Está escrito: “Señor, he oído Tu palabra y he sido presa del temor”». Este versículo fue pronunciado por Habacuc en el momento en que, después de haber visto la muerte, fue resucitado por Elíseo. ¿Por qué se llamaba Habacuc? Por las palabras de Elíseo, quien dijo a la sunamita: «Dentro de un año, en este mismo tiempo, abrazarás a un hijo». Ahora bien, abrazar se expresa en hebreo con la palabra «Habach»; de ahí el nombre del profeta Habacuc. El profeta Habacuc era, pues, hijo de la sunamita, y si lleva el nombre de «Habacuc», que es una forma plural, es porque fue abrazado dos veces, primero por su madre y luego por Elíseo, tal como está escrito: «Puso su boca sobre su boca».

Rabbi Siméon continuó: «Encontré en el libro del rey Salomón el siguiente pasaje: “En el momento de morir, el hijo de la Sunamita fue privado de los setenta y dos nombres sagrados de Dios, que están grabados en cada hombre vivo y se borran a la hora de la muerte. Así, los setenta y dos nombres sagrados de Dios, que estaban grabados en el niño desde el momento en que su padre lo había engendrado, se esfumaron en el instante de su muerte. Al abrazar al niño muerto, Eliseo grabó de nuevo en su cuerpo los setenta y dos nombres sagrados de Dios; eso fue lo que lo hizo resucitar. Las letras que componen estos nombres sagrados son doscientas dieciséis, y todas ellas fueron grabadas por el aliento de Eliseo. Por eso le dio el nombre de ‘Habaqouq’, cuyas letras tienen el valor numérico de doscientas dieciséis. Por eso el profeta Habacuc exclamó: ‘Señor, he oído Tu palabra y me he sobrecogido de temor ante Ti’, es decir: he oído lo que debo gustar en este mundo y he temblado. Queriendo orar por sí mismo, dijo: ‘Señor, haz que la obra de la que he sido testigo se cumpla durante su vida’, es decir, durante la vida terrenal de Aquel que es el principio de la vida de todas las generaciones pasadas y futuras y sin el cual no hay vida”».

Después de recitar este pasaje del libro del rey Salomón, Rabbi Siméon se puso a llorar, diciendo: «Después de lo que acabo de oír, yo también tiemblo ante el Santo, bendito sea». Levantó las manos por encima de su cabeza y exclamó: «¡Cuán grande fue el favor celestial del que ustedes fueron objeto al mirar cara a cara a Rab Hammenouna, el Viejo, esa lámpara de la doctrina esotérica, mientras que el cielo no me juzgó digno de ese favor!».
Rabbi Siméon, postrándose rostro en tierra, tuvo una visión. Vio a Rab Hammenouna, el Viejo, quien, moviendo montañas, corría hacia el palacio del Rey Mesías para iluminarlo con sus luces. Rab Hammenouna, el Viejo, le dijo a Rabbi Siméon: «Maestro, en este mundo serás vecino de los maestros de la doctrina, sentado ante el Santo, bendito sea».
Desde ese día, Rabbi Siméon llamó a Rabbi Éléazar, su hijo, y a Rabbi Abba con el nombre de «Peniel», a causa de las palabras de la Escritura: «Jacob dio a aquel lugar el nombre de Peniel, diciendo: He visto a Dios cara a cara».

Está escrito: «En el comienzo», y así inició Rabbi Hiyâ una de sus conferencias: La Escritura dice: «El comienzo de la “Sabiduría” es el temor del Señor; todos los que obran conforme al temor del Señor y a la “Sabiduría” están llenos del espíritu saludable; su alabanza subsiste por todos los siglos». ¿Por qué dice la Escritura: «El comienzo de la “Sabiduría” es el temor del Señor», cuando debería haber dicho: «El final de la “Sabiduría” es el temor del Señor», puesto que solo se llega al temor de Dios al final de la “Sabiduría”? La Escritura habla aquí de la «Sabiduría suprema», a la que solo se llega después del temor de Dios, como dice el versículo: «Abranme las puertas de la “Justicia”, para que entre por ellas y dé gracias al Señor». Y la Escritura añade: «Esta es la puerta del Señor»; pues quien no pasa por la puerta nunca llegará ante el Rey celestial, que está oculto y es misterioso. Para llegar allí hay que pasar por varios palacios, elevados unos sobre otros, provistos de numerosas puertas con cerraduras, de modo que, para llegar a la «Sabiduría suprema», hay que pasar por el temor de Dios, que es la puerta que da acceso a ella. Y he aquí el significado de «Be» Reschith: hay dos (Beth = dos) Reschith, dos comienzos unidos entre sí. Son dos puntos, uno oculto y el otro visible y conocido. No hay separación entre ellos; por eso se emplea el singular «Reschith». Y todo es uno: el temor de Dios y la Sabiduría suprema, como dice el versículo: «Y sabrán que Tu nombre Jéhova es el único». ¿Por qué llama la Escritura a la primera puerta «el temor del Señor»? Porque forma el árbol del bien y del mal: cuando el hombre lo merece, el árbol es bueno; de lo contrario, es malo.

Por eso, la puerta del temor se encuentra en ese lugar, y es la puerta que da acceso a todos los bienes del otro mundo. Con la expresión «Espíritu salvador», la Escritura designa estas dos puertas, que no forman más que una sola. Rabbi Yossé dice: Es el árbol de la vida, que no contiene más que el Bien, sin ninguna mezcla de mal. Y es precisamente por la ausencia del mal que la Escritura emplea la palabra «Tob», que quiere decir «bueno», para indicarnos que está exento de todo mal. La Escritura dice: «Todos los que obran conforme al temor del Señor y a la Sabiduría». Alude a quienes dan fe a las palabras del Señor, que dijo: «Haré una alianza eterna, según la misericordia prometida a David». Todos los que sostienen el estudio de la Tora —si es lícito expresarse así— obran. Los que se consagran al estudio no obran, puesto que estudian. Solo de quienes la sostienen se dice que obran. Y por eso la Escritura añade al final: «Su alabanza subsiste por todos los siglos»; es decir, que el trono de Dios subsiste sobre sus cimientos por toda la eternidad.

Rabbi Siméon dedicaba al estudio de la doctrina esotérica toda la noche en que la esposa celestial se une a su esposo celestial; pues, como se ha enseñado, todos los miembros del palacio de la esposa celestial deben pasar con ella toda la noche y conducirla al día siguiente bajo el dosel nupcial, junto a su esposo, y alegrarse con ella. Deben dedicar la víspera de la unión celestial al estudio del Pentateuco, de los Profetas, de los Hagiógrafos, a las explicaciones de los versículos y a los misterios; pues la ciencia esotérica constituye, en cierto modo, las joyas de la esposa celestial. Ella y sus doncellas, que permanecen a su alrededor, se alegran toda la noche; y al día siguiente, ella se dirige bajo el dosel nupcial, rodeada de ellas, llamadas justamente «las invitadas de la boda». En el momento en que la esposa se dirige bajo el dosel nupcial, el Santo, bendito sea, saluda a las compañeras de la esposa, las bendice y las adorna con coronas trenzadas por la esposa; feliz es el destino de las compañeras de la esposa.

Rabbi Siméon y sus colegas cantaron himnos y pronunciaron palabras que encerraban ideas nuevas sobre la doctrina esotérica. Entonces, dirigiéndose a sus colegas, Rabbi Siméon exclamó: Hijos míos, ¡dichosa su suerte!, porque mañana la esposa celestial no acudirá bajo el dosel nupcial sino acompañada de ustedes, pues se han regocijado con ella en la víspera de la unión. Todos ustedes quedarán inscritos en el libro celestial; y el Santo, Bendito sea, los colmará de setenta bendiciones y los adornará con coronas del mundo superior.

Después, Rabbi Siméon comenzó: Está escrito: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, etc.». Este versículo ya ha sido interpretado por nosotros de cierta manera; pero aún encierra un sentido anagógico. En el momento en que la esposa celestial se prepara para acudir al día siguiente bajo el dosel nupcial, se adorna con coronas celestiales resplandecientes de luz, en compañía de los doctores que se regocijan con ella durante toda la noche, así como ella se regocija con ellos. Al día siguiente, ¡cuántas legiones, ejércitos y tropas se reúnen junto a ella! Ella y ellos esperan a quienes la han preparado durante la noche. Apenas están todos reunidos y ella ve a su esposo: «Los cielos cuentan la gloria de Dios». Por «los cielos» hay que entender al novio que entra en la cámara nupcial; la palabra «mesaperim» (cuentan) significa: iluminan como un zafiro que brilla de un extremo del mundo al otro; «la gloria de Dios» es la gloria de la novia, que se llama «El» (Dios), tal como está escrito: «Dios juzga al Justo y Dios se enoja todos los días». Durante todos los días del año que preceden a la unión celestial, la esposa no llevaba más que el nombre de «El» (= Dios), pero a partir del día de la unión celestial, la esposa lleva el de «Cabod» (= Gloria). Estos dos nombres de la esposa celestial están superpuestos uno sobre otro, como una joya sobre otra, una luz sobre otra, un poder sobre otro. A partir de esta unión celestial comienza una era de gracia y misericordia, sin rigor ni ira. Después de decir que, en el momento de la unión celestial, el esposo hace brillar la gloria de la esposa divina, la Escritura añade: «Y el firmamento anuncia la obra de Sus manos». Con el término «la obra de Sus manos», la Escritura designa a los hombres fieles a la alianza que el esposo celestial hizo con su esposa; pues los fieles a la alianza son llamados «la obra de Sus manos», tal como está escrito: «Que la luz del Señor nuestro Dios resplandezca sobre nosotros; dirige desde lo alto la obra de nuestras manos, y que la obra de nuestras manos sea dirigida por Ti mismo». Con la expresión «y que la obra de nuestras manos sea dirigida por Ti mismo», la Escritura designa la obra de la circuncisión, que es una marca grabada en la carne del hombre. Rab Hammenouna, el Anciano, dijo lo siguiente: Está escrito: «Que la ligereza de vuestra boca no sea para vuestra carne ocasión de caer en el pecado». Aquí la Escritura nos exhorta a no pronunciar nunca palabras susceptibles de inspirarnos malos pensamientos que puedan mancillar la carne sagrada, marcada con el sello de la alianza sagrada; pues todo aquel que incurra en ello será arrojado al infierno (Gehinom). Todas las almas que ascienden a las regiones celestiales están obligadas a pasar ante la puerta del infierno. El ángel encargado del infierno se llama «Douma»; siempre está rodeado de varios cientos de miles de ángeles exterminadores. «Douma» permanece constantemente a la puerta del infierno (Gehinom) para detener a las almas que pasan. Pero tiene prohibido acercarse a un alma que haya pertenecido a un hombre que, durante su vida, conservó intacto el sello de

la alianza sagrada. Después de haber cometido el crimen de adulterio, el rey David fue presa del temor. Entonces Douma subió ante el Santo, bendito Sea, y le dijo: «Maestro del universo, está escrito en el Pentateuco: “Si alguien abusa de la mujer de otro y comete adulterio con la mujer de su prójimo, morirán ambos, el adúltero y la adúltera”, y está escrito además: “No te acercarás a la mujer de tu prójimo, ni te contaminarás con esta unión vergonzosa e ilegítima”. Ahora bien, David acaba de cometer el crimen de adulterio; ¿cómo debo comportarme con él?». El Santo, bendito sea, le respondió: «David no es culpable; nunca destruyó el sello de la alianza sagrada, pues es manifiesto ante Mí que Betsabé estaba destinada a él desde la creación del mundo». Douma replicó: «Si este hecho era manifiesto para ti, no lo era, sin embargo, a los ojos de David; por lo tanto, es culpable». Dios le respondió: «Además, el acto de David era lícito, pues ninguno de los que iban a la guerra salía de su casa sin entregar previamente a su mujer un acta de divorcio». Douma objetó: «Entonces debería haber esperado tres meses antes de hacer venir a Betsabé a su casa, plazo fijado por la ley para todos los que quieren casarse con una viuda o con una mujer divorciada». Dios le respondió: «¿Cuál es, pues, el motivo de esta prescripción de esperar tres meses? ¿No es para que, en caso de que la mujer esté embarazada, se pueda saber si el hijo es del primer o del segundo marido? Ahora bien, Yo sabía que Urías nunca se había acercado a su mujer; y por eso su nombre se escribe a veces “Uriyà” (אריה) y a veces “Uriyahou” (אוריהו), palabra en la que se encuentran todas las letras que forman Mi nombre (יהוה), para indicar que nunca había cohabitado con su mujer». Douma replicó: «Maestro del universo, si el hecho que me comunicas es manifiesto para Ti, ¿también lo era para David? Por lo tanto, debía esperar tres meses. Además, si David hubiera sabido que Urías nunca había cohabitado con su mujer, no le habría dicho: “Ve a tu casa y lávate los pies”».

Dios respondió: «Ciertamente, David ignoraba este hecho; pero, en cuanto al plazo de tres meses, David dejó pasar uno más largo entre la partida de Urías y el día en que hizo venir a Betsabé a su casa; no esperó solo tres meses, sino cuatro. Se ha enseñado que el veinticinco de Nissan David convocó a todo Israel a las armas. Y el siete de Siván se encontraba con Joab, en el momento de la guerra contra los amonitas. Allí permaneció durante los meses de Siván, Tamuz, Ab, Elul, y solo el 24 de Elul conoció a Betsabé. Y fue el día de Kippur cuando Dios lo perdonó. Otros dicen que fue el 7 de Adar cuando David convocó a los israelitas a las armas. Se reunieron el 15 de Iyar, y fue el 15 de Elul cuando conoció a Betsabé. Y fue el día de Kippur cuando Natán le anunció: «El Señor también ha hecho desaparecer su pecado; usted no morirá». ¿Qué significan las palabras «usted no morirá»? Usted no morirá a manos de Douma. Entonces Douma exclamó: «Maestro del universo, todavía tengo algo que decir acerca de David. ¿Acaso no pronunció su propia condena al responder al profeta Natán: “Juro por el Señor que quien ha cometido esta mala acción merece la muerte”? Por lo tanto, ahora tengo poder sobre él». Dios le respondió: «No, no tienes ningún derecho sobre él, pues se ha confesado ante Mí diciendo: “He pecado contra el Señor”, aunque en realidad no era culpable. Su único pecado consistió en haber hecho exponer a Urías a la muerte; pero, como expiación de este pecado, lo castigué haciendo que en la Escritura figurara como culpable, castigo que aceptó con resignación». En cuanto Dios terminó de hablar, Douma regresó decepcionado a su puesto. Por eso David dijo: «Si el Señor no me hubiera socorrido, poco habría faltado para que mi alma cayera en Douma». Las palabras «Si el Señor no me hubiera socorrido» significan: Si Dios no se hubiera constituido en mi defensor.

¿A qué se refieren las palabras «poco faltó»? David quería decir que habría faltado tan solo un instante, tan breve como el que necesita el hombre más santo para perder el alma, para que esta cayera en manos de Douma. Por eso el hombre debe cuidarse de no pronunciar jamás su propia condena, como hizo David, para que Douma no pueda presentarla como prueba de la falta. Por eso dice la Escritura: «No digas delante del ángel: es culpa mía», es decir, no digas nada de lo que el ángel Douma pueda concluir que eres culpable. La Escritura añade: «¿Por qué irritar a Dios con tus palabras y hacer que Él destruya la obra de tus manos?», es decir, ¿por qué irritar a Dios con tu propia condena, que permitiría a Douma considerarte uno de los hombres que, por haber mancillado su cuerpo, han destruido con ello el sello de la alianza sagrada impreso en una carne santa? Las palabras «la obra de tus manos» designan el sello de la alianza sagrada. Por eso dice la Escritura: «Y el firmamento proclama la obra de Sus manos». «La obra de Sus manos» son los hombres que forman el séquito de la esposa celestial y cuyos nombres proclama el firmamento.

¿Qué entiende la Escritura por la expresión «firmamento»? Es esa bóveda etérea adornada con el sol, la luna, las estrellas y todas las constelaciones. Este firmamento constituye el libro de Dios. En ese libro, Dios inscribe los nombres de todos los santos que, durante su vida, conservaron intacto el sello de la alianza sagrada. Esta inscripción se hace mediante la creación de nuevos astros; la llegada de cada alma nueva al cielo hace nacer un astro nuevo. La Escritura nos enseña, pues, que el firmamento publica los nombres de los santos que vivieron en castidad, para que invoquemos la intercesión de esos santos ante Dios; pues Dios siempre los escucha. La Escritura continúa: «Un día anuncia a otro día la Palabra», es el día más sagrado de los días celestiales del rey, que alaba a sus compañeros y repite las palabras que cada uno de los doctos ha dicho a su compañero. La Escritura añade: «Y una noche enseña a otra noche el Saber», es decir, una noche comunica a la otra el misterio de «saber» que —si se permite expresarlo así— nació la noche de la unión entre los esposos celestiales y que ilumina todas las inteligencias. «No hay discurso ni palabras que allí se oigan», dice la Escritura; es decir, no hay discurso ni palabras sobre cosas profanas que lleguen hasta el Rey santo, pues Él no quiere escucharlas.

Luego la Escritura añade: «Su medida se ha extendido por toda la tierra», es decir, las obras hechas con una medida, esto es, las moradas celestiales y las moradas terrestres; y con ayuda de estas palabras fueron creados los cielos y la tierra. Y para que no se imagine que estas palabras están solo en un lugar, la Escritura añade: «Y sus palabras se hacen oír de un extremo al otro del universo». Pero, puesto que los cielos fueron creados con ayuda de estas palabras, ¿quién reside, pues, en los cielos? La Escritura responde: «Hizo de los cielos una tienda para el Sol», es decir, el Sol sagrado estableció su residencia en los cielos, que le sirven de dosel. En cuanto está en los cielos y se adorna con ellos, «es como un esposo que sale de debajo de su dosel». Se regocija y recorre los cielos. De allí se marcha y asciende a otra torre que se encuentra en otro lugar. Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «Sale del extremo del cielo, y su órbita llega hasta el otro extremo», es decir, parte del mundo superior y llega a este mundo inferior. La palabra «Outhqouphatho» expresa la idea de redondez, es decir, la tierra. Por la misma razón se llama «thqouphath ha sanâ» a la duración de un año, porque, durante ese lapso, la tierra ha visto todos los rayos de la circunferencia solar, que la rodea por todos lados. «Y nadie se oculta de su calor», dice la Escritura. Del mismo modo que el sol, sea visible o no sobre la tierra, no deja de calentarla con sus rayos, nada puede ocultarse de él. Con la palabra «su calor» se designa la doctrina esotérica; por eso la Escritura añade: «La ley del Señor es perfecta». A partir de este versículo, la Escritura repite seis veces consecutivas el nombre (tetragrámaton) de «Jehová»; además, hay seis versículos desde el comienzo del capítulo hasta el versículo citado. Esto nos indica el misterio contenido en la palabra «Bereschith», que tiene seis letras: «Bara sith», es decir, creó los seis. Pues fue con las seis letras de la palabra «Bereschith» que Dios creó los cielos y la tierra. Por esta misma razón, después de la palabra Bereschith, toda la obra de la creación se expresa en seis palabras: «Creó Dios los cielos y la tierra».

Mientras Rabbi Siméon pronunciaba esta conferencia, acababan de entrar Rabbi Éléazar, su hijo, y Rabbi Abba. Rabbi Siméon les dijo: En verdad, llega el rostro de la «Shejiná»; por eso los he llamado «Peniél», porque han visto a la «Shejiná» cara a cara. Y ahora que les he revelado el misterio encerrado en los versículos relativos a Banaïas, hijo de Joïada, que designa manifiestamente al Anciano sagrado; y después de haberles revelado el verdadero sentido del versículo que sigue y de otros versículos misteriosos, voy a darles también la explicación de otro pasaje bíblico. Comenzó: Está escrito: «Y mató al egipcio, que tenía cinco codos de altura». Este versículo encierra el mismo misterio que indicamos antes a propósito de Banaïas, hijo de Joïada. Con la palabra «egipcio», la Escritura designa a aquel de quien hemos hablado, es decir, a Moisés. Al decir que tenía cinco codos de altura, la Escritura alude al versículo: «Moisés se había hecho muy grande en toda la tierra de Egipto, tanto a los ojos de los siervos del Faraón como a los de todo su pueblo». La palabra «alto» designa menos la altura del cuerpo que la elevación del alma; así debe entenderse la tradición que dice que Adán medía de alto un número de codos equivalente a la distancia entre los dos extremos de la tierra. La tradición quiere decir que Adán dominaba toda la tierra. Del mismo modo, al decir que Moisés medía cinco codos, la Escritura quiere decir que Moisés practicaba las cinco virtudes que conducen a la perfección. La Escritura añade: «Y el egipcio llevaba una lanza como la lanzadera del tejedor». La Escritura alude al cetro de Moisés, en el que estaban grabadas las letras que formaban el Nombre sagrado; esas mismas letras, en número de cuarenta y dos, estaban grabadas en la lanzadera de Beseléel, según está escrito: «Los llenó a ambos de sabiduría, para hacer toda clase de obras que pueden hacerse en madera, en telas de diversos colores y en bordado». Las letras que formaban el Nombre sagrado podían leerse en todas las caras del cetro de Moisés; cada una de las cuarenta y dos letras irradiaba una luz de distinto color. El resto del versículo ya se ha explicado anteriormente. ¡Dichosa la suerte de Moisés! Vengan, queridos amigos, vengan y dejémonos expresar nuevas ideas relativas a la doctrina esotérica, ideas que serán las joyas de la esposa celestial; pues quien siga a la esposa celestial durante esta noche de unión será preservado de todo mal en el cielo y en la tierra para siempre; gozará de la paz celestial hasta la consumación de los tiempos, según está escrito: «El ángel del Señor acampará alrededor de los que le temen, y los librará. Gusten y vean cuán bueno es el Señor; ¡dichoso el hombre que espera en Él!»

Rabbi Siméon abrió una de sus conferencias con el siguiente exordio: Está escrito: «En el principio creó Dios». Este versículo requiere meditación. Quienquiera que diga que hay otro Dios se excluye de todos los mundos, según está escrito: «Así les hablarán: Los dioses que no hicieron los cielos y la tierra serán exterminados de la tierra y perecerán debajo de los cielos; esto». Porque no hay otros dioses fuera del Santo, bendito sea, que es el Dios único. Este versículo está escrito en las Escrituras en lengua caldea, salvo la última palabra, «esto» (Éléh), que está escrita en lengua hebrea. ¿Por qué? Podría responderse que el versículo fue escrito en lengua caldea para que los ángeles, que no entienden esta lengua, no lo comprendieran. Pero ¿por qué no fue escrito en lengua hebrea, para que los ángeles lo comprendieran y dieran testimonio de la unidad de Dios? La verdadera razón por la que este versículo fue escrito en lengua caldea es esta: «Para que los ángeles no envidiaran a los hombres ni les hicieran daño». Pues, con la expresión «los dioses que no hicieron los cielos y la tierra», las Escrituras designan a ciertos ángeles que, al rebelarse contra el cielo, se hacen pasar por dioses. Las Escrituras emplean la palabra «arqa» para designar la tierra, mientras que en lengua caldea la tierra se llama «area». ¿Por qué? Para aludir a «Arqa», que es una de las siete tierras que existen abajo; allí habitan los nietos de Caín. Después de ser expulsado de la tierra, Caín descendió a «Arqa», donde engendró hijos. Caín se encontró de repente en «Arqa», sin saber quién lo había transportado allí. La tierra «Arqa» está formada por dos partes, una de las cuales está constantemente inundada de luz y la otra siempre sumida en las tinieblas. Allí hay dos jefes, uno de los cuales reina sobre la parte iluminada y el otro sobre la parte privada de luz. Estos dos jefes estaban constantemente en guerra uno contra otro. Cuando Caín descendió a «Arqa», unió a estos dos jefes, completando uno con el otro. Fue bajo esta forma unida como se dieron cuenta de que debían su existencia a Caín y que, por consiguiente, eran sus hij-

Por eso, aunque están unidos, tienen dos cabezas, como si tuvieran dos cuerpos. En lugar de estar repartidas entre las dos partes distintas del «Arqa», la luz y las tinieblas se suceden alternativamente en el «Arqa»; solo que, cuando es de día, domina la cabeza del jefe de la parte del «Arqa» que antes estaba siempre iluminada; y, cuando es de noche, domina la cabeza del otro jefe. Este cambio en la distribución de la luz y las tinieblas en el «Arqa» se produjo a raíz de la unión de los dos jefes en uno solo. Pero, como estas dos cabezas están reunidas en un solo cuerpo, resulta que la luz no está libre de toda mezcla de tinieblas, y que las tinieblas no están del todo desprovistas de luz. Así se unieron estos dos jefes, uno de los cuales se llama «Aphrira» y el otro «Qastimon». Antes de su unión, eran semejantes a los ángeles, provistos de seis alas; uno tenía forma de buey y el otro, de águila. Cuando se unieron, tomaron forma humana, y bajo esa forma engendraron a otros seres semejantes a ellos. Cuando se encuentran en las tinieblas, se transforman en una serpiente de dos cabezas; se arrastran como una serpiente; se sumergen en el gran océano y descienden al Abismo, morada de los demonios. Cuando llegan al escondite de «Aza» y «Azaël», los irritan y se burlan de ellos hasta hacerlos huir. «Aza» y «Azaël» escapan hacia las montañas oscuras, temiendo que ya haya llegado la hora de rendir cuentas de su conducta al Santo, bendito sea.

Los dos jefes atraviesan luego a nado el gran océano, se elevan por los aires y van a visitar, durante la noche, a «Naamá», la madre de los demonios, aquella que sedujo a los primeros ángeles. Esta recorre de un salto seis mil parasangas, adoptando sucesivamente diversas formas humanas, para seducir y corromper a los hombres. Finalmente, los dos jefes se elevan por los aires, recorren toda la tierra y regresan a «Arqa», donde van a incitar a los nietos de Caín, sugiriéndoles pensamientos lujuriosos para que engendren en el pecado. Vista desde «Arqa», la disposición de las constelaciones es diferente de la que percibimos desde nuestra tierra. Las estaciones de la siembra y de la cosecha también son allí distintas de las nuestras; allí solo se renuevan al cabo de un número considerable de años y siglos. Al decir: «Los dioses que no hicieron los cielos y la tierra serán exterminados de la tierra y perecerán bajo los cielos; esto», la Escritura quiere decir que los dos jefes de «Arqa», que se hacen pasar por dioses, pero que, en verdad, no hicieron ni los cielos ni «Arqa», serán exterminados de la tierra, es decir, de nuestra tierra llamada «Thèbel», que es superior a las otras seis. Con las palabras «serán exterminados», la Escritura quiere decir que estos dos jefes no tendrán ningún poder sobre los habitantes de nuestra tierra, que ya no podrán recorrer las regiones situadas bajo nuestros cielos, es decir, las regiones desde las que la disposición de las constelaciones parece exactamente tal como la vemos desde nuestra tierra, y que, por último, serán impotentes para mancillar los cuerpos de los hombres, provocándoles durante la noche emisiones seminales. Y la Escritura añade: «Esto», es decir, el destierro de estos dos jefes se llevará a cabo por «Esto» (Éleh), por cuyo nombre fueron creados los cielos y la tierra, como ya hemos dicho anteriormente. Por eso este versículo bíblico fue redactado en lengua caldea, para que los ángeles superiores no se equivocaran respecto a la palabra «dioses» y no creyeran que esta los designaba; pues, en ese caso, no habrían dejado de presentar una demanda contra los humanos. Por eso también la palabra «Esto» (Éleh) está escrita en lengua hebrea, porque designa el nombre sagrado, que no puede traducirse a la lengua caldea y se escribe de la misma manera en todas las lenguas.

Rabbi Éléazar dijo a su padre: «¿Qué significan las palabras de la Escritura: “¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones? Pues todo te pertenece”? ¿Qué elogio es ser el rey de las naciones?»
Rabbi Siméon le respondió: «Sabe, Éléazar, hijo mío, sabe que este versículo ha sido interpretado de diversas maneras; pero es cierto que ninguna de las interpretaciones dadas corresponde al verdadero sentido de la Escritura; y lo que lo demuestra es la continuación del versículo: “Porque entre todos los sabios de las naciones y entre todos sus reinos, nadie es semejante a Ti”. Este versículo tiene por objeto cerrar la boca a los culpables que se imaginan que el Santo, bendito sea, no conoce nada de sus pensamientos y meditaciones. Por eso, me parece que este es el momento oportuno para darte a conocer su demencia.

« Un filósofo de las naciones vino un día a buscarme y me dijo: “Ustedes dicen que su Dios reside en lo más alto de los cielos y que ninguna legión de ángeles puede acercarse a Él ni conocer Su esencia. Ahora bien, el versículo: ‘Porque entre todos los sabios de las naciones y entre todos sus reinos, nadie es semejante a Ti’, no expresa una glorificación digna de un Dios semejante; pues ¿qué gloria es para un Dios no encontrar entre los hombres, seres perecederos, a alguien que sea semejante a Él? Además, ustedes enseñan que de lo que dice la Escritura: ‘Ya no se levantó en Israel ningún profeta semejante a Moisés’, puede concluirse que Moisés no tenía semejante solo entre Israel, pero que sí lo tenía entre los demás pueblos del mundo. Ahora bien, si aplico un razonamiento semejante, podría concluir del versículo de Jeremías citado antes que Dios no tiene semejante solo entre los sabios de las naciones, pero que sí lo tiene entre los sabios de Israel; se deduciría que entre estos últimos hay sabios semejantes a Dios; por lo tanto, Él ya no sería el Señor. Examina este versículo y verás que mi razonamiento es acertado.”»

« Respondí a aquel filósofo: “En efecto, tienes razón al decir que entre los sabios de Israel hay algunos semejantes a Dios. ¿Quién resucita a los muertos? ¿No es el Santo, bendito Sea? Y, sin embargo, Elías y Eliseo resucitaron a muertos. ¿Quién hace llover? ¿No es el Santo, bendito Sea? Y, sin embargo, gracias a la oración, Elías pudo impedir la lluvia y hacerla caer después. ¿Quién creó los cielos y la tierra? ¿No es el Santo, bendito Sea? Y, sin embargo, fue Abraham quien los hizo subsistir gracias a su mérito. ¿Quién regula el curso del sol? ¿No es el Santo, bendito Sea? Y, sin embargo, Josué hizo callar al sol y le ordenó detenerse, tal como está escrito: ‘Y el sol se quedó quieto y la luna se detuvo.’ El Santo, bendito sea, decreta castigos, y Moisés también decretó cierto número de ellos, y esos decretos se cumplieron. Además, el Santo, bendito sea, decreta castigos, y los Justos de Israel desvían sus efectos, tal como está escrito: ‘El dominio pertenece al hombre; el Justo domina el temor del Señor.’ Hay más: Dios mismo ordena a los Justos de Israel que caminen por Su camino y que se asemejen a Él en todo.”

« Tras esta conversación, aquel filósofo, al despedirse de mí, fue a convertirse en la aldea de Sehalim, donde lo llamaron Yossé Qatina (el Humilde). En aquella aldea, aquel filósofo se dedicó al estudio de la doctrina y llegó a ser uno de los sabios y de los justos de la región.
« Ahora volvamos a examinar el versículo citado, que presenta tantas más dificultades cuanto que la misma Escritura dice en otro lugar: “Todas las naciones del mundo son ante Él como si no existieran, y Él las considera como un vacío y como una nada”. ¿Qué gloria supone, pues, para Dios no encontrar semejante entre los sabios de las naciones? Y, además, ¿qué significan las palabras: “¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones?” ¿Es Dios, acaso, el rey de las naciones y no el rey de Israel? Pero

La verdad es que, en todas partes, el Santo, bendito sea, quiere ser glorificado por Israel, y no vincula Su Nombre más que a Israel, como está escrito: «El Dios de Israel, el Dios de los hebreos», y en otro lugar: «Esto dice el Señor, el Rey de Israel». Así, Dios es llamado Rey de Israel. Pero los otros pueblos del mundo dicen: Tenemos otros patronos en el cielo, pues el Rey de los israelitas solo reina sobre estos, y no sobre nosotros. Por eso la Escritura dice: «¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?», es decir: ¿quién es ese rey de las naciones que no te temerá? La Escritura alude a los grandes jefes celestiales que gobiernan a las naciones. Pues hay en el cielo cuatro ángeles que reinan y gobiernan a todos los demás pueblos; pero, a pesar de ello, no les está permitido realizar el menor acto sin que se les haya ordenado, como está escrito: «Todos los habitantes de la tierra son ante Él como nada; y con la ayuda de los ejércitos celestiales, Él hace todo lo que le place entre los habitantes de la tierra». Con la expresión «los sabios de las naciones», la Escritura designa a los jefes celestiales de las naciones, de quienes emana toda la sabiduría de las naciones; y con la expresión «entre todos sus reinos», la Escritura designa también los reinos de los jefes de las naciones, como acabamos de decir. Este es el sentido del versículo citado. Encontré en los libros antiguos el siguiente pasaje: «Aunque los jefes celestiales tienen bajo su mando legiones y ejércitos de ángeles, cada uno encargado de una misión particular en la tierra, ninguno es semejante a Ti, Señor; pues Tú eres manifiesto en lo alto y manifiesto en Tu obra». Tal es el significado de las palabras «nadie es semejante a Ti», es decir, nadie es semejante al Misterioso Sagrado, que hace que esté al mismo tiempo en los cielos y en la tierra. Nadie es semejante a Ti, Señor, en toda esta obra sublime que establece al Rey santo en los cielos y en la tierra. Pues de los jefes de las naciones se dice: «Son nada, y sus obras más estimadas no servirán de nada». Del Santo, bendito sea, la Escritura dice: «En el principio. Dios creó los cielos y la tierra»; mientras que, de su reino, la Escritura dice: «Y la tierra estaba desordenada y vacía».

Rabbi Siméon dijo a sus colegas: Con motivo de la unión celestial, que cada uno de ustedes adorne a la esposa celestial con una joya. Luego, dirigiéndose a Rabbi Éléazar, su hijo, le dijo: Éléazar, ofrece un adorno a la esposa celestial, como recompensa por lo cual serás considerado digno, mañana, de contemplar a la esposa celestial cuando, acompañada por los himnos y las alabanzas de su séquito celestial, se dirija bajo el dosel nupcial. Rabbi Éléazar comenzó de esta manera: Está escrito: «¿Quién es esta que sube del desierto?» Las palabras «quién» y «esta» designan las dos santas hipóstasis que están unidas por un único guion, por un único vínculo; y este guion, este vínculo, es la hipóstasis llamada «Holocausto» (Olâ); pues la palabra «Olâ», que literalmente significa «sube», designa en realidad el «Olâ» (Holocausto) propiamente dicho, que es el Santo de los santos. Así, «Quién» (Mi) se une a «Esta» (Zoth), para que «Holocausto» (Olâ), que es el Santo de los santos, venga del desierto; pues, según la tradición, esta esposa celestial debe venir del desierto para dirigirse bajo el dosel nupcial. Las palabras de la Escritura «Olâ min ha-midbar», que literalmente significan «sube del desierto», tienen también otro sentido analógico. «Olâ» (Holocausto) está formado por «Midbar» (Verbo); pues la palabra «Midbar» también significa Verbo, tal como está escrito: «Tu Verbo (midbarekh) es agradable». La Escritura nos enseña que el Verbo salido de la boca de Dios se convirtió en Holocausto (Olâ).

Hemos aprendido por tradición lo siguiente: ¿Qué significan estas palabras de la Escritura: «¿Quién nos salvará de la mano de este Dios poderoso? Es este Dios quien golpeó a Egipto con tantas plagas en el desierto (ba-midbar)»? ¿Por qué en el desierto? ¿Acaso fue en el desierto donde el Santo, bendito sea, golpeó a los egipcios con plagas? Sin embargo, fue en su propio país donde los egipcios fueron golpeados con plagas. La palabra «ba-midbar»