Zohar I, Preliminares (fol. 4a-7a)

Otros explican la composición de estos nombres así: Dios tomó «Mi» y, añadiéndolo a «Éleh», formó Elohim; luego tomó «Ma» y, añadiéndolo a «Eber», formó Abraham. Y esta es la explicación del versículo citado: Éleh (Esto) produjo a los hijos del cielo y de la tierra, behibaram, es decir, cuando se creó el nombre de Abraham. Y solo a partir de ese día quedó completo el nombre santo, como está escrito: «El día en que Elohim-Dios creó el cielo y la tierra».
Rabbi Hiyâ se postró y, besando la tierra, exclamó llorando: ¡Oh tierra, tierra, qué obstinada e insolente eres al reducir a polvo a quienes hicieron los encantos de los ojos; consumes y aniquilas todas las magníficas columnas del mundo; ¡oh, qué insolente eres! La lámpara santa (Rabbi Siméon), que antaño iluminaba a todo el mundo y gracias a cuyo mérito existe el mundo, es reducida a polvo por ti. ¡Oh Rabbi Siméon! ¿Cómo puede ser que tú, que eres el faro que ilumina los mundos, tú, que sostienes y gobiernas el mundo, seas reducido a polvo en la tierra? Después de un momento de silencio y desolación, Rabbi Hiyâ prosiguió: ¡Oh tierra, tierra! No te ensoberbezcas; las columnas del mundo no serán entregadas a tu voracidad, pues Rabbi Siméon no es reducido a polvo en tu seno.

Rabbi Hiyâ se levant, et continuant à pleurer, reprit la route en compañía de Rabbi Yossé. À partir de ce jour, jeûna durante cuarenta días para ver a Rabbi Siméon. Le fue respondido: No eres digno de semejante visión. Se puso a llorar y ayunó durante otros cuarenta días. Entonces se le aparecieron en una visión Rabbi Siméon y su hijo Rabbi Éléazar. Estaban ocupados en interpretar el versículo bíblico citado anteriormente; varios miles de oyentes estaban atentos a sus palabras. Mientras tanto, vio llegar a numerosos ángeles alados que, tomando a Rabbi Siméon y a su hijo Rabbi Éléazar sobre
sus alas, se elevaron por los aires y se dirigieron a la escuela celestial. Todos esos ángeles alados los esperaban a la puerta de la escuela. Vio también que entonces los ángeles adquirían colores cada vez más brillantes y difundían a su alrededor una luz más resplandeciente que la del sol. Rabbi Siméon tomó la palabra primero y dijo: «Que Rabbi Hiyâ entre aquí y vea cuán grandes son las alegrías que el Santo, bendito sea, ha reservado para regocijar a los Justos en el mundo venidero. Dichoso quien entra aquí sin vergüenza, y dichoso quien llega a este mundo firme como una columna, sin vacilar».

Al ver a Rabbi Éléazar y a las demás Columnas (Justos) levantarse a su entrada, se turbó y fue a sentarse a los pies de Rabbi Siméon. Entonces una voz hizo resonar estas palabras: «Baja los ojos, no levantes la cabeza ni mires». En ese momento vio una luz que resplandecía a lo lejos. Y una voz celestial resonó de nuevo e hizo oír estas palabras: «Seres celestiales, aunque ocultos e invisibles, que tienen los ojos abiertos y recorren el mundo entero, miren y vean. Ustedes, seres de abajo, que están sumidos en el sueño, despierten. Ustedes, que antes de subir aquí habían transformado la oscuridad en claridad y lo amargo en dulce; todos ustedes, que durante su vida habían esperado la luz que se difundirá en la época en que el Rey visite a Su cierva, por la cual Él será glorificado y llamado el Rey de todos los reyes del mundo. Pero quienes, durante su paso por la tierra, no esperaron esa luz, no tienen parte aquí».

Al mismo tiempo, vio a varios de sus colegas que formaban un círculo alrededor de las columnas (santas) del mundo. Vio a algunos subir a la escuela celestial; unos subían y otros descendían de ella. A la cabeza de todos, vio llegar al jefe de los ángeles alados (Metatrón), quien decía haber oído detrás del trono de Dios que el Rey visita cada día a Su cierva y recuerda que está postrada en tierra. El Rey golpea los trescientos noventa cielos, que se estremecen todos y tiemblan de espanto. Entonces, el Rey derrama lágrimas ardientes como el fuego, que caen en el gran océano. Esas lágrimas hicieron nacer al ángel encargado del mar y lo mantienen con vida. Él santifica el nombre del Rey santo y se compromete a absorber todas las aguas de la creación y a reunirlas en su interior, en la época en que todos los pueblos de la tierra se reúnan contra el pueblo sagrado. En esa época, las aguas del mar se secarán y el océano será atravesado en seco.

Mientras el jefe de los ángeles alados hablaba así, Rabbi Hiyâ oyó una voz celestial pronunciar las siguientes palabras: «Hagan lugar, hagan lugar, porque el Rey Mesías llega a la escuela de Rabbi Siméon». Todos los bienaventurados presentes en la escuela de Rabbi Siméon son jefes de escuelas; y solo después de haber cumplido su misión como jefes de escuelas se les permite subir, en calidad de oyentes, a la Escuela superior de Rabbi Siméon. El Mesías visita todas las escuelas celestiales y escucha las explicaciones de los misterios que dan los doctores de la ley.
En ese mismo instante, el Mesías entró, llevando varias coronas celestiales que los jefes de escuelas le habían puesto en la cabeza. Todos los doctores de la ley presentes, así como Rabbi Siméon, se levantaron, y la luz que este último irradiaba se elevó hasta lo más alto de los cielos. Dirigiéndose a Rabbi Siméon, el Mesías dijo: «Maestro, eres favorecido por el cielo; pues los misterios que enuncias ascienden hacia Dios en forma de trescientas setenta luces; y cada una de estas luces se subdivide en seiscientos trece motivos que se bañan en ríos de bálsamo puro. El Santo, bendito sea, visita solo tres escuelas celestiales para escuchar las explicaciones de los misterios: la tuya, la de Ezequías, rey de

Judá y la de Ahías de Silo. Tampoco habría entrado aquí a escuchar tus explicaciones de los misterios si no hubiera visto entrar al jefe de los ángeles alados, pues sé que este jefe no entra en ninguna otra escuela, salvo en la tuya. Cuando el Mesías dejó de hablar, Rabbi Siméon le refirió el juramento pronunciado por el jefe de los ángeles alados. El Mesías tembló y alzó la voz con tal fuerza que los cielos, el gran océano y el leviatán se estremecieron; y por un momento pareció que el mundo iba a derrumbarse. En ese momento, el Mesías, al ver a Rabbi Hiyâ sentado a los pies de Rabbi Siméon, exclamó: ¿Quién ha introducido en este mundo celestial a un hombre vestido con ropas de este mundo terrestre? Rabbi Siméon respondió: Es Rabbi Hiyâ, la antorcha de la Ley. Si es así, dijo el Mesías, que entre, él y también su hijo, para que puedan formar parte de tu escuela. Rabbi Siméon replicó: Concédele un plazo. Se le concedió un plazo y salió del cielo temblando, con los ojos llenos de lágrimas. Rabbi Hiyâ se conmovió profundamente y exclamó llorando: ¡Feliz el destino de los Justos en el mundo celestial, y feliz el destino del hijo de Jochal, que ha merecido tanta gloria! A él aluden las palabras de la Escritura: «Ando por las sendas de la justicia, por en medio de las veredas del juicio, para enriquecer a los que me aman y llenar sus tesoros». Al sentir próxima su muerte, Rabbi Hiyâ pronunció estas palabras: «Oh alma mía, vuelve a tu morada. Chispa divina de una llama celestial, abandona este cuerpo mortal y vil. Juguete del temor, de la esperanza y del dolor, es hora de que te eleves hacia las regiones de la vida. Ya oigo la voz armoniosa de los ángeles, que llama a mi alma. Me turbé, me abandonan las fuerzas, se apaga mi vista, dejo de respirar. La tierra desaparece bajo mis pies y el cielo se abre ante mis ojos; mis oídos reciben el canto de los ángeles alados. ¿Qué veo? ¿Qué árbol magnífico es este, resplandeciente de luz y perfumando la bóveda azul, y en cuya cima acaba de posarse la paloma celestial? Lo reconozco; es el Mesías-Rey, a quien ya vi en la escuela celestial de Rabbi Siméon. ¡Oh, alados! Préstame sus alas, para que vuele más rápido hacia el Mesías-Rey. ¡Qué! Alma mía, ¿acaso esto es morir? ¡Oh, qué locura temer semejante arrobamiento! Oh sepulcro, ¿dónde está tu victoria? Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón?». Rabbi Hiyâ dejó de hablar y su alma emprendió el vuelo.

Está escrito: «En el principio». Rabbi Siméon abrió una de sus conferencias con el siguiente exordio: «He puesto Mis palabras en tu boca y te he protegido bajo la sombra de Mi mano, para establecer los cielos y fundar la tierra». Estas palabras de la Escritura nos muestran cuán importante es que el hombre se dedique día y noche al estudio de la doctrina esotérica. Pues el Santo, bendito sea, escucha la voz de quienes se dedican al estudio de la doctrina esotérica y crea un cielo nuevo con cada palabra que contiene una idea nueva en la explicación de esta doctrina. Hemos aprendido que, en el momento en que la palabra que contiene una idea nueva acerca de la doctrina sale de la boca del hombre, esta palabra se eleva y comparece ante el Santo, bendito sea; y el Santo, bendito sea, la toma, la besa y la adorna con setenta coronas compuestas de letras grabadas en el nombre divino. Pero la palabra que contiene una explicación nueva de la Sabiduría mística (Hokmâ) va a colocarse sobre la cabeza del Justo, que vive por toda la eternidad; y, desde allí, emprende el vuelo, recorre setenta mil mundos y asciende hasta el Anciano de los días. Ahora bien,

Como todas las palabras del Anciano de los Días son de la Sabiduría mística y están en los tesoros ocultos, la palabra pronunciada por el hombre y que encierra una idea nueva sobre la doctrina esotérica se reunirá con las palabras del Anciano de los Días. Luego emprende el vuelo y asciende a los dieciocho mundos misteriosos de los que se dice en la Escritura: «El ojo no ha visto, fuera de ti solo, ¡oh Dios!». Salen de allí, vuelan y llegan completas y perfectas ante el Anciano de los Días. Entonces Él huele esa palabra, que le complace más que todo lo demás; la toma y la adorna con trescientas setenta mil coronas. La palabra emprende entonces el vuelo, sale de la presencia del Anciano de los Días y, al descender, se convierte en un cielo. Y así, todas las palabras que encierran ideas nuevas sobre la doctrina esotérica y que concibe el hombre se transforman en otros tantos cielos nuevos, firmemente establecidos ante el Anciano de los Días, que los llama «Cielos nuevos», es decir, cielos creados por medio de ideas nuevas procedentes de la ciencia esotérica. En cuanto a las palabras que encierran ideas nuevas sobre la doctrina esotérica, tan pronto como salen de la boca del hombre, comparecen ante el Anciano de los Días y, al salir de allí, se transforman en otras tantas «tierras de vida»; pero, en lugar de formar varios cuerpos separados, se unen en un solo cuerpo en el momento en que abandonan la morada celestial del Santo, bendito sea, y envuelven nuestra única tierra, que así se renueva y recrea gracias a una palabra que encierra una idea nueva sobre la doctrina esotérica. A estos cielos nuevos aluden las palabras de la Escritura: «Porque, así como los cielos nuevos y la tierra nueva que yo creo subsisten ante mí, dice el Señor, así subsistirán sus descendientes y su nombre». La Escritura no dice: «que he creado», en pasado, sino «que creo», porque la creación continúa y la renovación de la tierra es ininterrumpida, gracias a las palabras pronunciadas por el hombre, que encierran concepciones nuevas sobre la doctrina. Tal es también el sentido del versículo citado de la Escritura: «He puesto mis palabras en tu boca y Te he cubierto con la sombra de mi mano, para establecer cielos y fundar la tierra». La Escritura no dice: para establecer «los cielos», es decir, los ya existentes, sino «cielos», es decir, nuevos. Rabbi Éléazar preguntó a Rabbi Siméon: ¿Qué significan las palabras de la Escritura: «y te he cubierto con la sombra de mi mano»? Rabbi Siméon le respondió: En el momento en que Moisés recibió la Ley en el monte Sinaí, varios cientos de miles de ángeles celestiales, celosos del favor que Dios se dignaba conceder a Moisés, se disponían a quemarlo con su aliento ardiente, cuando Dios lo cubrió para protegerlo. Cada vez que la palabra del hombre asciende hacia el Santo, bendito sea, él la cubre y protege a quien la ha pronunciado, para que los ángeles no sientan celos de ese hombre. Así la cubre hasta que se convierte en un cielo nuevo o en una tierra nueva; por eso está dicho: «Te he cobijado bajo la sombra de mi mano para establecer un cielo y fundar una tierra». De ello se desprende que toda palabra que queda oculta a la vista posee una utilidad superior; eso es lo que dicen las palabras: «Te he cobijado bajo la sombra de mi mano». ¿Y por qué queda así cubierta y sustraída a las miradas? Por una utilidad superior, como está escrito: «Para establecer un cielo y fundar una tierra». Por lo demás, esto ya se ha dicho. La Escritura añade: «y para decir a Sion: ustedes son mi pueblo». No hay que leer «Ammi», sino «Immi»: ustedes se convierten en mis asociados; así como Yo creo cielos con Mi palabra, tal como está escrito: «Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos», así también ustedes crean cielos nuevos. ¡Dichoso el destino de quienes se consagran al estudio de la doctrina esotérica!

Pero que nadie piense que toda palabra que encierra una idea nueva relativa a la doctrina esotérica crea un cielo nuevo, aunque salga de la boca de un ignorante. Tenga en cuenta que toda palabra que sale de la boca de un hombre no iniciado en la doctrina se desvanece si es inexacta. Entonces, el demonio llamado «el astuto de las palabras mentirosas» va hacia ella desde el fondo del abismo y avanza quinientas leguas a su encuentro, se apodera de ella, desciende de nuevo al fondo del abismo y crea allí, con ayuda de esa palabra, un cielo de mentiras llamado «Tohu». Luego, el demonio recorre ese cielo, cuya extensión es de seis mil parasangas, en un abrir y cerrar de ojos. Cuando ese cielo queda consolidado, de él sale la hembra de los demonios, llamada «mujer lujuriosa», con la que se une. Después de esta unión, la hembra abandona el fondo del abismo y mata a miles y cientos de miles de hombres; pues, mientras exista el cielo de mentiras, la hembra de los demonios tiene el poder de recorrer la tierra en un instante. Por eso dice la Escritura: «¡Ay de ustedes, que atraen la iniquidad (Avon) con cuerdas de mentira y arrastran tras de sí el pecado (Hataah) como los tiros arrastran el carro!». «Avon» (= Iniquidad), que es de género masculino, designa al demonio que atrae hacia sí la palabra del ignorante con ayuda del cielo de mentiras. «Hataah» (= Pecado), que es de género femenino, designa a la hembra del demonio, que atrae hacia sí a los hombres mediante el pecado y luego los mata. Tal es también el significado de las palabras de la Escritura: «Pues ha herido y derribado a muchos», es decir, la Hataah ha herido a muchos hombres mediante el pecado y luego los ha matado. ¿Y quién es el causante de tantas desgracias? Es un discípulo que pronuncia sentencias sin haber alcanzado el grado de maestro; que Dios nos libre de ello.

Dirigiéndose a sus oyentes, Rabbi Siméon dijo: Les ruego que nunca pronuncien una palabra sobre la doctrina sin estar completamente seguros de su exactitud y sin haberla oído ya de un árbol poderoso, es decir, de un maestro eminente, para no ser causa de que la Hataah mate, por el pecado, a tantas legiones de hombres. Entonces todos los oyentes exclamaron al unísono: ¡Que Dios nos libre, que Dios nos libre!

Observen que fue mediante la doctrina que el Santo, bendito sea, creó el mundo, como ya se ha deducido del versículo: «Yo estaba con Él y disponía todas las cosas; cada día encontraba en Él mis delicias». El Santo, bendito sea, examinó primero la doctrina una vez, dos veces, tres veces y cuatro veces; después la pronunció y, por último, se sirvió de ella para crear. Dios obraba así para enseñar a los hombres que se debe examinar atentamente la doctrina esotérica antes de enseñarla, a fin de evitar todo error, como está escrito: «Entonces la vio, la descubrió, la preparó y sondeó su profundidad, y dijo al hombre, etc.». En este versículo se encuentran cuatro términos: vio, descubrió, preparó y sondeó, que corresponden a las cuatro palabras del comienzo del Génesis, anteriores a las palabras «cielos y tierra», es decir, a las cuatro palabras: «En el principio creó Dios los…». Este número cuatro corresponde a las cuatro veces que el Santo, bendito sea, examinó la doctrina antes de servirse de ella para llevar a cabo la obra de la creación.

Rabbi Éléazar iba una vez a visitar a Rabbi Yossé, hijo de Rabbi Siméon, hijo de Laqounya, su suegro. Hizo el viaje acompañado de Rabbi Abba y seguido por un porteador. Dirigiéndose a Rabbi Éléazar, Rabbi Abba dijo: Tomemos la doctrina como tema de nuestra conversación, puesto que el tiempo y el lugar se prestan a ello.
Rabbi Éléazar comenzó así: Está escrito: «Observen mis sábados». Adviertan que el Santo, bendito sea, realizó la obra de la creación en seis días, cada uno de los cuales constituía un período distinto de la creación. Pero ¿cuál fue el primer día que marcó la fase de fecundidad de esta creación? Fue el cuarto día. Pues todo lo que había sido creado durante los tres días anteriores no constituía sino una obra oculta. Solo en el cuarto día comenzó a manifestarse la fecundidad de las creaciones anteriores.

… ¿Así es? Pues, aunque el fuego, el agua y el aire constituyen los tres elementos principales de la creación, su fecundidad no se manifestó hasta el día en que la tierra se cubrió de vegetación; solo entonces se conoció la función de cada uno de ellos. Pero, se dirá, fue, sin embargo, el tercer día de la creación cuando Dios dijo: «Que la tierra produzca hierba», y fue durante ese mismo día cuando esto se hizo, como está escrito: «¡La tierra produjo hierba!». A esta objeción puede responderse lo siguiente: aunque la Escritura sitúa la creación de la vegetación en el tercer día, esta tuvo lugar, en realidad, el cuarto día, símbolo del cuarto pie del trono. Pero todas las obras de la creación, tanto las de los primeros días como las de los últimos, no fueron afianzadas hasta el día del Sabbat, como está escrito: «Dios terminó el séptimo día la obra que había hecho». Así como el Sabbat constituye el cuarto día de la manifestación de la fecundidad en la obra de la creación, también es símbolo del cuarto pie del trono celestial. Pero, se dirá, si es así, ¿por qué dice la Escritura: «Observen mis Sabbats», como si hubiera dos? La Escritura designa con este término en plural la víspera del Sabbat y el día mismo del Sabbat, que no están separados.

Interrumpiendo este discurso, el mercader que los seguía, montado en un asno, dijo: ¿Qué significan las siguientes palabras de la Escritura: «y teman mi santuario»? Rabbi Éléazar le respondió: Con el término «mi santuario», la Escritura designa la santidad del Sabbat. El desconocido replicó: ¿Y qué es esta santidad del Sabbat? Rabbi Éléazar le respondió: Es la santidad celestial que, en ese día, desciende sobre la tierra. El otro replicó: En ese caso, el día del Sabbat no tiene santidad en sí mismo, puesto que lo que hace que se lo califique de santo es la santidad celestial. Interviniendo en la controversia, Rabbi Abba dijo: Sin embargo, la palabra de Rabbi Éléazar es exacta, pues está escrito: «Y llamarás al día del Sabbat día de delicias, y al Santo de Dios, glorioso»; por tanto, la Escritura distingue entre el «día del Sabbat» y el «Santo de Dios».

El desconocido preguntó: Pero ¿qué entiende usted por los términos «el Santo de Dios»? Rabbi Abba respondió: Es la santidad celestial que desciende y se une a ese día. Si así fuera, replicó el desconocido, se deduciría que solo la santidad celestial es gloriosa, pero no el día del Sabbat; y, sin embargo, la Escritura dice: «Glorifiquen el día del Sabbat». Rabbi Éléazar dijo entonces a Rabbi Abba: Deja hablar a este hombre, pues sin duda sabe algo acerca de la doctrina esotérica que nosotros ignoramos. Ambos, dirigiéndose entonces al desconocido, le dijeron: Dinos tu opinión. Comenzó así: Está escrito: «Observen mis Sabbats». La partícula «Eth» añade el espacio que está prohibido transgredir el día del Sabbat. La extensión de este espacio es de dos mil en todas las direcciones. El término «mis Sabbats» designa los dos Sabbats celestiales, el superior y el inferior, que forman uno solo, tan estrecha es su unión. Pero hay todavía un tercer Sabbat que la Escritura no menciona y que era vergonzoso. Este Sabbat dijo a Dios: Señor del Universo, desde que me creaste, me llaman «día del Sabbat». Ahora bien, no hay día que no esté acompañado de una noche; que se diga también, pues: la noche del Sabbat. Dios le respondió: Hija mía, tú eres Sabbat, y siempre te llamaré «día del Sabbat»; pero te reservo una gloria mayor. Entonces Dios proclamó: «Y teman mi santuario», es decir, teman el Sabbat de la víspera, objeto de temor y sobre el cual reposa el temor. El nombre del Santo, bendito sea, se encuentra así encerrado en la palabra Sabbat: Esto es lo que oí al respecto de mi padre: Imaginemos un cuadrado trazado dentro de un círculo;

Tales son las dos primeras hipóstasis divinas, a las que corresponden las dos secciones de la liturgia sabática, cada una de las cuales consta de treinta y cinco palabras, correspondientes a los setenta nombres del Santo, bendito sea. La comunidad de Israel está adornada con ellas. A estas dos hipóstasis corresponden los dos términos distintos que emplea la Escritura acerca del Sabbat: «Observen el día del Sabbat» y «Recuerden el día del Sabbat». Así como el cuadrado es inseparable del círculo, también las dos hipóstasis son inseparables; pues no hay separación en la esencia divina. Aquí abajo existe una unión semejante entre Jacob y Joseph. Por eso la Escritura repite dos veces la palabra «paz» (schalom) en el versículo: «Paz, paz al que está lejos y al que está cerca». Las palabras «al que está lejos» designan a Jacob, y «al que está cerca» designan a Joseph. Del primero se dice: «Desde lejos, Dios se me apareció», pues la palabra «Mérahoq» expresa lejanía, como está escrito: «Y su hermana se mantenía lejos de allí». Del segundo se dice: «A los recién llegados de cerca». La palabra «lejos» designa el punto supremo que se encuentra en su palacio. Por eso está escrito: «Observarán»; está encerrado en schamor (observa). Las palabras «y temerán mi santuario» designan el punto que está en el centro y al que hay que temer más que a todo lo demás, porque quien infringe este mandamiento es pasible de muerte, como dice el versículo: «Quien lo viole será condenado a muerte». ¿Quién lo viola? Quien entra en el círculo y el cuadrado, donde reside el punto, y lo mancilla. Ese es pasible de muerte. Por eso se dice: «Temerán». Este punto se llama «Ani» (yo); sobre él reposa Aquel que está oculto en lo alto y no se revela, a saber, Dios, y todo es uno.

Cuando oyeron estas palabras, Rabbi Éléazar y Rabbi Abba besaron al desconocido y le dijeron: «Un hombre versado en la ciencia esotérica, como tú, no debe caminar detrás de nosotros, sino delante de nosotros. Dinos quién eres». Él les respondió: «No me pregunten quién soy; pero usted y yo, vayamos y ocupémonos de la doctrina. Que cada uno pronuncie palabras de sabiduría mística para iluminar el camino». Le dijeron: «¿Quién te impuso ir así sobre un asno?». Él respondió: «El Yod hizo la guerra contra dos letras, el Kaph y el Samekh, para que se unieran a mí. El Kaph no quiso unirse allí donde no podía subsistir ni un solo instante sin su ayuda. El Samekh tampoco quiso abandonar su lugar para sostener a los que vacilan, pues sin el Samekh no pueden mantenerse. Así pues, el Yod vino junto a mí, solo; me abrazó, me acarició, lloró conmigo y me dijo: “Hijo mío, ¿qué puedo hacer por ti? Mira: voy a ir a llenarme de abundantes bienes y de letras ocultas, superiores y preciosas; después volveré a ti, te asistiré y te daré la posesión de dos letras superiores que valen más que las que se han marchado, a saber, Yesch (bienes), formado por el Yod supremo y el Schin supremo, que formarán para ti tesoros llenos de toda clase de bienes. Por eso, hijo mío, ve y monta sobre un asno”». Por esta razón camino así.

Rabbi Éléazar y Rabbi Abba se echaron a reír y a llorar, y luego dijeron: «Ve, monta a caballo, y nosotros iremos detrás de ti en asno». Él les respondió: «¿No les advertí que es una orden del Rey que actúe así hasta que llegue aquel que irá montado en un asno?».

Le dijeron: «Pero aún no nos has revelado tu nombre ni el lugar donde resides». Respondió: «Mi lugar de residencia es hermoso y entra en él quien viene a mi casa; es una torre que vuela por el aire, fuerte e imponente. Sus habitantes son el Santo, bendito sea, y un pobre. Tal es mi morada; pero la he dejado y voy en un asno». Rabbi Abba y Rabbi Eleázar lo miraron, y sus palabras les parecieron dulces como el maná y el cielo. Añadieron: «Si nos dices el nombre de tu padre, besaremos el polvo de tus pies». —«¿Por qué?», replicó él. «No es mi costumbre gloriarme de mi ciencia. Mi padre mora en el gran mar; era un gran pez que abarcaba el gran mar de un extremo al otro. Es grande y antiguo en días; por eso se traga a todos los demás peces del mar y luego los devuelve vivos, colmados de todos los bienes del mundo. Recorre el mar en un instante, gracias a su poder. Me hizo salir “como una flecha en la mano del héroe”, poderoso, y me escondió en el lugar que les indiqué. En cuanto a él, volvió a su casa y se escondió en el mar.

Rabbi Éléazar reflexionó sobre sus palabras y le dijo: Tú eres el hijo de la Lámpara santa, tú eres el hijo de Rab Hammenouna, el Viejo. Reflexionando sobre las palabras del desconocido, Rabbi Éléazar exclamó: ¡Tú eres el hijo de la Lámpara sagrada, tú eres el hijo de Rab Hammenouna, el Anciano; tú eres el hijo de aquel que es la luz de la ley, y nosotros somos quienes caminamos delante de ti! Lloraron, lo abrazaron y continuaron su camino. Le dijeron: Dígnate darnos a conocer tu nombre. Él les respondió: Está escrito: «Banaïas, hijo de Joïada»; este versículo ya ha sido explicado correctamente, pero también encierra un sentido anagógico de los más sublimes. Al indicar que Banaïas era hijo de Joïada, la Escritura quiere enseñarnos que el nombre influye en la vida del hombre. Esto se debe al gran misterio de la (Hocmâ) «Sabiduría». El versículo continúa: «Hijo de un hombre vivo», lo que quiere decir: Hijo del Justo que vive por toda la eternidad. Luego dice: «Que realizó grandes hazañas», es decir, el Señor de todas las obras y de todas las huestes celestiales, pues todas las huestes celestiales están marcadas con las letras que componen el nombre divino de «Jéhova Çébaoth» (צבאות יהוה). «El Señor de las grandes hazañas» quiere decir: El Señor del ángel llamado «Miqabçéél». Este es el árbol más poderoso y magnífico. ¿De dónde procede y de qué grado viene? El versículo lo dice a continuación: De Qabçéél, grado superior inaccesible que «ningún ojo ha visto, sino solo Tú, oh Dios», y donde se concentra toda la luz celestial. En ese palacio está encerrada esa esencia Divina que hace vivir y subsistir a todos los mundos y a todas las huestes celestiales. «Mató a los dos leones de Moab.» Estas palabras significan que hizo subsistir el primer y el segundo templo de Jerusalén; pero, después de que Él se retiró, se retiró también la luz celestial que los iluminaba. Él mismo, por así decirlo, golpeó y destruyó los templos, y el trono sagrado fue derribado, como está escrito: «Y estoy en la cautividad», es decir, esa esencia divina llamada «Yo» está en la cautividad. ¿Por qué dice la Escritura: «Junto al río C’bar»? «C’bar» es el río celestial que difundía luces. Desde que la esencia divina llamada «Yo» está en el exilio, las aguas de ese río se han secado y ya no difunden luces como antes. A ese río aluden las palabras de la Escritura: «El río se agotará y se secará». Las dos expresiones «agotarse» y «secarse» designan el primer y el segundo templo de Jerusalén. En las palabras citadas: «Mató a los dos leones de Moab», en lugar de «Moab» hay que leer «Méab», es decir, «del Padre celestial». A partir de ese momento se apagaron todas las luces que iluminaban a Israel. La Escritura dice a continuación: «Descendió a una cisterna y mató a un león, en un día en que había nieve». Antiguamente, cuando ese río del que se ha hablado más arriba hacía correr sus aguas hacia abajo, los israelitas vivían gracias a los sacrificios que ofrecían sobre el altar para expiar sus pecados. Entonces, un ser celestial con figura de león descendía sobre el altar en el momento de los sacrificios; se lo veía agazapado sobre el altar, devorando la carne de los sacrificios con la voracidad de un hombre hambriento; todos los perros se escondían y temían presentarse ante Él. Pero, a causa de los pecados, la esencia divina abandonó el templo, y Dios mismo, por así decirlo, mató al león. La Escritura dice que mató al león en una cisterna, es decir, en presencia de los demonios que habitan en los mundos inferiores, para mostrarles que, muerto el león, a ellos les correspondía apoderarse desde entonces de todos los sacrificios que los hombres pudieran ofrecer. Como Dios ya no los quería, correspondía a los perros apoderarse de ellos. El nombre del león mencionado es «Ouriel», porque tiene figura de león, y el nombre del perro es «Baladan», que quiere decir «no hombre», sino perro, pues tiene figura de perro. La Escritura añade también: «En un día en que había nieve», es decir, cuando Israel pecó y fue condenado por la justicia celestial. Tal es también el significado de las palabras de la Escritura: «No temerá por su casa la nieve», es decir, no temerá la justicia celestial, «porque todos los de su casa están vestidos de púrpura», de modo que puedan desafiar el fuego poderoso. Tal es el sentido anagógico del versículo citado. La Escritura continúa: «Y mató a un egipcio de aspecto claro». En este versículo aprendemos que cada vez que Israel se hace culpable, Dios lo priva de todos los bienes y de todas las luces que lo iluminaban antiguamente. Si la Escritura dice: «Mató a un egipcio», quiere decir: Quitó a Israel esa luz celestial que es Moisés, pues Moisés es llamado

« Egipcio», como está escrito: «Un egipcio nos libró», etc. Allí, en Egipto, nació, allí creció y desde allí ascendió a la luz celestial. «Un hombre de aspecto claro», porque está escrito: «Ve al Señor claramente, y no por medio de enigmas». Además, la Escritura emplea la palabra «Isch» (איש) para designar a Moisés; significa tanto «hombre» como «marido», como está escrito: «El hombre de Dios», porque Moisés era el marido de la divinidad y la condujo según su voluntad, favor del que jamás ha gozado ningún hombre. La Escritura dice: «El egipcio tenía una lanza en la mano»; esta es el cetro de Dios que le había sido confiado a Moisés, como está escrito: «Y el cetro de Dios está en mis manos». Este cetro fue creado al atardecer del sexto día de la creación; estaba adornado con la inscripción del nombre sagrado, grabado en letras celestiales. Pero cuando Moisés se hizo culpable con ese mismo cetro, como está dicho: «Y golpeó dos veces la roca con su cetro», el Santo, Bendito sea, le dijo: «¡Moisés! No te confié mi cetro para que obraras de ese modo; juro por tu vida que, a partir de este momento, ya no lo tendrás». Por eso la Escritura dice: «Descendió con su vara». La palabra «vara» (Schebet) alude al rigor de la justicia; por eso, a partir de ese momento, le fue arrebatado el cetro. «Y le arrebató la lanza de la mano al egipcio», es decir, Moisés perdió el cetro a causa del pecado cometido con ayuda del cetro. Luego se dice: «Lo mató con su lanza», es decir, por el pecado cometido con esa lanza, se le impidió llegar a la Tierra Santa, y esa luz fue retirada de Israel. La Escritura dice después: «Era el más honrado de los treinta, pero no alcanzó a los tres». «Era el más honrado de los treinta»: estos son los treinta años superiores, durante los cuales estaba separado de ellos y se hallaba abajo, y de ellos fue arrancado; después se acercó a ellos. «Pero no alcanzó a los tres»: los tres vienen a él y le dan todo lo que desea su corazón, pero él no va a los tres. Aunque no esté incluido entre los tres, «David lo tomó a su servicio». No lo apartó de su corazón y jamás se separará de él. David dirige su corazón hacia él, y no él hacia David, así como la luna dirige alabanzas e himnos al Sol, porque este la atrae hacia Sí y la convierte en el centro de atracción. Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «Y David lo tomó a su servicio».

Rabbi Éléazar y Rabbi Abba se postraron ante su interlocutor, pero en ese mismo instante este se volvió invisible. Por más que miraron en todas direcciones, ya no lo vieron. Se sentaron, derramaron lágrimas y les fue imposible conversar. Al cabo de cierto tiempo, Rabbi Abba rompió el silencio diciendo: Así se confirma la tradición que nos enseña que, cada vez que los justos viajan juntos y conversan sobre asuntos relativos a la doctrina, reciben la visita de los santos que moran en el otro mundo; pues es evidente que nuestro interlocutor no es otro que Rab Hamnouna, el Viejo, quien, habiendo venido del otro mundo para revelarnos estas palabras, desapareció de nuestra vista antes de que tuviéramos tiempo de reconocerlo. Se levantaron y quisieron cargar sus asnos, pero no pudieron hacerlo. Lo intentaron de nuevo, pero con igual resultado. Se asustaron y abandonaron sus asnos. Todavía hoy se llama a ese lugar: «El lugar de los asnos».

Rabbi Éléazar comenzó: Está escrito: «¡Cuán grande es la abundancia de Tu bondad, que has guardado para los que Te temen!». ¡Cuán inmensa es, cuando se llega al otro mundo, esta bondad celestial que el Santo, bendito sea, ha reservado para los hombres dignos del cielo, que temen el pecado y se consagran al estudio de la doctrina! La Escritura no dice: «Cuán grande es...

¡Cuán grande es la abundancia de Tu bondad! ¿Y cuál es esta abundancia de bondad? Es aquella de la que la Escritura dice: «Proclamarán la abundancia de Tu bondad». Es la que constituye las delicias de los Santos que, en el otro mundo, comparecen ante el Eterno, llamado «testimonio de la abundancia de bondad». De Él habla la Escritura al decir: «Y la abundancia de bondad está en la casa de Israel». Además, las palabras de la Escritura: «¡Cuán grande (Mâ) es la abundancia de Tu bondad!» encierran el misterio de la «Sabiduría», de la que dependen todos los demás misterios. Este misterio está designado por «Mâ». Como se ha dicho, «Ma» forma el árbol celestial más grande y poderoso; pues hay además otro árbol más pequeño que Él ha colocado en la cima de los cielos. La palabra «bondad» designa la luz creada el primer día de la creación. Las palabras «que has reservado para los que Te temen» designan la luz que Dios ha ocultado en este mundo para que los Justos la disfruten. Las palabras «La has perfeccionado para los que esperan en Ti» designan el paraíso superior, como está escrito: «Sobre esta morada firme que Tú mismo te has preparado»; ahora bien, encontramos la palabra «paàltha», «te has preparado», en uno y otro de los versículos citados. La Escritura dice finalmente: «A la vista de los hijos de los hombres». Estas palabras designan el paraíso inferior, al que acceden todos los Justos, con sus almas revestidas de envolturas etéreas semejantes a los cuerpos que poseían en este mundo. Por eso la Escritura dice: «A la vista de los hijos de los hombres», porque en el paraíso inferior las almas de los Justos se parecen a los hombres revestidos de sus cuerpos. En este paraíso los Justos permanecen durante algún tiempo; planean en el aire y, desde allí, ascienden a la escuela celestial situada en el paraíso superior; desde allí vuelan y se sumergen en ríos perfumados, de donde salen y descienden abajo; a veces se aparecen a los hombres, en cuyo favor obran milagros, como los ángeles celestiales. Tal es el caso que acaba de sucedernos. Acabamos de ver la luz de la Lámpara sagrada; pero, ¡ay!, no se nos ha concedido contemplar ni aprender más cosas de la «Sabiduría».

Rabbi Abba comenzó así su discurso: Está escrito: «Y Manué dijo a su mujer: Ciertamente moriremos, porque hemos visto a Dios». Aunque Manué ignoraba la esencia del ser que se le había aparecido, pensaba, sin embargo, que había visto la esencia divina llamada «Yo». Ahora bien, dijo, puesto que la Escritura dice: «Ningún hombre me verá sin morir», es seguro que moriremos, puesto que hemos visto la esencia divina. Ahora bien, nos añadió Rabbi Abba, hemos sido favorecidos con la luz celestial que nos acompañó y que el Santo, bendito sea, nos envió para revelarnos los misterios de la «Sabiduría», Hôcmâ.
Rabbi Éléazar y Rabbi Abba, prosiguiendo su camino, llegaron cerca de una montaña a la hora de la puesta del sol. Los árboles plantados al pie de esta montaña hacían subir al cielo al unísono sus himnos, que podían oírse gracias al ruido producido por el choque de las ramas, causado por la brisa de la tarde. En ese momento, los dos viajeros oyeron una voz poderosa que pronunciaba las siguientes palabras: Hijos del Dios Santo, ustedes que a veces descienden entre los mortales sobre la tierra, ustedes que son las lámparas celestiales de la Escuela celestial, reúnanse en su morada habitual para disfrutar de las palabras del maestro acerca de la explicación de la doctrina. Los viajeros se estremecieron de miedo, se detuvieron y se sentaron. Al mismo tiempo, la voz celestial resonó de nuevo diciendo: Rocas poderosas