Zohar I, Preliminares (fol. §1-4a)

Rabbi Hizqiya abrió una de sus conferencias con el siguiente exordio: Está escrito: «Como la rosa entre las espinas, así es mi amada entre las hijas». ¿Qué designa la palabra rosa? Designa a la «comunidad de Israel». Así como la rosa es roja y blanca, también la comunidad de Israel sufre a veces rigor y a veces clemencia; y así como la rosa tiene trece pétalos, también la comunidad de Israel está rodeada por trece vías de misericordia. Así, al comienzo del Génesis, entre la primera mención del nombre divino «Elohim» (אלהים) y la segunda, hay trece palabras que, como las trece vías de misericordia, rodean a la comunidad de Israel y la protegen. Luego se hace otra mención del nombre divino «Elohim». ¿Por qué esta otra mención? Para indicar el misterio que simbolizan los cinco pétalos fuertes que rodean la rosa. Este número cinco designa las cinco vías de salvación y corresponde a las cinco puertas de la gracia. A este misterio aluden las palabras de la Escritura: «Tomaré la copa de la salvación e invocaré el nombre del Señor».

El « cáliz de la salvación» designa la «copa de las bendiciones», que debe reposar únicamente sobre cinco dedos, semejante a la rosa, que se asienta sobre cinco pétalos fuertes correspondientes a los cinco dedos. Así, la rosa simboliza la «copa de las bendiciones». Por eso, entre el segundo «Elohim» y el tercero hay cinco palabras. Después del tercer «Elohim» está escrita la palabra «luz». Esta luz fue creada y luego ocultada y encerrada en la «alianza» (ברית), símbolo del principio fecundante que penetra en la rosa y la fecunda. Y esto es lo que la Escritura llama «árbol frutal que encierra su semilla»; y esta semilla fecundante se encuentra en la «alianza» misma. Y así como el símbolo de la «alianza» está formado por cuarenta y dos granos de materia fecundante, de igual modo las partes constitutivas del nombre grabado e inefable son las cuarenta y dos letras con las que se llevó a cabo la obra de la creación.

Está escrito: «En el principio». Rabbi Siméon abrió una de sus conferencias con el siguiente exordio: «Las flores aparecen en la tierra, ha llegado el tiempo de podar y se ha hecho oír la voz de la tórtola en nuestro país». «Las flores» es la obra de la creación. «Aparecen en la tierra», ¿cuándo? El tercer día de la creación, como está dicho: el tercer día «la tierra produjo»; por tanto, las flores aparecieron ese día en la tierra. «Ha llegado el tiempo de podar» designa el cuarto día de la creación, en el que tuvo lugar la caída de los demonios. A causa de este acontecimiento, la palabra «M’oroth» (= Luces) está escrita sin vav מְאֹרֹת y puede traducirse por «maldición». «Y la voz de la tórtola» designa el quinto día de la creación; pues, a propósito de ese día, está escrito: «Hagamos al hombre», el hombre que más tarde, al proclamarse la ley, dirá: «Haremos» antes de decir: «Escucharemos», es decir, que se comprometerá a observar la ley antes incluso de haber oído su proclamación. En efecto, en ambos textos aparece la expresión idéntica: «Haremos». «En nuestro país» designa el día del Sabbat, símbolo del «país de la vida», que es el mundo futuro, mundo de las almas, mundo de las consolaciones. «Las flores» son las almas de los Patriarcas, que preexistían en el pensamiento de Dios antes de la creación y entraron y quedaron ocultas en el otro mundo, de donde emigran y van a habitar el cuerpo de un verdadero profeta. Así, cuando nació José, vinieron a ocultarse en él; y cuando subió «a la tierra santa», las fijó allí. Y este es el significado de las palabras: «Las flores aparecen en el país»: las almas de los patriarcas aparecen en este mundo. ¿Y cuándo aparecen? La Escritura responde: En el momento en que el arcoíris aparece en este mundo. Pues ese es el momento llamado «el tiempo de podar», es decir, el tiempo de exterminar a los culpables de este mundo. Pero ¿por qué se salvan los culpables? Porque «las flores aparecen en la tierra». Si no aparecieran, los culpables no podrían subsistir y el mundo no subsistiría. ¿Y quién sostiene el mundo y determina la aparición de los patriarcas? La voz de los niños pequeños que estudian la Torá; y es gracias a los niños pequeños que el mundo se salva, como está escrito: «Te haremos tórtolas de oro», es decir, los niños de muy corta edad, como se dice en otra parte: «Harás dos querubines de oro».

Está escrito: «En el principio». Rabbi Éléazar abrió una de sus conferencias con el siguiente exordio: «Levanten los ojos hacia lo alto y consideren quién creó esto». «Levanten los ojos hacia lo alto»: ¿hacia qué lugar? Hacia el lugar al que se dirigen todas las miradas. ¿Y cuál es ese lugar? Es la «apertura de los ojos» (’Aïn raqia).

Allí aprenderá que el Anciano misterioso, eterno objeto de las investigaciones, creó esto. ¿Y quién es? «Mi» (= Quién). Es aquel que es llamado el «Extremo del cielo», en lo alto, pues todo está bajo Su poder. Y porque es el eterno objeto de las investigaciones, porque se encuentra en un camino misterioso y porque no se revela, es llamado «Mi» (= Quién); y no hay que indagar más allá. Este Extremo superior del cielo es llamado «Mi» (= Quién). Pero hay otro extremo abajo, llamado «Ma» (= Qué). ¿Qué diferencia hay entre uno y otro? El primero, misterioso, llamado «Mi», es el eterno objeto de las investigaciones; y, después de que el hombre ha investigado, después de que se ha esforzado por meditar y ascender de peldaño en peldaño hasta el último, acaba por llegar a «Ma» (= Qué). ¿Qué has aprendido? ¿Qué has comprendido? ¿Qué has buscado? Pues todo sigue siendo tan misterioso como antes. A este misterio aluden las palabras de la Escritura: «Mi (= Qué), te tomaré por testigo, Ma (= Qué), seré semejante a ti». Cuando el Templo de Jerusalén fue destruido, se oyó una voz celestial que dijo: «Ma (= Qué) te dará testimonio», pues cada día, desde los primeros días de la creación, he dado testimonio, tal como está escrito: «Pongo hoy por testigos al cielo y a la tierra». «Ma será semejante a ti», es decir, te conferirá coronas sagradas, enteramente semejantes a las suyas, y te hará dueño del mundo, tal como está escrito: «¿Es esta la ciudad de tan perfecta belleza, etc.?», y en otro lugar: «Jerusalén, edificada como una ciudad cuyas partes están todas en perfecta armonía entre sí». «Ma (= Qué) será tu igual», es decir, adoptará arriba la misma actitud que tú observarás abajo; así como el pueblo sagrado ya no entra hoy en los muros santos, del mismo modo te prometo que no entraré en Mi morada de arriba antes de que todas las huestes hayan entrado en tus muros de abajo. Que esto te sirva de consuelo, pues bajo esta forma de «Qué» (Ma), seré tu igual en todo. Y si es así, «el desbordamiento de tus males es semejante a un mar». Pero si piensas que tu mal no tiene cura ni fin, desengáñate: «Mi te curará». Pues Mi, aquel que es el peldaño superior del misterio y de quien todo depende, te curará y te restablecerá; Mi, extremo del cielo de arriba, y Ma, extremo del cielo de abajo. Y esta es la herencia de Jacob, que forma el vínculo entre el extremo superior Mi y el extremo inferior Ma, pues se encuentra entre ambos. Tal es el significado del versículo: «Mi (= Quién) creó esto».

Dirigiéndose a su hijo, Rabbi Siméon dijo: Éléazar, hijo mío, continúa explicando el versículo, para que se revele el misterio supremo que los hijos de este mundo aún no conocen. Rabbi Éléazar guardó silencio. Tomando entonces la palabra, Rabbi Siméon dijo: Éléazar, ¿qué significa la palabra «Éléh» (= Esto)? No puede designar las estrellas ni los demás astros, puesto que siempre se los ve y puesto que los cuerpos celestes fueron creados por «Ma», como está escrito: «Por el Verbo de Dios fueron creados los cielos». Tampoco puede designar objetos secretos, dado que la palabra «Éléh» solo puede referirse a cosas visibles.

Este misterio todavía no me había sido revelado antes del día en que, encontrándome a orillas del mar, se me apareció el profeta Elías. Me dijo: Rabbi, ¿sabes qué significan las palabras: «¿Quién (Mi) creó esto (Éléh)?» Le respondí: La palabra «Éléh» designa los cielos y los cuerpos celestes; la Escritura recomienda al hombre contemplar las obras del Santo, bendito Sea, tal como está escrito: «Cuando contemplo Tus cielos, obra de Tus dedos, etc.», y un poco más adelante: «Dios, nuestro Señor, ¡cuán admirable es Tu nombre en toda la tierra!» Elías me replicó: Rabbi, esta palabra que encierra un secreto fue pronunciada ante el Santo, bendito sea, y su significado fue revelado en la Escuela celestial; he aquí cuál es: Cuando el Misterio de todos los Misterios quiso manifestarse, creó primero un punto, que se convirtió en el Pensamiento divino; luego dibujó en él toda clase de imágenes, grabó en él toda suerte de figuras y, por último, grabó en él la lámpara sagrada y misteriosa, imagen que representa el misterio más sagrado, obra profunda surgida del Pensamiento divino. Pero esto no era más que el comienzo del edificio, que existía sin existir todavía, oculto en el Nombre y llamado entonces únicamente «Mi». Luego, queriendo manifestarse y ser llamado por Su nombre, Dios se revistió de un vestido precioso y resplandeciente y creó «Éléh» (Esto), que se añadió a Su nombre. «Éléh», añadido a «Mi», formó «Elohim». Así, la palabra «Elohim» no existía antes de que fuera creado «Éléh». A este misterio aludieron los culpables que adoraron al becerro de oro cuando exclamaron: «Éléh es tu Dios, oh Israel».

Y así como en la creación «Mi» permanece siempre unido a «Éléh», del mismo modo, en Dios estos dos nombres son inseparables.

Gracias a este misterio existe el mundo. Después de haber hablado así, el profeta Elías se elevó por los aires y ya no volví a verlo. Y de él aprendí la explicación de este misterio. Rabbi Éléazar y todos los compañeros se acercaron entonces a Rabbi Simeon y se prosternaron ante él, llorando. «Si no hubiéramos venido a este mundo más que para oír estas palabras —decían—, nos habría bastado». Continuando su discurso, Rabbi Simeon dijo: Así, el cielo y todos los cuerpos celestes fueron creados mediante «Mâ», pues está escrito: «Cuando contemplo Tus cielos, obra de Tus dedos, etc.», y un poco más adelante: «Eterno, Dios nuestro, ¡cuán admirable es Tu nombre en toda la tierra, Tú que das Tu esplendor al cielo!». «Al cielo», para añadirse a Su nombre, pues una luz crea a la otra; una viste a la otra y se añade al nombre de arriba. Tal es el significado de las palabras: «En el principio, Dios creó Elohim». «Éléh», al añadirse a «Mi», que está arriba, formó «Elohim»; pues «Mâ», que está abajo, todavía no existía y solo fue creado cuando las letras emanaban unas de otras, «Éléh» de arriba hacia «Éléh» de abajo; y la madre presta a la hija sus vestidos y la adorna con sus joyas. ¿Y cuándo la adornará con sus joyas como corresponde? Cuando todos los varones se presenten ante el Señor Todopoderoso, como está escrito: «Todos los varones se presentarán tres veces al año ante el Señor Dios». Ahora bien, este es llamado «Señor», como está escrito: «El arca de la alianza, Señor de toda la tierra». Así, si se sustituye la «h» de Mâ (A), que es la imagen del principio femenino, por la letra «i» de «Mi», que es la imagen del principio masculino, y se le añaden las letras de «Éléh», emanadas de arriba, gracias a Israel, se forma Elohim abajo. Tal es el significado de las palabras de la Escritura: «Mis lágrimas me han servido de pan día y noche, mientras me dicen todos los días: ¿Dónde está tu Elohim?». Me acordé de Eso (Éléh) y derramé mi alma dentro de mí. «Me acordé de eso y derramé lágrimas», para hacer que las letras emanaran unas de otras, hacer emanar «Éléh» y formar «Elohim», como está dicho: «Los haré descender» de arriba «hasta la casa de Elohim», abajo, para formar un «Elohim» semejante al «Elohim» de arriba. ¿Por qué medio? «Con cantos y acciones de gracias».

Al oír estas palabras, Rabbi Siméon se puso a llorar e interrumpió su discurso. Aprovechando esta breve pausa, Rabbi Éléazar dijo: Mi silencio me ha valido un discurso de mi padre relativo a la edificación del Templo de arriba y del Templo de abajo; y así se confirma el proverbio que dice: «La palabra vale un séla, pero el silencio vale dos»; pues las palabras que pronuncié antes valen un séla, pero el silencio que guardé después vale dos, ya que gracias a ese silencio he aprendido que Dios creó los dos mundos, el de arriba y el de abajo, al mismo tiempo.
Rabbi Siméon dijo: Vamos a explicar ahora la segunda parte del versículo citado: «Que hace salir». La Escritura habla de las dos hipóstasis, de las cuales una, es decir, «Mi», hace salir a la otra, es decir, «Mâ». Aunque la Escritura emplee la palabra «salir», el «Mi» de arriba y el «Mâ» de abajo no son en realidad más que una misma cosa; y cuando se dice que «Mâ» sale de «Mi», no hay que tomar la palabra «sale» al pie de la letra. Del mismo modo, se dice en la bendición que se pronuncia antes de comer el pan: «Bendito sea Dios, nuestro Señor, Rey del Universo, que hace salir el pan de la tierra». Aquí tampoco debe tomarse la palabra «salir» al pie de la letra.

«Sus ejércitos en número», es decir, el número de seiscientos mil, que permanecen todos como un solo hombre: son los ejércitos de «Mi» y los de «Mâ». Aquí solo se habla de las clases, pues sus subdivisiones son innumerables. «Llamó por el nombre». ¿Qué significan estas palabras? ¿Dirás que los llamó por sus nombres? En ese caso tendría que decir: por su nombre (cada uno por su nombre); pero esto es lo que significa: cuando este grado aún no había entrado en el nombre y se llamaba solo «Mi», no engendraba ni producía las cosas ocultas, cada una según su especie, aunque todas estuvieran ocultas en él. Pero, en cuanto creó Éléh, Éléh se añadió a su nombre y este fue llamado Elohim (Éléh + Mi), entonces, en virtud de este nombre, las produjo en su totalidad. Este es el sentido de: «Llamó por el nombre»; por su nombre llamó y produjo todas las especies destinadas a existir. De la misma manera está escrito: «Mira: he llamado por el nombre (Beçalel)», es decir: he pronunciado mi nombre para que Beçalel quedara establecido en sus funciones. «Grande en poder». ¿Qué significan las palabras: «Grande en poder»? Esto quiere decir que la voluntad de Dios, que se cumple en la primera escala, se cumple también abajo por una vía misteriosa. «Y poderoso en fuerza». Este es el misterio del mundo celestial, a saber, que Él (la palabra Éléh) entró en el nombre Elohim, como hemos dicho. «Ningún hombre falta», es decir, «ninguno falta» de esos seiscientos mil que Él produjo en virtud del nombre. Así como los israelitas, aunque diezmados a causa de sus pecados, conservaron siempre el número de seiscientos mil en cada censo, sin que faltara un solo hombre, del mismo modo nunca faltará ninguno de los mundos de aquí abajo, porque corresponden a los ejércitos celestiales.

Está escrito: «En el principio». Rab Hammenouna, el Anciano, dice: Encontramos al comienzo del Génesis una inversión en el orden de las letras iniciales. Así, las dos primeras palabras del Génesis tienen como inicial la letra Beth: Bereschith (= en el principio), Bara (= creó), y las dos palabras siguientes tienen como inicial la letra Aleph: Élohim (= Dios), Eth (= El). He aquí la razón de esta inversión: ya dos mil años antes de la creación del mundo, las letras estaban ocultas, y el Santo, bendito sea, las contemplaba y se deleitaba con ellas. Cuando quiso crear el mundo, todas las letras, pero en orden inverso, vinieron a presentarse ante Él. La letra Thav fue la primera en presentarse. Señor de los mundos, le dijo, dígnate servirme para llevar a cabo la creación del mundo, puesto que soy la letra final de la palabra Émeth (= Verdad), grabada en Tu sello; y, como Tú mismo eres llamado Émeth, conviene que el Rey comience por la letra final de la palabra Émeth y se sirva de ella para llevar a cabo la creación del mundo. El Santo, bendito sea, le respondió: En efecto, eres digna; pero no conviene que me sirva de ti para llevar a cabo la creación del mundo, porque estás destinada a marcar la frente de los hombres fieles que han observado la ley desde la Aleph hasta la Thav, y a quedar así asociada con la muerte, y también porque eres la letra final de la palabra Maveth (= Muerte). Por estas razones, no me conviene…

La letra Thau salió inmediatamente. Entonces entró la letra Schin (ש) y, después de formular la misma petición, hizo valer la inicial del nombre divino Schadaï, que es una Schin; conviene, dijo, que se utilice la inicial del nombre sagrado Schadaï para llevar a cabo la creación del mundo. Dios le respondió: En efecto, eres digna, eres buena y eres verdadera. Pero unos falsificadores se servirán de ti para afirmar sus mentiras, asociándote las dos letras Qoph (ק) y Resch (ר) para formar así la palabra Schéqer (= Mentira). De estas palabras se desprende que, para hacer aceptar sus mentiras, los mentirosos están obligados a mezclar también en ellas un principio de verdad. Por eso la palabra Schéqer (= Mentira) es el anagrama de la palabra Qéscher (= Nudo, Haz), porque, para hacer aceptar las mentiras, el mentiroso está obligado a empezar diciendo una verdad (Sch), a la que luego añade la mentira (Q y R), de modo que une ambas. Así pues, aunque seas verdadera, oh letra Schin, puesto que los tres patriarcas estarán reunidos en ti, no conviene que me sirva de ti para llevar a cabo la creación del mundo, porque a menudo estarás asociada a las dos letras Q y R, que son del lado malo, del lado del demonio. Cuando la letra Schin oyó estas palabras, salió. Al verlo, las letras Q y R no se atrevieron a presentarse.

La letra Çaddi (צ) entró después y formuló la misma petición, invocando el hecho de que la palabra justo (Çaddiqim), aplicada a los hombres y a Dios, comienza con la letra Çaddi, como está escrito: «Porque el Señor es justo (Çaddiq) y ama la justicia (Çedaqoth)». Dios le respondió: En efecto, eres justa, oh letra Çaddi, pero no me conviene servirme de ti para llevar a cabo la creación del mundo, pues debes permanecer oculta para no dar pie al error. Porque tu forma primitiva es una Noun oblicua, principio femenino, a la que se añade una Yod, principio masculino. Y tal es el misterio de la creación del primer hombre, que fue creado con dos caras, dos figuras vueltas en sentido contrario, espalda contra espalda; y por eso la Yod se presenta de espaldas, no de frente, tanto si mira hacia arriba como si mira hacia abajo. Tú también, dijo Dios a Çaddi, serás un día dividida en dos, pero irás a otra parte. La letra Çaddi salió y se fue.

La letra Pé (פ) entró después y formuló la misma petición, alegando que la palabra «Pedouth» (= Liberación, que Dios debe llevar a cabo un día en el mundo) empieza con una P. Dios le respondió: En efecto, eres digna; pero la palabra «Péscha» (= Pecado) también empieza con una P. Además, tienes la cabeza inclinada, símbolo del pecador que, avergonzado, baja la cabeza y extiende los brazos. A la letra Àyin (ע), Dios le respondió que con ella empieza la palabra «Avon» (= Crimen); aunque alegó que también empieza la palabra «Anava» (= Modestia), el Santo, bendito sea, le dijo: No me serviré de ti para llevar a cabo la creación del mundo.
Cuando salió, entró la letra Samekh (ס) y formuló la misma petición que las letras anteriores, invocando el hecho de que el versículo donde se dice: «El Señor sostiene a todos los que caen» empieza con una palabra cuya inicial es una Samekh (Samekh = Sostén). Dios le respondió: Precisamente por el destino que tienes debes permanecer en tu lugar; pues, si te sacara de tu lugar para servirme de ti en la creación del mundo, ¿qué sería de quienes están a punto de caer, puesto que se apoyan en ti? La letra salió de inmediato.

A la letra Noun (נ), que hizo valer el hecho de que las palabras «Nora» (= temible) y «Nava» (= bello) comienzan con esta letra, Dios respondió: Regresa a tu lugar, pues por causa tuya el Samekh regresó al suyo y se apoyó en él (siendo Noun la inicial de «Nophelim», «los que vacilan», del versículo citado). De inmediato, volvió a su lugar y salió.
La letra Mém (מ) hizo valer el hecho de que es la inicial de la palabra
«Mélekh» (= Rey). Es verdad, le respondió Dios; pero no me serviré de ti para llevar a cabo la creación del mundo, puesto que el mundo necesita un Rey; quédate, pues, en tu lugar con las otras letras que forman la palabra «Mélekh», es decir, con la letra Lamed y la letra Caph, pues no conviene que el mundo permanezca sin Rey.

En ese momento, la letra Caph, vivamente impresionada, descendió del trono glorioso y exclamó: Maestro del Universo, que Te plazca servirte de mí para obrar la creación del mundo, puesto que soy la inicial de la palabra que expresa Tu gloria (Cabod = Gloria). Cuando la letra Caph dejó el trono, doscientos mil mundos, así como el trono mismo, se estremecieron; la sacudida fue tan violenta que amenazaba con hacer derrumbarse a todos los mundos. El Santo, bendito sea, dijo entonces a esta letra: ¡Oh Caph, Caph!, ¿por qué insistes en permanecer aquí? Regresa a tu lugar, pues no me serviré de ti para obrar la creación del mundo, porque eres la inicial de la palabra que expresa el exterminio (Cala = exterminar). Regresa, pues, a tu trono y quédate allí. En seguida, la letra salió y regresó a su lugar.
Luego entró la letra Yod y formuló la misma petición, alegando el hecho de que forma la inicial del Nombre sagrado. Dios le respondió: Te basta con estar grabada y marcada en Mí mismo y con ser el punto de partida de toda Mi voluntad; no conviene que te separe de Mi Nombre.

La letra Teth entró a su vez y formuló la petición de las letras anteriores, alegando que es la inicial de la palabra Tob (= Bueno), uno de los atributos de Dios, llamado: el Bueno y el Justo. Dios le respondió: No servirás para la creación del mundo; primero, porque el bien que representas está encerrado y oculto en ti, como está escrito: «¡Cuán grande es la abundancia de Tu bondad, que has reservado para quienes Te temen!»; por tanto, el bien está reservado para el mundo futuro; en consecuencia, no tienes nada en común con el mundo que quiero crear ahora. Además, precisamente a causa del bien que ocultas en ti, las puertas del templo serán hundidas en la tierra, como está escrito: «Sus puertas están hundidas en la tierra». Y, por último, porque tienes por vecina a la letra Heth, con la que formas la palabra que designa el pecado: Ileth. También por esta razón estas dos letras no figurarán en ninguno de los nombres de las doce santas tribus. La letra Heth salió entonces de inmediato.

Luego entró la letra Zayin y formuló la misma petición que las letras anteriores, alegando que es la inicial de la palabra con que comienza el versículo relativo a la ordenanza del descanso sabático, según está escrito: «Acuérdate de santificar el día del Sabbat». Dios le respondió: No me serviré de ti para llevar a cabo la creación del mundo, porque eres la imagen de la guerra, pues tienes la forma de una espada afilada y de un puñal de guerra, semejante a la de la letra final Noun. Entonces la letra Zayin salió de inmediato.
La letra Vav entró y formuló la misma petición que las letras anteriores, alegando que forma parte del nombre sagrado. Dios le respondió: Basta con que tú y tu vecina, la letra Hé, figuréis en Mi nombre, constituyáis el misterio encerrado en Mi nombre y estéis grabadas y marcadas en Mi nombre. Por eso no me serviré de ustedes para llevar a cabo la creación del mundo.

Las letras Daleth y Ghimmel entraron después y formularon a su vez la petición de las letras anteriores. Dios les respondió: También a ustedes les basta con permanecer juntas, una al lado de la otra, pues siempre habrá pobres en el mundo a quienes se debe ayudar; Daleth (= Pobreza) designa al pobre, y Ghimmel (= socorrer) designa al benefactor que asiste al primero. Por tanto, permanezcan una al lado de la otra para que una alimente a la otra.

La letra Beth entró después diciendo: «Señor del Universo, que te plazca servirte de mí para llevar a cabo la creación del mundo, puesto que soy la inicial de la palabra que se emplea para bendecirte (Baroukh = bendito sea) arriba y abajo». El Santo, bendito sea, le respondió: «En efecto, me serviré de ti para llevar a cabo la creación del mundo, y así serás la base de la obra de la creación». La letra Aleph se quedó en su lugar, sin presentarse. El Santo, bendito sea, le dijo: «Aleph, Aleph, ¿por qué no te has presentado ante Mí, como todas las demás letras?». Ella respondió: «Señor del Universo, al ver que todas las letras se presentaban ante Ti en vano, ¿por qué iba a presentarme yo también? Además, al ver que ya has concedido a la letra Beth ese don precioso, comprendí que no corresponde al Rey celestial retirar el don que ha hecho a uno de Sus servidores para dárselo a otro». El Santo, bendito sea, le respondió: «¡Oh, Aleph, Aleph! Aunque sea la letra Beth aquella de la que me serviré para llevar a cabo la creación del mundo, recibirás una compensación, pues serás la primera de todas las letras, y solo en ti tendré unidad; serás la base de todos los cálculos y de todos los actos que se realicen en el mundo, y no se podrá encontrar unidad en parte alguna, salvo en la letra Aleph». De lo anterior se desprende que el Santo, bendito sea, creó las formas de las grandes letras celestiales a las que corresponden las pequeñas letras de aquí abajo. Por eso, las dos primeras palabras de la Escritura comienzan con dos Beth (Bereschith Bara) y las dos palabras siguientes con dos Aleph (Elohim Eth), para indicar las letras celestiales y las de este mundo, que en realidad no son sino las mismas letras, por medio de las cuales se realiza todo en el mundo celestial y en el mundo de aquí abajo.

Está escrito: «Al principio». Rabbi Youdaï dijo: ¿Cuál es la interpretación anagógica de la palabra «Bereschith»? Bereschith, en sentido anagógico, significa Hocmâ (la Sabiduría); es decir, el mundo existe gracias al misterio sublime e impenetrable de Hocmâ. La Escritura designa al Verbo con la palabra Bereschith porque, para obrar la creación, fue grabado en forma de un torbellino que representa las seis grandes direcciones celestiales, de las cuales emana todo lo que existe en las seis direcciones de este mundo: los cuatro puntos cardinales, lo alto y lo bajo. Estas seis direcciones celestiales dan nacimiento a seis fuentes cuyas aguas, aunque tomen rumbos diferentes, van todas a desembocar a la vez en el gran océano. El significado de la palabra Bereschith es, pues, este: Bara schith (= creó seis), y ese es el significado de Bereschith. ¿Y quién lo creó? El Inefable, el Misterioso, el Desconocido.

Rabbi Hiyâ y Rabbi Yossé viajaban juntos. Al llegar a una casa de campo, Rabbi Hiyâ dijo a Rabbi Yossé: La interpretación Bara schith está ciertamente bien fundada, puesto que encontramos en el Génesis las obras creadas durante seis días, y no más; hay otras obras ocultas de las que se habla en un tratado sobre los misterios del Génesis. El Santo misterioso grabó un punto y encerró en ese punto todas las obras de la creación, como se encierra todo con una llave; y esta llave encierra el todo en un palacio. Aunque es el palacio el que encierra todo, la llave es lo esencial; ella es la que abre y cierra. Este palacio encierra misterios, unos más grandes que otros. El palacio de la Creación está provisto de cincuenta puertas. Diez puertas dan a cada uno de los cuatro puntos cardinales: lo que suma cuarenta puertas. Nueve puertas dan al cielo y una

« Bereschith bara Élohim». Bereschith es la llave que encierra todo. Es ella la que abre y cierra las seis puertas que dan acceso a las seis direcciones y que, por consiguiente, las contiene en sí misma. Bereschith contiene una palabra abierta, es decir, fecunda: schith, al mismo tiempo que una palabra cerrada, es decir, estéril: bara.

Yossé dijo: Esta es, en efecto, la explicación del versículo. La oí de la Lámpara sagrada, quien decía que Dios había creado una palabra cerrada. Mientras la creación permanecía cerrada por la palabra «bara», el mundo aún no podía existir, y el Tohou se cernía sobre todo. Y cuando el Tohou dominaba, el mundo no existía. Mientras las cincuenta puertas del palacio permanecieron cerradas, las obras de la creación fueron estériles e infructuosas. ¿Y cuándo abrió esta llave y volvió fecundo el mundo? —Cuando llegó Abraham, como dice el versículo: «Estas (Éléh) son las generaciones de los cielos y de la tierra, behibaram (cuando fueron creados)»; ahora bien, hemos aprendido que «behibaram» es el anagrama de la palabra beabraham (por Abraham). La creación, que al principio estaba cerrada por la palabra Bara, fue abierta y fecundada al transponer las letras de la palabra «bara» en «Eber» (עבר), principio sagrado sobre el que descansa el mundo. El nombre de Dios, Elohim, así como el de Abraham, se completaron de la misma manera. El primer aspecto de «Eber» (comienzo del nombre de Abraham) es «Bara»; el primer aspecto del Misterioso oculto (Dios = Élohim) es «Mi»; «Mi» creó «Éléh»; «Ma», que de ello se desprende, es también uno de los aspectos del nombre divino. Si, al separar la M de «Mi» y de «Ma», añadimos la Yod y la He que quedan, una a «Éléh», la otra a «Eber», no faltará más que la misma M final para formar los dos nombres «Élohim» y «Abraham».