Entre los tamariscos de an-Naqá, una bandada de perdices del desierto sobre las cuales la Belleza ha levantado su tienda,
Y, en medio de los desiertos de Iḍam, camellas que pastan junto a ellas, y gacelas.
¡Oh, amigos míos, deténganse y pidan a las ruinas de una morada, ahora desolada tras su partida, que les hablen,
Y lloren por el corazón de un joven que la abandonó el día en que ellas partieron; lloren y giman.
Quizá les diga hacia dónde se dirigían, hacia las arenas del pastizal protegido o hacia Qubá.
Ensillaron las camellas, y yo no sabía si era por descuido o porque mi vista estaba nublada.
No era ni lo uno ni lo otro, sino solo un frenesí de amor que me había invadido.
¡Oh pensamientos que huyeron y se dispersaron en su persecución, como las tribus de Sabá!
Interpelé a todos los vientos que soplan, gritando: «¡Oh viento del Norte! ¡Oh viento del Sur! ¡Oh viento del Este!
¿Saben lo que siento? Su partida me ha abrumado de angustia».
El viento del Este me trajo noticias, transmitidas por las plantas shíḥ, que las habían recibido de las flores de la montaña,
Diciendo: «Que quien sufre el mal de la pasión se distraiga con relatos de amor».
Luego dijo: «¡Oh viento del Norte, cuéntale lo mismo que yo, o algo más maravilloso.
Y tú, oh viento del Sur, cuéntale lo mismo que yo, o algo más dulce».
El viento del Norte dijo: «Siento una alegría que el viento del Norte comparte con el viento del Sur:
Todo mal es un bien en la pasión que ellas inspiran, y su aprobación alivia mi tormento».
¿Por qué, pues, por qué razón y con qué fin te quejas del dolor y de la enfermedad?
Y cuando les prometen algo, ves que el relámpago de esa promesa anuncia una lluvia ilusoria.
Lo Invisible bordó en la manga de la nube un adorno de oro, destello del relámpago,
Y sus lágrimas corrieron por el centro de sus mejillas, encendiendo una llama ardiente.
Es una rosa que brota de las lágrimas, un narciso que derrama una lluvia maravillosa.
Y cuando quisieras recogerla, deja caer, para ocultarse, una trenza semejante a un escorpión a cada lado de sus sienes.
El sol sale cuando ella sonríe. ¡Señor, qué brillantes son esas burbujas sobre sus dientes!
La noche aparece cuando deja caer su cabello negro, abundante y enmarañado.
Las abejas rivalizan entre sí cada vez que ella escupe. ¡Señor, qué dulce es esa frescura!
Y cada vez que se inclina, nos muestra una rama (fecunda), o, cuando mira, sus ojos son espadas desenvainadas.
¿Cuánto tiempo hablarás de amor al montículo de arena de Ḥájir, oh hijo de al-ʿArabí, entre bellezas recatadas?
¿Acaso no soy árabe? Por eso amo a las mujeres hermosas y me enamoro de las bellezas recatadas.
Poco me importa que mi pasión se levante conmigo o se acueste, con tal de que esté ahí.
Cada vez que digo: «¿No lo harán?», ellas dicen: «¿No lo harás tú?»; y cada vez que digo: «¿No puedo hacerlo?», ellas dicen: «Él se niega».
Y cada vez que van hacia las alturas o hacia las llanuras, atravieso el desierto a toda prisa para buscarlas.
Mi corazón es el Sámirí de su tiempo: en cuanto ve unas huellas, busca el oro que fue convertido en oro.
Y cada vez que ellas se levantan o se acuestan, parte como Dhu ʾl-Qarnayn en busca del medio para alcanzarlas.
¡Cuántas veces hemos gritado con la esperanza de la unión! ¡Cuántas veces hemos gritado por temor a la separación!
¡Oh hijo de az-Zawrá, he aquí una luna que apareció entre ustedes y se ocultó en mí.
¡Por Dios, ella es la fuente de mi pena! ¡Cuántas veces grito tras ella: «¡Ay!»!
¡Ay de mí, ay de mí, por un joven que desaparece cada vez que una paloma arrulla!
Y, en medio de los desiertos de Iḍam, camellas que pastan junto a ellas, y gacelas.
¡Oh, amigos míos, deténganse y pidan a las ruinas de una morada, ahora desolada tras su partida, que les hablen,
Y lloren por el corazón de un joven que la abandonó el día en que ellas partieron; lloren y giman.
Quizá les diga hacia dónde se dirigían, hacia las arenas del pastizal protegido o hacia Qubá.
Ensillaron las camellas, y yo no sabía si era por descuido o porque mi vista estaba nublada.
No era ni lo uno ni lo otro, sino solo un frenesí de amor que me había invadido.
¡Oh pensamientos que huyeron y se dispersaron en su persecución, como las tribus de Sabá!
Interpelé a todos los vientos que soplan, gritando: «¡Oh viento del Norte! ¡Oh viento del Sur! ¡Oh viento del Este!
¿Saben lo que siento? Su partida me ha abrumado de angustia».
El viento del Este me trajo noticias, transmitidas por las plantas shíḥ, que las habían recibido de las flores de la montaña,
Diciendo: «Que quien sufre el mal de la pasión se distraiga con relatos de amor».
Luego dijo: «¡Oh viento del Norte, cuéntale lo mismo que yo, o algo más maravilloso.
Y tú, oh viento del Sur, cuéntale lo mismo que yo, o algo más dulce».
El viento del Norte dijo: «Siento una alegría que el viento del Norte comparte con el viento del Sur:
Todo mal es un bien en la pasión que ellas inspiran, y su aprobación alivia mi tormento».
¿Por qué, pues, por qué razón y con qué fin te quejas del dolor y de la enfermedad?
Y cuando les prometen algo, ves que el relámpago de esa promesa anuncia una lluvia ilusoria.
Lo Invisible bordó en la manga de la nube un adorno de oro, destello del relámpago,
Y sus lágrimas corrieron por el centro de sus mejillas, encendiendo una llama ardiente.
Es una rosa que brota de las lágrimas, un narciso que derrama una lluvia maravillosa.
Y cuando quisieras recogerla, deja caer, para ocultarse, una trenza semejante a un escorpión a cada lado de sus sienes.
El sol sale cuando ella sonríe. ¡Señor, qué brillantes son esas burbujas sobre sus dientes!
La noche aparece cuando deja caer su cabello negro, abundante y enmarañado.
Las abejas rivalizan entre sí cada vez que ella escupe. ¡Señor, qué dulce es esa frescura!
Y cada vez que se inclina, nos muestra una rama (fecunda), o, cuando mira, sus ojos son espadas desenvainadas.
¿Cuánto tiempo hablarás de amor al montículo de arena de Ḥájir, oh hijo de al-ʿArabí, entre bellezas recatadas?
¿Acaso no soy árabe? Por eso amo a las mujeres hermosas y me enamoro de las bellezas recatadas.
Poco me importa que mi pasión se levante conmigo o se acueste, con tal de que esté ahí.
Cada vez que digo: «¿No lo harán?», ellas dicen: «¿No lo harás tú?»; y cada vez que digo: «¿No puedo hacerlo?», ellas dicen: «Él se niega».
Y cada vez que van hacia las alturas o hacia las llanuras, atravieso el desierto a toda prisa para buscarlas.
Mi corazón es el Sámirí de su tiempo: en cuanto ve unas huellas, busca el oro que fue convertido en oro.
Y cada vez que ellas se levantan o se acuestan, parte como Dhu ʾl-Qarnayn en busca del medio para alcanzarlas.
¡Cuántas veces hemos gritado con la esperanza de la unión! ¡Cuántas veces hemos gritado por temor a la separación!
¡Oh hijo de az-Zawrá, he aquí una luna que apareció entre ustedes y se ocultó en mí.
¡Por Dios, ella es la fuente de mi pena! ¡Cuántas veces grito tras ella: «¡Ay!»!
¡Ay de mí, ay de mí, por un joven que desaparece cada vez que una paloma arrulla!
1. «En los bosquecillos de tamariscos», etc., es decir, en el bosquecillo de la colina blanca se encuentran ciencias que son frutos de la veracidad, en referencia al proverbio: «Más veraz que el qaṭá».
2. «Los desiertos de Iḍam», es decir, los grados de la abstracción y del aislamiento.
«Las camellas», es decir, las ciencias con las que nuestras almas están familiarizadas.
«Las gacelas», es decir, las ciencias abstrusas.
3. «Oh mis dos compañeros», es decir, su entendimiento y su fe.
5. «Las arenas del pastizal protegido», que aluden a la resistencia a la angustia causada por la separación, en un grado alejado del ser fenoménico e inaccesible.
«Qubá», es decir, el grado del descanso, pues el Profeta solía detenerse allí cada sábado.
6. «Las camellas», es decir, las aspiraciones sobre las que cabalgan nuestros corazones.
7. «No era más que un frenesí de amor», etc., es decir, que mi absorción en el amor por Él me ocultaba de Él.
2. «Los desiertos de Iḍam», es decir, los grados de la abstracción y del aislamiento.
«Las camellas», es decir, las ciencias con las que nuestras almas están familiarizadas.
«Las gacelas», es decir, las ciencias abstrusas.
3. «Oh mis dos compañeros», es decir, su entendimiento y su fe.
5. «Las arenas del pastizal protegido», que aluden a la resistencia a la angustia causada por la separación, en un grado alejado del ser fenoménico e inaccesible.
«Qubá», es decir, el grado del descanso, pues el Profeta solía detenerse allí cada sábado.
6. «Las camellas», es decir, las aspiraciones sobre las que cabalgan nuestros corazones.
7. «No era más que un frenesí de amor», etc., es decir, que mi absorción en el amor por Él me ocultaba de Él.
13–14. El viento del este le otorga el conocimiento de «Dios creó a Adán a Su imagen», el viento del sur le otorga el conocimiento de quienes están del lado derecho (, Corán lvi, 89), y el viento del norte le otorga el conocimiento de los favoritos de Dios (, Corán lvi, 87), que es la estación situada entre la profecía y la santidad y a la que solo llegan los seres incomparables, entre los cuales se encuentra al-Khaḍir, como atestigua el Corán. Abú Ḥámid (al-Ghazálí) niega la existencia de esta estación, porque nunca la alcanzó ni la conoció, e imagina que estos Santos que superan el rango de los ṣiddíqs cayeron en la profecía y actuaron con irreverencia, pero no es así. La estación a la que me refiero se sitúa entre la posición del ṣiddíq y la del Profeta. La señala el misterio que imprimió su huella en el corazón del mayor de los ṣiddíqs, Abú Bakr.
16. Cuando el amante renuncia a su propio deseo, todo mal se vuelve bueno para él, pues es la voluntad y el deseo de su Amado.
18. «Su relámpago promete en falso la lluvia»: una manifestación de la Esencia no produce nada en el corazón, puesto que no puede ser aprehendida ni circunscrita por ningún objeto fenoménico. En esto difiere de la manifestación en las formas del mundo de las similitudes, pues quien ve aprehende la forma de lo que se le manifiesta y la interpreta.
19. «En la manga de la nube» hace referencia al Corán, II, 206. La nube es el corazón que reviste, es decir, contiene, a Dios. La manga representa la mano que presta juramento de fidelidad a Dios. El autor describe una manifestación de la Esencia detrás del velo de los fenómenos, manifestación debida al hecho profundamente comprendido por un siervo de Dios de que Dios creó a Adán a Su imagen.
18. «Su relámpago promete en falso la lluvia»: una manifestación de la Esencia no produce nada en el corazón, puesto que no puede ser aprehendida ni circunscrita por ningún objeto fenoménico. En esto difiere de la manifestación en las formas del mundo de las similitudes, pues quien ve aprehende la forma de lo que se le manifiesta y la interpreta.
19. «En la manga de la nube» hace referencia al Corán, II, 206. La nube es el corazón que reviste, es decir, contiene, a Dios. La manga representa la mano que presta juramento de fidelidad a Dios. El autor describe una manifestación de la Esencia detrás del velo de los fenómenos, manifestación debida al hecho profundamente comprendido por un siervo de Dios de que Dios creó a Adán a Su imagen.
20. « Y sus lágrimas», etcétera, es decir, diversas clases de conocimientos probatorios difundidos en los jardines de los corazones divinos, donde despiertan un sentimiento abrumador de temor reverencial y majestad.
21. «Un narciso», es decir, una visión que comunica un conocimiento inconcebible.
23. «Sale el sol», es decir, aparecen ciencias vinculadas al Quṭb y de las que depende el universo.
24. Revela a los corazones de los gnósticos el amor misterioso.
25. Cuando este gnóstico siente en sí mismo una realización divina tal que alcanza el grado indicado en el Hadiz: «Soy su oído y su vista», su palabra se convierte en la Verdad pura y la Revelación absoluta, y los corazones de sus discípulos reciben de él el conocimiento, como las abejas reciben la miel de Dios (Corán, xvi, 70).
26. Así como los vientos hacen oscilar las ramas, la aspiración del gnóstico inclina a Dios a volverse hacia él con misericordia.
27. «En la duna de Ḥájir», es decir, la colina blanca, bien conocida por los sufíes, sobre la que nadie puede poner el pie. Dice: «¿Por qué no te ocupas de prepararte para los dones concedidos por este alto grado, a fin de que no te asalte ningún pensamiento de las “bellezas recatadas”, es decir, de la contemplación y el desconcierto?».
21. «Un narciso», es decir, una visión que comunica un conocimiento inconcebible.
23. «Sale el sol», es decir, aparecen ciencias vinculadas al Quṭb y de las que depende el universo.
24. Revela a los corazones de los gnósticos el amor misterioso.
25. Cuando este gnóstico siente en sí mismo una realización divina tal que alcanza el grado indicado en el Hadiz: «Soy su oído y su vista», su palabra se convierte en la Verdad pura y la Revelación absoluta, y los corazones de sus discípulos reciben de él el conocimiento, como las abejas reciben la miel de Dios (Corán, xvi, 70).
26. Así como los vientos hacen oscilar las ramas, la aspiración del gnóstico inclina a Dios a volverse hacia él con misericordia.
27. «En la duna de Ḥájir», es decir, la colina blanca, bien conocida por los sufíes, sobre la que nadie puede poner el pie. Dice: «¿Por qué no te ocupas de prepararte para los dones concedidos por este alto grado, a fin de que no te asalte ningún pensamiento de las “bellezas recatadas”, es decir, de la contemplación y el desconcierto?».
28. Él responde: «Las bellezas que busco son los hijos del fiat originario del que procedemos. Soy árabe y, por consiguiente, amo las bellezas recatadas; en otras palabras, no me culpes por actuar como me impulsa lo que hay en mí de originario y real».
29. «No me importa», etc.: en otras palabras, no estoy limitado ni por las estaciones ni por los grados, sino solo por ella, de modo que, dondequiera que ella esté, yo estoy.
30. Cuando digo a los intermediarios y a los velos: «¿No considerarán mi situación junto a ella, para que quizá pueda gustar de ella un placer semejante al que han disfrutado otros extáticos?», responden: «¿No considerarás nuestros rostros, vueltos hacia ti y velados a sus ojos?». En otras palabras, las causas segundas no son más que una prueba y una probación que debes atravesar; pero si permaneces junto a ellas, no recibirás nada más que lo que su ser puede dar, y quedarás velado al objeto de tu deseo.
29. «No me importa», etc.: en otras palabras, no estoy limitado ni por las estaciones ni por los grados, sino solo por ella, de modo que, dondequiera que ella esté, yo estoy.
30. Cuando digo a los intermediarios y a los velos: «¿No considerarán mi situación junto a ella, para que quizá pueda gustar de ella un placer semejante al que han disfrutado otros extáticos?», responden: «¿No considerarás nuestros rostros, vueltos hacia ti y velados a sus ojos?». En otras palabras, las causas segundas no son más que una prueba y una probación que debes atravesar; pero si permaneces junto a ellas, no recibirás nada más que lo que su ser puede dar, y quedarás velado al objeto de tu deseo.
«¿Acaso no puedo?», es decir: ¿acaso no puedo alcanzar a mi Amado?
«Él se niega», es decir, aparta a quienes Lo buscan por medio de causas segundas. Dios solo se conoce por Dios. El teólogo escolástico dice: «Conozco a Dios por lo que Él ha creado», y toma como guía algo que no guarda relación real con el objeto buscado. Quien conoce a Dios por medio de los fenómenos solo conoce lo que estos le revelan, y nada más.
31. «Van hacia las alturas», es decir, las realidades divinas se manifiestan en cuerpos imaginarios, como Gabriel apareció bajo la forma de Diḥya.
«Hacia las tierras bajas», es decir, se manifiestan, como los espíritus de los profetas, en cuerpos terrestres del mundo intermedio.
«Él se niega», es decir, aparta a quienes Lo buscan por medio de causas segundas. Dios solo se conoce por Dios. El teólogo escolástico dice: «Conozco a Dios por lo que Él ha creado», y toma como guía algo que no guarda relación real con el objeto buscado. Quien conoce a Dios por medio de los fenómenos solo conoce lo que estos le revelan, y nada más.
31. «Van hacia las alturas», es decir, las realidades divinas se manifiestan en cuerpos imaginarios, como Gabriel apareció bajo la forma de Diḥya.
«Hacia las tierras bajas», es decir, se manifiestan, como los espíritus de los profetas, en cuerpos terrestres del mundo intermedio.
32. « Cada vez que ve las huellas de los pasos», etc.: cf. Cor. xx, 96. Dice: «Hay en mí una aspiración mediante la cual reanimo a quienes miro con favor, a aquellos cuyo crecimiento es armonioso, a aquellos cuya forma es recta (me refiero al curso de la peregrinación terrenal), y a aquellos cuyo corazón está dispuesto a recibir la efusión de la gracia del espíritu; les insuflo algo de lo que he recibido de esa huella, y ellos son reanimados y puestos bajo mi protección». Alude a la categoría de los santos que renunciaron a los poderes de «dominio» que Dios les había concedido, pues quien permanece junto a las Realidades primordiales es más perfecto en el conocimiento que quien está velado por tales dones divinos. Abû Yazîd (al-Bisṭâmî) dice: «No es a mí a quien tocan, sino una túnica con la que Dios me ha revestido: ¿cómo podría impedirles entonces tocar lo que pertenece a otro?». Quien ve la túnica de honor con la que Dios revistió la Piedra Negra y conoce la piedra sabrá a qué me refiero. Tal era la estación de Abû Yazîd y de mi Shaykh, Abû Madyan.
34. ¡Cuántas veces hemos implorado el poder sobre los estados espirituales, para gobernarlos sin temer perderlos!
35. «¡Oh, hijo de az-Zawrá!»: az-Zawrá es un nombre de Bagdad, que es la morada del Polo en el mundo visible. El autor alude a quienes se encuentran en presencia del Polo y bajo su protección.
«Una luna», etc., es decir, una manifestación esencial que apareció entre ustedes por la existencia del Polo y que desapareció en mí; es decir, que es mi ser interior y mi misterio. Se presenta como el único sin igual.
36. «Detrás de ella», aunque esté en sí mismo, para indicar que no está circunscrita, sino que está con él en la categoría de las cosas añadidas, como dijo el Profeta: «Señor, aumenta mi conocimiento».
37. «Una paloma», es decir, los espíritus del mundo intermedio, portadores de la inspiración que sobreviene con un tintineo, semejante al ruido de una cadena que golpea una roca. Hacen desaparecer este corazón, del mismo modo que ellos mismos desaparecen cuando oyen ese sonido. Por eso el Profeta dijo que esta forma de inspiración era la más penosa para Él; entonces perdía los sentidos y se cubría hasta que cesaba, después de haber comprendido su significado. Una parte de esto corresponde a sus herederos espirituales.
35. «¡Oh, hijo de az-Zawrá!»: az-Zawrá es un nombre de Bagdad, que es la morada del Polo en el mundo visible. El autor alude a quienes se encuentran en presencia del Polo y bajo su protección.
«Una luna», etc., es decir, una manifestación esencial que apareció entre ustedes por la existencia del Polo y que desapareció en mí; es decir, que es mi ser interior y mi misterio. Se presenta como el único sin igual.
36. «Detrás de ella», aunque esté en sí mismo, para indicar que no está circunscrita, sino que está con él en la categoría de las cosas añadidas, como dijo el Profeta: «Señor, aumenta mi conocimiento».
37. «Una paloma», es decir, los espíritus del mundo intermedio, portadores de la inspiración que sobreviene con un tintineo, semejante al ruido de una cadena que golpea una roca. Hacen desaparecer este corazón, del mismo modo que ellos mismos desaparecen cuando oyen ese sonido. Por eso el Profeta dijo que esta forma de inspiración era la más penosa para Él; entonces perdía los sentidos y se cubría hasta que cesaba, después de haber comprendido su significado. Una parte de esto corresponde a sus herederos espirituales.