Islam

Tarjumân al-Ashwâq, Poema 28

Entre an-Naqá y Laʿlaʿ están las gacelas de Dhát al-Ajraʿ,
que pastan allí, en una espesura de arbustos entrelazados.
Nunca se alzaron lunas crecientes en el horizonte de aquella colina
sin que yo deseara, por temor, que no se hubieran alzado.
Nunca apareció un destello de aquella piedra de fuego
sin que yo deseara, por sentimiento, que no hubiera brotado.
¡Oh, lágrimas mías, fluyan! ¡Oh, ojo mío, no dejes de llorar!
¡Oh, suspiros míos, elévense! ¡Oh, corazón mío, pártete!
Y tú, oh camellero, avanza despacio, pues el fuego arde entre mis costillas.
De tanto fluir en abundancia por temor a la separación, mis lágrimas se han agotado por completo,
de modo que, al partir, no encontrarás ojo que pueda llorar.
Ve, pues, hacia el valle de las arenas ondulantes, su morada y mi lecho de muerte:
allí están aquellos a quienes amo, junto a las aguas de al-Ajraʿ,
y llámalos: «¿Quién ayudará a un joven abrasado por el deseo, repudiado,
cuyas penas han sumido la razón en el extravío, último vestigio de la ruina?
Oh Luna bajo las tinieblas, quítale algo y déjale algo,
y concédele una mirada desde detrás de ese velo, allá,
pues es demasiado débil para captar esta terrible belleza,
o mécelo con esperanzas, para que quizá pueda revivir o comprender.
Es un muerto entre an-Naqá y Laʿlaʿ».
Pues he muerto de desesperación y angustia, como si estuviera clavado en el sitio.
El Viento del Este no dijo la verdad cuando trajo fantasmas engañosos.
A veces, el viento engaña cuando te hace oír lo que no se oye (realmente).
1. « Entre an-Naqá y Laʿlaʿ », etc., es decir, entre la colina de almizcle blanco, donde se revela la visión de Dios, y el lugar del amor frenético por Él, se encuentran diversas clases de conocimiento vinculadas a las estaciones de la abstracción.
2. «En una espesura de arbustos enmarañados», es decir, el mundo de la mezcla y la interdependencia fenoménicas.
3. «Las lunas nuevas», es decir, las manifestaciones divinas.
4. «Por temor», es decir, por temor a que quien contempla desaparezca en sí mismo y de sí mismo, y que su esencia perezca, cuando su propósito es subsistir por Dios y para Dios; o por temor a que imagine que la manifestación se ajusta a la naturaleza esencial de Dios en Sí mismo (lo cual es imposible), y no a la naturaleza de quien la recibe. La primera creencia, que implica que la persona a quien se hace la manifestación aprehende a Dios, coincide con la doctrina de ciertos teólogos especulativos, que sostienen que nuestro conocimiento de Dios, el de Gabriel y el conocimiento que Dios tiene de Sí mismo son idénticos. ¡Cuánto se aparta esta doctrina de la verdad!
5. « Un relámpago surgido de esta piedra de fuego», es decir, una manifestación inanimada, fenoménica y terrenal.
9. «¡Oh, camellero!», es decir, la voz de Dios que llama hacia Él a las aspiraciones.
«El fuego», es decir, el fuego del amor.
10–11. Dice que sus ojos se han disuelto por las lágrimas que derramó mientras esperaba la separación.
12. «Hacia el valle de las arenas sinuosas», es decir, la estación de la misericordia y la ternura.
«Mi lecho de muerte», porque la misericordia divina lo hace morir en el extravío.
13. «Junto a las aguas de al-Ajraʿ»: porque esta misericordia es fruto de una mortificación dolorosa de sí mismo.
14. «Alguien a quien han devuelto», es decir, alguien que ha recobrado el juicio después de la contemplación, según la tradición en la que Dios dice, después de haberse mostrado a Sus siervos en el Paraíso: «Devuélvanlos a sus pabellones».
16. «Una oscuridad», es decir, las formas bajo las cuales tiene lugar la manifestación.
«Tómale algo», etc., es decir, tómale todo lo que se refiera a sí mismo y deja lo que no se refiera a él, para que solo el Espíritu divino permanezca en Él.
21. «Porque muero de desesperación y angustia», es decir, desespero de alcanzar la realidad de lo que busco y lamento el tiempo que he pasado buscándolo en vano.
«Como si estuviera fijado en mi lugar», es decir, no puedo escapar de mi estado presente, en cuanto que carece de lugar, cantidad o cualidad, pues es puramente trascendente.
22. «Fantasmas engañosos», es decir, las semejanzas y las imágenes bajo las cuales el mundo de los alientos nos presenta a Dios, que no tiene semejante.

Fuente Ibn Arabî, The Tarjumán al-Ashwáq, trans. R. A. Nicholson (1911), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice