Islam

Tarjumân al-Ashwâq, Poema 11

¡Oh palomas que rondan los árboles de arák y bán, tengan piedad! ¡No redoblen mis penas con sus lamentos!
¡Tengan piedad! ¡No revelen, con sus quejas y su llanto, mis deseos ocultos y mis pesares secretos!
Le respondo, mañana y tarde, con el grito quejumbroso de un hombre que languidece y el gemido de un amante apasionado.
Los espíritus se encontraron en el matorral de árboles de ghaḍá e inclinaron sus ramas hacia mí, y eso me aniquiló;
Y me infligieron toda clase de deseos atormentadores, pasiones y pruebas inauditas.
¿Quién me dará la certeza de Jamʿ y de al-Muḥaṣṣab de Miná? ¿Quién me la dará para Dhát al-Athl? ¿Para Naʿmán?
Me rodean a cada instante, por amor y por angustia, y besan mis pilares,
Como el mejor de los hombres rodeaba la Kaʿba, que las pruebas de la Razón declaran imperfecta,
Y besaba las piedras que allí se encuentran, aunque era un Náṭiq (profeta). ¿Cuál es el rango del Templo comparado con la dignidad del Hombre?
¡Cuántas veces juraron y se comprometieron a no cambiar, pero la que se tiñe con henna no cumple sus juramentos!
Y una de las cosas más asombrosas es una gacela velada, que muestra la punta roja de su dedo y guiña los párpados,
Una gacela cuyo pasto se encuentra entre los senos y las entrañas. ¡Oh maravilla! ¡Un jardín en medio de las llamas!
Mi corazón se ha vuelto capaz de acoger todas las formas: es un pastizal para las gacelas y un convento para los monjes cristianos,
Un templo para los ídolos, la Kaʿba del peregrino, las tablas de la Torá y el libro del Corán.
Soy la religión del Amor: sea cual sea el camino que tomen los camellos del Amor, tal es mi religión y mi fe.
Tenemos como modelos a Bishr, el amante de Hind y de su hermana, así como a Qays y Lubná, Mayya y Ghaylán.
1. «Oh, palomas», es decir, las influencias de santidad y pureza.
3. «Le respondo», es decir, repito lo que ella me dice, como Dios le dice al alma, cuando la creó: «¿Quién soy Yo?», y ella respondió: «¿Quién soy yo?», aludiendo a sus cualidades. Entonces, Él la hizo permanecer cuatro mil años en el mar de la desesperación, la indigencia y la humillación, hasta que ella Le dijo: «Tú eres mi Señor».
4. «Cara a cara», porque el amor implica la unión de dos opuestos.
«En la espesura de ghaḍá», es decir, los fuegos del amor.
«Ramas», es decir, las llamas.
«Me aniquiló», para que solo Él exista, y no yo, por celos: el amante no debe tener existencia propia, separada de su amado.
6. «Jamʿ», es decir, la unión con los amados en la estación de proximidad, que es al-Muzdalifa.
«Al-Muḥaṣṣab», el lugar donde se rechazan los pensamientos que impiden a los amantes alcanzar el objeto de su deseo.
« Dhát al-Athl», en referencia al principio, pues el principio en el amor es que seas la esencia misma de tu Amado y desaparezcas en Él, fuera de ti mismo.
«Naʿmán», el lugar de la bienaventuranza divina y santa.
7. «Por amor y sufrimiento», es decir, para inspirarme la pasión.
«Y besa mis pilares» (literalmente, besa por encima del lithám, o velo que cubre la boca), es decir, está velado y solo puede contemplarlos a través de un intermediario. Los «pilares» son los cuatro elementos sobre los que descansa la constitución humana.
10. «Una mujer teñida con alheña»: alude a las influencias sensuales, como las que descendieron sobre el alma cuando dios se dirigió a ella y dijo: «¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?» (Corán, VII, 171), y recibió de ella una promesa y un pacto. Entonces, no permaneció fiel a la estación de la unificación, sino que siguió a otros dioses. Nadie estuvo libre de este politeísmo, pues todos decían: «Yo hice» y «Yo dije», cuando olvidaban contemplar en sí mismos al Agente y al Hablante divinos.
11. «Una gacela velada», es decir, una sutileza divina velada por un estado sensual, en alusión a los sentimientos espirituales desconocidos de los gnósticos, que no pueden explicar sus sentimientos a los demás hombres; solo pueden indicarlos simbólicamente a quienes han comenzado a experimentar sentimientos semejantes.
«En la punta del dedo enrojecida»: quiere decir lo mismo que con «una mujer cuyos dedos están teñidos con henna», en el verso anterior.
«Y que parpadea con los párpados», es decir, las pruebas especulativas relativas a los principios de los gnósticos solo son válidas para quienes ya han sido impregnados de los rudimentos de esta experiencia. Los gnósticos, aunque exteriormente se parecen a la gente común, son divinos en su interior.
12. «Cuyo pasto», etc., como dice ʿAlí, golpeándose el pecho: «Aquí hay ciencias en abundancia, si tan solo pudiera encontrar gente que las llevara [en su mente]».
«Un jardín en medio de las llamas», es decir, múltiples ciencias que, cosa extraña, no son consumidas por las llamas del amor en su pecho. La razón es que estas ciencias nacen de los fuegos de la búsqueda y del anhelo ardiente y que, por consiguiente, al igual que la salamandra, no son destruidas por ellos.
13. « Mi corazón se ha vuelto capaz de adoptar todas las formas», como dijo otro. «El corazón lleva ese nombre debido a sus cambios», pues varía según las diversas influencias que lo afectan, como consecuencia de la variedad de sus estados de ánimo; y la variedad de sus sentimientos se debe a la diversidad de las manifestaciones divinas que aparecen en lo más profundo de su ser. La ley religiosa da a este fenómeno el nombre de «transformación».
«Un pastizal para las gacelas», es decir, para los objetos de su amor.
«Un convento para los monjes cristianos»: puesto que convierte a los seres amados en monjes, llama convento al corazón.
14. «Un templo para los ídolos», es decir, para las realidades divinas que los hombres buscan y por las que adoran a Dios.
«La Kaʿba de los peregrinos», porque su corazón está rodeado de espíritus sublimes.
«Las tablas de la Torá», es decir, que su corazón es una tabla en la que están inscritas las ciencias mosaicas que le han correspondido.
« El Libro del Corán», porque su corazón heredó el conocimiento perfecto de Muhammad.
15. «Soy la religión del Amor», en referencia al versículo: «Síganme, entonces Dios los amará» (Cor. III, 29).
«Cualquiera que sea el camino que tomen los camellos del Amor», etc., es decir: «Acepto gustoso y con alegría cualquier carga que Él me imponga. No hay religión más sublime que una religión fundada en el amor y en el ardiente deseo de Aquel a quien adoro y en quien tengo fe». Esta es una prerrogativa particular de los musulmanes, pues el grado del amor perfecto está reservado a Muhammad más que a cualquier otro profeta, ya que Dios lo tomó por Amado.
16. Dice: «El Amor, en cuanto amor, es una misma realidad para estos amantes árabes y para mí; pero los objetos de nuestro amor son diferentes, pues ellos amaban una manifestación, mientras que yo amo lo Esencial». «Tenemos en ellos un modelo», pues Dios no los afligió con amor por seres humanos semejantes a ellos sino para mostrar, por medio de ellos, la falsedad de quienes afirman amarlo y que, sin embargo, al amarlo, no sienten un arrebato y un éxtasis como los que privaban a aquellos hombres enamorados de la razón y los volvían inconscientes de sí mismos.

Fuente Ibn Arabî, The Tarjumán al-Ashwáq, trans. R. A. Nicholson (1911), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice