La alquimia de la felicidad, Capítulo VIII — El amor de Dios

El amor de Dios es el más elevado de todos los temas y el objetivo último hacia el que nos hemos encaminado hasta aquí. Hemos hablado de los peligros espirituales que obstaculizan el amor de Dios en el corazón de un hombre, y de diversas cualidades virtuosas que son sus condiciones previas necesarias. La perfección humana consiste en que el amor de Dios conquiste el corazón de un hombre y lo posea por completo y, aunque no lo posea por completo, predomine en el corazón sobre el amor de todas las demás cosas. Sin embargo, comprender debidamente el amor de Dios es tan difícil que una secta de teólogos ha negado por completo que el hombre pueda amar a un Ser que no sea de su misma especie, y ha definido el amor de Dios como algo que consiste únicamente en la obediencia. Quienes sostienen semejantes opiniones no saben qué es la verdadera religión.

Todos los musulmanes coinciden en que amar a Dios es un deber. Dios dice de los creyentes: «Él los ama y ellos Lo aman», y el Profeta dijo: «Mientras un hombre no ame a Dios y a Su Profeta más que a cualquier otra cosa, su fe no es verdadera». Cuando el ángel de la muerte vino a llevarse el alma de Abraham, este dijo: «¿Has visto alguna vez a un amigo quitarle la vida a su amigo?». Dios le respondió: «¿Has visto alguna vez a un amigo negarse a ver a su amigo?». Entonces Abraham dijo: «¡Oh, Azrael! ¡Llévate mi alma!». El Profeta enseñó a sus compañeros la siguiente oración: «Oh Dios, concédeme amarte y amar a quienes Te aman, así como todo lo que me acerque a Tu amor, y haz que Tu amor me sea más preciado que el agua fresca para quien tiene sed». Hassan Basri solía decir: «Quien conoce a Dios Lo ama, y quien conoce el mundo lo detesta».

Pasemos ahora a tratar el amor en su naturaleza esencial. Puede definirse el amor como una inclinación hacia aquello que agrada. Esto es evidente en el caso de los cinco sentidos, de los que puede decirse que cada uno ama lo que le proporciona placer; así, el ojo ama las formas bellas, el oído la música, etc. Esta es una forma de amor que compartimos con los animales. Pero existe un sexto sentido, o facultad de percepción, implantado en el corazón, que los animales no poseen y gracias al cual tomamos conciencia de la belleza y la excelencia espirituales. Así, un hombre que solo conoce los placeres de los sentidos no puede comprender lo que el Profeta quiso decir cuando declaró que amaba la oración más que los perfumes o las mujeres, aunque estos dos últimos también le resultaran agradables. Pero quien haya abierto su ojo interior para contemplar la belleza y la perfección de Dios despreciará, en comparación, todos los espectáculos exteriores, por bellos que sean.

El hombre del primer tipo dirá que la belleza reside en los cutis sonrosados y blancos, los miembros bien proporcionados, y así sucesivamente, pero permanecerá ciego a la belleza moral, a la que se alude cuando se dice de un hombre que posee un carácter «bello». Sin embargo, quienes están dotados de percepción interior pueden amar a los grandes hombres del pasado, como los califas Omar y Abu Bakr, por sus nobles cualidades, aunque sus cuerpos lleven mucho tiempo mezclados con el polvo. Tal amor no se dirige a una forma exterior, sino al carácter interior. Incluso cuando queremos despertar en un niño el amor por alguien, no describimos la belleza exterior de esa persona, etc., sino sus cualidades interiores.
Si aplicamos este principio al amor de Dios, veremos que solo Él merece verdaderamente nuestro amor, y que, si alguien no Lo ama, es porque no Lo conoce. Todo lo que amamos en alguien, lo amamos porque es un reflejo de Él. Por esta razón amamos a Muhammad, porque es el Profeta y el Amado de Dios, y el amor por los hombres sabios y piadosos es, en realidad, amor por Dios. Lo veremos con mayor claridad si examinamos las causas que suscitan el amor.

La primera causa es esta: el hombre se ama a sí mismo y ama la perfección de su propia naturaleza. Esto lo conduce directamente al amor de Dios, pues la existencia misma del hombre y sus atributos no son sino un don de Dios; sin Su gracia y Su bondad, el hombre nunca habría salido del velo de la nada para entrar en el mundo visible. La preservación del hombre y su acceso final a la perfección dependen también por completo de la gracia de Dios. Ciertamente sería asombroso buscar refugio del calor del sol a la sombra de un árbol sin estar agradecido a este, sin el cual no habría sombra alguna. Del mismo modo, sin Dios, el hombre no tendría existencia ni atributos; ¿por qué, entonces, no habría de amar a Dios, a menos que lo ignore? No cabe duda de que los insensatos no pueden amarlo, pues el amor a Él se deriva directamente del conocimiento de Él; ¿y de dónde obtendría un insensato ese conocimiento?

La segunda causa de este amor es que el hombre ama a su benefactor y que, en verdad, su único Benefactor es Dios, pues toda bondad que recibe de una criatura se debe al impulso inmediato de Dios. Cualquiera que sea la razón que haya impulsado a otro a hacerle el bien, ya se trate del deseo de adquirir mérito religioso o una buena reputación, Dios es el Agente que puso en marcha esa razón.
La tercera causa es el amor que despierta la contemplación de los atributos de Dios, de Su poder y de Su sabiduría, de los cuales el poder y la sabiduría humanos no son más que los reflejos más débiles. Este amor es semejante al que sentimos por los grandes hombres de bien del pasado, como el imán Malik y el imán Shafi, aunque nunca esperemos recibir de ellos beneficio personal alguno; por tanto, es una forma de amor más desinteresada. Dios dice al profeta David: «El siervo que Me es más querido es aquel que no Me busca por temor al castigo ni con la esperanza de una recompensa, sino para pagar la deuda debida a Mi Divinidad». Y está escrito en los Salmos: «¿Quién comete una transgresión mayor que quien Me adora por temor al infierno o con la esperanza del paraíso? Si no hubiera creado ninguno de los dos, ¿no habría merecido ser adorado?».

La cuarta causa de este amor es la afinidad entre el hombre y Dios, evocada en esta palabra del Profeta: «En verdad, Dios creó al hombre a Su propia imagen». Además, Dios dijo: «Mi siervo procura acercarse a Mí para que Yo haga de él Mi amigo, y cuando haya hecho de él Mi amigo, Me convertiré en su oído, su ojo y su lengua». Dios dijo también a Moisés: «Estaba enfermo, ¿y no Me visitaste?». Moisés respondió: «¡Oh, Dios! Tú eres el Señor del cielo y de la tierra: ¿cómo podrías haber estado enfermo?». Dios dijo: «Uno de Mis siervos estaba enfermo; si lo hubieras visitado, Me habrías visitado».
Es un tema algo peligroso de profundizar, pues excede el entendimiento de la gente común; incluso hombres inteligentes se han extraviado en él y han llegado a creer en la encarnación y la unión con Dios. Sin embargo, la afinidad que existe entre el hombre y Dios refuta la objeción de los teólogos mencionados antes, quienes sostienen que el hombre no puede amar a un Ser que no sea de su propia especie. Por grande que sea la distancia que los separa, el hombre puede amar a Dios debido a la afinidad indicada por esta palabra: «Dios creó al hombre a Su propia imagen».

La visión de Dios
Todos los musulmanes profesan creer que la visión de Dios es la cima de la felicidad humana, puesto que así lo afirma la Ley; pero, para muchos, esta profesión no es más que una palabra vacía que no despierta ninguna emoción en su corazón. Esto es muy natural, pues ¿cómo podría un hombre desear algo que no conoce? Nos esforzaremos por mostrar brevemente por qué la visión de Dios es la mayor felicidad a la que puede llegar un hombre.

En primer lugar, cada una de las facultades humanas tiene una función propia que le gusta desempeñar. Esto se aplica a todas, desde el apetito corporal más bajo hasta la forma más elevada del entendimiento intelectual. Pero incluso un ejercicio de la mente relativamente modesto procura más placer que la satisfacción de los apetitos corporales. Así, si un hombre está absorto en una partida de ajedrez, no irá a comer, aunque lo llamen varias veces. Y cuanto más elevado es el objeto de nuestro conocimiento, mayor es el placer que encontramos en él; así, disfrutaríamos más conociendo los secretos de un rey que los de un visir. Puesto que Dios es el objeto de conocimiento más elevado que existe, Conocerlo debe procurar más placer que cualquier otra cosa. Quien conoce a Dios, incluso en este mundo, habita, por así decirlo, en un paraíso «cuya extensión es la de los cielos y la tierra», un paraíso cuyos frutos nadie puede impedirle recoger por envidia, y cuya inmensidad no disminuye por el número de quienes lo ocupan.

Pero los deleites del conocimiento son inferiores a los de la visión, del mismo modo que el placer que sentimos al pensar en aquellos a quienes amamos es mucho menor que el que nos proporciona su presencia real. Nuestro confinamiento en cuerpos hechos de arcilla y agua, y nuestro apego a las cosas sensibles, constituyen un velo que nos oculta la visión de Dios, sin impedirnos, sin embargo, adquirir cierto conocimiento de Él. Por eso Dios le dice a Moisés en el monte Sinaí: «No Me verás».

He aquí la verdad: así como la semilla de un hombre se convierte en un hombre y un hueso de dátil enterrado se convierte en una palmera, el conocimiento de Dios adquirido en la tierra se transformará, en el otro mundo, en la Visión de Dios; y quien nunca haya adquirido este conocimiento jamás tendrá esta Visión. No todos los que conocen a Dios compartirán esta Visión en igual medida: su percepción variará exactamente según el alcance de su conocimiento. Dios es Uno, pero será visto de múltiples maneras, así como un mismo objeto se refleja de forma diferente en distintos espejos: algunos lo muestran derecho, otros deformado; algunos con nitidez, otros borrosamente. Un espejo puede estar tan torcido que haga parecer deforme incluso una forma hermosa; del mismo modo, un hombre puede llevar al otro mundo un corazón tan oscuro y deformado que el espectáculo que será para los demás una fuente de paz y alegría sea para él una fuente de desdicha. Aquel en cuyo corazón el amor de Dios haya prevalecido sobre todo lo demás obtendrá más alegría de esta Visión que aquel en cuyo corazón no haya prevalecido; del mismo modo que, entre dos hombres con una vista igualmente aguda que contemplan un rostro hermoso, quien ya ama a la persona a la que pertenece ese rostro se alegrará más de contemplarlo que quien no la ama. Para alcanzar la felicidad perfecta, el conocimiento por sí solo no basta: debe ir acompañado de amor. Ahora bien, el amor de Dios no puede apoderarse del corazón de un hombre mientras este no se haya purificado del amor al mundo; y esta purificación solo puede lograrse mediante la abstinencia y la austeridad. Mientras está en este mundo, la condición del hombre con respecto a la Visión de Dios se asemeja a la de un amante que viera el rostro de su Amado al anochecer, mientras sus ropas estuvieran infestadas de avispas y escorpiones que lo atormentaran sin cesar. Pero que salga el sol y revele el rostro de su Amado en toda su belleza, y que las bestias dañinas dejen de acosarlo, entonces la alegría del amante será semejante a la del siervo de Dios que, liberado del anochecer y de las pruebas tormentosas de este mundo, Lo contempla sin velo. Abu Suleiman decía: «Quien se ocupa de sí mismo ahora se ocupará de sí mismo entonces; y quien está ocupado con Dios ahora estará ocupado con Él entonces».

Yahya Ibn Muaz cuenta: «Observé a Bayazid Bistami en oración durante toda una noche. Cuando terminó, se levantó y dijo: “¡Oh, Señor! Algunos de Tus siervos Te han pedido y han obtenido de Ti el poder de realizar milagros, caminar sobre el mar y volar por los aires, pero yo no pido eso; algunos han pedido y obtenido tesoros, pero yo no pido esos.” Luego se volvió y, al verme, dijo: “¿Estás ahí, Yahya?” Respondí: “Sí.” Preguntó: “¿Desde cuándo?” Respondí: “Desde hace mucho tiempo.” Entonces le pedí que me revelara algunas de sus experiencias espirituales. “Revelaré —respondió— lo que está permitido decirte. El Todopoderoso me mostró Su reino, desde su cima hasta sus profundidades; me elevó por encima del Trono, del Escabel y de los siete cielos. Luego dijo: ‘Pídeme lo que desees.’ Respondí: ‘¡Señor! No deseo nada más que a Ti.’ ‘En verdad —dijo Él—, eres Mi siervo.’”»

En otra ocasión, Bayazid dijo: «Si Dios te ofreciera la intimidad que Él tuvo con Abraham, el poder de Moisés en la oración y la espiritualidad de Jesús, mantén, sin embargo, el rostro vuelto solo hacia Él, pues posee tesoros que superan incluso a esos». Un día, un amigo le dijo: «Desde hace treinta años ayuno de día y rezo de noche, pero no he experimentado ninguna de esas alegrías espirituales de las que hablas». Bayazid respondió: «Aunque usted ayunara y rezara durante trescientos años, nunca las encontraría». «¿Cómo es posible?», preguntó el otro. «Porque —dijo Bayazid— su egoísmo se interpone entre usted y Dios». «Entonces, dígame cuál es el remedio». «Es un remedio que usted no puede aplicar». Sin embargo, como su amigo insistía en que se lo revelara, Bayazid dijo: «Vaya a la barbería más cercana y hágase afeitar la barba; quítese la ropa, excepto un cinturón alrededor de los riñones. Llene una bolsa para el hocico de un caballo con nueces, cuélguesela al cuello, vaya al bazar y grite: “Todo muchacho que me dé una palmada en la nuca recibirá una nuez”. Luego, de esta manera, vaya adonde se reúnen el Cadi y los doctores de la ley». «¡Por Dios!», dijo su amigo, «realmente no puedo hacer eso; sugiérame algún otro remedio». «Es el requisito indispensable para curarse —respondió Bayazid—, pero, como le he dicho, usted es incurable».

Si Bayazid indicó este método para curar la falta de fervor en la devoción, fue porque su amigo era un ambicioso en busca de posición y honor. La ambición y el orgullo son enfermedades que solo pueden curarse de alguna manera semejante. Dios le dijo a Jesús: «¡Oh, Jesús! Cuando veo en el corazón de Mis siervos un amor puro por Mí, exento de todo deseo egoísta relacionado con este mundo o con el otro, tomo ese amor bajo Mi protección». En otra ocasión, unos hombres le preguntaron a Jesús: «¿Cuál es la mayor obra de todas?». Él respondió: «Amar a Dios y resignarse a Su voluntad». Un día le preguntaron a la santa Rabia sobre su amor por el Profeta: «El amor del Creador —dijo— me ha impedido amar a la criatura». En sus oraciones, Ibrahim Ben Adham decía: «¡Oh, Dios! A mis ojos, el paraíso mismo es menos que un mosquito, comparado con el amor que siento por Ti y con la alegría del recuerdo de Ti que me has concedido».

Quien supone que es posible disfrutar de la felicidad en el otro mundo sin amar a Dios está profundamente equivocado, pues la esencia misma de la vida futura consiste en llegar a Dios, Objeto de un deseo largamente perseguido y alcanzado tras innumerables obstáculos. Gozar de Dios: eso es la felicidad. Pero si no ha sentido alegría en Dios antes, tampoco se alegrará entonces; y si su alegría en Dios antes solo fue leve, tampoco lo será mucho más entonces. En resumen, nuestra felicidad futura será estrictamente proporcional a la medida en que hayamos amado a Dios en este mundo.
Pero si (¡que Dios nos preserve de semejante destino!) el amor por aquello que se opone a Dios ha crecido en el corazón de un hombre, las condiciones de la vida futura le serán completamente ajenas, y lo que causará alegría a los demás le causará desdicha.

Esto puede ilustrarse con la siguiente anécdota: un trapero entró en el bazar de los perfumistas y, al respirar los dulces perfumes, cayó desmayado. La gente se reunió a su alrededor, le roció el rostro con agua de rosas y le hizo oler almizcle, pero su estado no hizo más que empeorar. Finalmente, se acercó un hombre que también había sido trapero; le puso bajo la nariz un poco de basura, y el hombre recobró enseguida el conocimiento, exclamando con un suspiro de satisfacción: «¡Ah! ¡Este sí que es un verdadero perfume!». Así, en el otro mundo, el hombre apegado a este mundo ya no encontrará las sórdidas ganancias ni los inmundos placeres de aquí abajo; las alegrías espirituales de ese otro mundo le serán totalmente ajenas y no harán más que aumentar su miseria. Porque el otro mundo es un mundo de Espíritu y de manifestación de la Belleza de Dios; dichoso quien ha aspirado a asemejarse a Él y lo ha conseguido. Todas las austeridades, las devociones y los estudios tienen por objeto alcanzar esta afinidad, y esta afinidad es el amor. Tal es el sentido de estas palabras del Corán: «Quien purifica su alma es dichoso». Los pecados y las pasiones se oponen directamente a la adquisición de esta afinidad; por eso el Corán continúa: «Y quien corrompe su alma es desdichado». Quienes están dotados de clarividencia espiritual han comprendido verdaderamente esta verdad por experiencia, y no como una simple máxima transmitida por la tradición. La claridad con que la perciben los convence de que quien la enunció era en verdad un profeta, del mismo modo que un hombre que ha estudiado medicina reconoce que está escuchando a un médico. Esta es una forma de certeza que no necesita en absoluto apoyarse en milagros como la transformación de un bastón en serpiente, milagros cuya credibilidad puede verse socavada por otros prodigios aparentemente igual de extraordinarios, realizados por magos.

Las señales del amor de Dios
Muchos afirman amar a Dios, pero cada uno debe examinar si el amor que profesa es verdadero. La primera señal es esta: no debería temer la idea de la muerte, pues ningún amigo se resiste a la idea de ir a visitar a un amigo. El Profeta dijo: «Quien desea ver a Dios, Dios desea verlo». Es cierto que un hombre que ama sinceramente a Dios puede temer que la muerte sobrevenga antes de que haya terminado de prepararse para el otro mundo; pero, si es sincero, se dedicará a esa preparación.
La segunda señal de sinceridad es que un hombre esté dispuesto a sacrificar su voluntad a la de Dios, que se aferre a lo que lo acerca a Dios y que evite lo que lo aleja de Él. El hecho de que un hombre peque no demuestra que no ame en absoluto a Dios, sino que no Lo ama con todo su corazón. El santo Fudhail le dijo a cierto hombre: «Si alguien te pregunta si amas a Dios, guarda silencio; pues, si dices: “No Lo amo”, eres un infiel; y si dices: “Lo amo”, tus actos te contradicen».

La tercera prueba es que el recuerdo de Dios permanezca siempre vivo en el corazón del hombre, sin que tenga que hacer ningún esfuerzo, pues el hombre recuerda sin cesar aquello que ama, y si su amor es perfecto, nunca lo olvida. Sin embargo, es posible que, si el amor a Dios no ocupa el primer lugar en el corazón del hombre, lo ocupe el amor al amor de Dios, pues el amor es una cosa y el amor al amor es otra.
La cuarta prueba es que amará el Corán, que es la Palabra de Dios, y a Muhammad, que es el Profeta de Dios; si su amor es verdaderamente fuerte, amará a todos los hombres, pues todos son siervos de Dios. Más aún, su amor abarcará toda la creación, pues quien ama a alguien ama las obras que compone y su escritura.
La quinta prueba es que anhelará el retiro y la soledad para dedicarse a la devoción; deseará que llegue la noche para poder conversar con su Amigo sin obstáculos ni impedimentos. Si prefiere conversar durante el día y dormir por la noche antes que retirarse de este modo, entonces su amor es imperfecto. Dios le dice a David: «No te vincules demasiado íntimamente con los hombres, pues hay dos clases de personas excluidas de Mi presencia: las que se esfuerzan por buscar una recompensa y luego se relajan cuando la obtienen, y las que prefieren sus propios pensamientos a Mi recuerdo. La señal de Mi descontento es que las abandono a sí mismas».

En verdad, si el amor de Dios se apodera realmente del corazón, todo otro amor queda excluido. Uno de los hijos de Israel tenía la costumbre de rezar por la noche, pero, al notar que un pájaro cantaba muy suavemente en cierto árbol, empezó a rezar debajo de ese árbol, para disfrutar escuchando al pájaro. Dios le dijo a David que fuera a decirle: «Has mezclado el amor de un pájaro melodioso con el amor que me tienes; tu rango entre los santos se ve así disminuido». Por otro lado, algunos han amado a Dios con tal intensidad que, mientras estaban absortos en sus devociones, su casa se incendió sin que se dieran cuenta.
Una sexta señal es que el culto se vuelve fácil. Un santo decía: «Durante un período de treinta años, cumplí mis oraciones nocturnas con gran dificultad, pero, durante un segundo período de treinta años, se convirtieron en un placer». Cuando el amor de Dios es perfecto, ninguna alegría iguala la del culto.

La séptima prueba es que quienes aman a Dios amarán a quienes Le obedecen y odiarán a los infieles y a los desobedientes, como dice el Corán: «Son firmes ante los incrédulos y misericordiosos entre sí». Un día, el Profeta preguntó a Dios: «Señor, ¿quiénes son los que Te aman?». Y llegó la respuesta: «Quienes se aferran a Mí como un niño a su madre, buscan refugio en Mi recuerdo como un pájaro al amparo de su nido y se indignan al ver el pecado como un león furioso que no teme nada».