La alquimia de la felicidad, Capítulo IV — El conocimiento del más allá

En cuanto a las alegrías del paraíso y las penas del infierno que seguirán a esta vida, todos los que creen en el Corán y en las Tradiciones están suficientemente informados. Pero a menudo se les escapa que también existe un paraíso y un infierno espirituales; sobre el primero, Dios dice a Su Profeta: «El ojo no ha visto, el oído no ha oído y el corazón del hombre no ha concebido las cosas que están preparadas para los justos». En el corazón del hombre iluminado hay una ventana que se abre a las realidades del mundo espiritual, de modo que sabe, no por haberlo oído decir ni por creencia tradicional, sino por experiencia directa, qué produce la miseria o la felicidad del alma, con tanta claridad y certeza como el médico sabe qué provoca la enfermedad o la salud del cuerpo. Reconoce que el conocimiento de Dios y el culto son remedios, y que la ignorancia y el pecado son venenos mortales para el alma. Muchos hombres, incluso entre aquellos a quienes se llama «instruidos», siguen ciegamente las opiniones ajenas y no tienen ninguna certeza verdadera acerca de la felicidad o la desdicha de las almas en el otro mundo; pero quien examine la cuestión con la mente libre de todo prejuicio llegará a convicciones claras al respecto.

Esto es lo que le sucede a la naturaleza compuesta del ser humano al morir: el ser humano posee dos almas, un alma animal y un alma espiritual, esta última de naturaleza angélica. La sede del alma animal es el corazón. Desde allí, se escapa como un vapor sutil y se extiende por todos los miembros del cuerpo, dando al ojo la facultad de ver, al oído la de oír y a cada miembro la de cumplir sus propias funciones. Puede comparársela con una lámpara que se lleva en una choza, cuya luz ilumina las paredes por dondequiera que pasa. El corazón es la mecha de esta lámpara y, cuando el aceite se agota por cualquier razón, la lámpara se apaga. Tal es la muerte del alma animal.
Distinta es la situación del alma espiritual, o humana. Es indivisible y es por medio de ella que el ser humano conoce a Dios. Es, por así decirlo, el jinete del alma animal; cuando esta perece, ella subsiste, pero queda como un jinete desmontado o un cazador que ha perdido sus armas. Este corcel y estas armas le fueron concedidos al alma humana para que, gracias a ellos, pudiera perseguir y capturar al Fénix del amor y el conocimiento de Dios. Si ha logrado capturarlo, poder dejar estas armas y bajar de este corcel agotado no es un castigo, sino más bien un alivio. Por eso el Profeta dijo: «La muerte es un don de Dios bienvenido para el creyente». Pero ¡ay del alma que pierde su corcel y sus armas de caza antes de haber capturado su presa! Su miseria y sus lamentos serán indescriptibles.

Una reflexión un poco más detenida mostrará hasta qué punto el alma humana es completamente distinta del cuerpo y de sus miembros. Los miembros pueden paralizarse uno tras otro y dejar de funcionar, pero la individualidad del alma permanece intacta. Además, el cuerpo que usted tiene ahora ya no es el que tenía de niño: es completamente diferente; sin embargo, su personalidad actual es idéntica a la que tenía entonces. Por tanto, es fácil concebir que perdure cuando el cuerpo haya desaparecido por completo, junto con sus atributos esenciales, independientes del cuerpo, como el conocimiento de Dios y el amor a Dios. Este es el sentido de estas palabras del Corán: «Las cosas buenas perduran». Pero si, en vez de llevarse consigo el conocimiento, usted deja esta vida en la ignorancia de Dios, esa ignorancia también es un atributo esencial y perdurará en forma de tinieblas del alma y de semilla de desdicha. Por eso el Corán dice: «Quien está ciego en esta vida estará ciego en la otra vida y se apartará del camino».

La razón por la que el espíritu humano busca regresar a este mundo superior es que procede de él y que es de naturaleza angélica. Fue enviado a esta esfera inferior contra su voluntad para adquirir conocimiento y experiencia, como Dios dijo en el Corán: «Desciendan de aquí todos ustedes; de Mi parte les llegará una instrucción, y quienes sigan esta instrucción no tendrán nada que temer ni estarán afligidos». El versículo «He insuflado en el hombre de Mi espíritu» también indica el origen celestial del alma humana. Así como la salud del alma animal reside en el equilibrio de sus elementos constitutivos, equilibrio que, cuando se altera, se restablece con un remedio apropiado, la salud del alma humana reside en un equilibrio moral, que se mantiene y se restablece, cuando es necesario, mediante la enseñanza ética y los preceptos morales.

En cuanto a su existencia futura, ya hemos visto que el alma humana es, por esencia, independiente del cuerpo. Por tanto, todas las objeciones a su existencia después de la muerte, fundadas en la supuesta necesidad de recuperar su antiguo cuerpo, se desvanecen por sí solas. Algunos teólogos han supuesto que el alma humana es aniquilada después de la muerte y luego restaurada, pero esto es contrario tanto a la razón como al Corán. La razón nos muestra que la muerte no destruye la individualidad esencial de un hombre, y el Corán dice: «No piensen que quienes son asesinados en el camino de Dios están muertos; al contrario, están vivos, regocijándose junto a su Señor y por la gracia que Él les ha concedido». La Ley no dice ni una palabra sobre la aniquilación de los muertos, sean buenos o malos. Incluso se cuenta que el Profeta preguntó a los espíritus de los infieles asesinados si habían encontrado reales o no los castigos con que Él los había amenazado. Cuando sus compañeros le preguntaron para qué servía interrogarlos, respondió: «Ellos oyen mis palabras mejor que ustedes».

Algunos sufíes han visto cómo el mundo invisible del paraíso y del infierno se les revelaba mientras se encontraban en un trance semejante a la muerte. Cuando recobran la conciencia, sus rostros revelan la naturaleza de las revelaciones que han recibido, con señales de alegría o de terror. Pero no hace falta ninguna visión para demostrar lo que le ocurrirá a todo hombre capaz de reflexionar: cuando la muerte lo haya despojado de sus sentidos y solo le haya dejado su personalidad desnuda, si en vida se ha apegado demasiado estrechamente a los objetos percibidos por los sentidos, como las esposas, los hijos, las riquezas, las tierras, los esclavos, hombres y mujeres, etc., necesariamente sufrirá al verse privado de ellos. En cambio, si ha dado la espalda, en la medida de lo posible, a todos los objetos terrenales y ha fijado su amor supremo en Dios, recibirá la muerte como un medio para escapar de las ataduras del mundo y unirse a Aquel a quien ama. En su caso, se cumplirán las palabras del Profeta: «La muerte es un puente que une a un amigo con su amigo» y «El mundo es un paraíso para los infieles, pero una prisión para los fieles».

Por otra parte, todos los sufrimientos que padecen las almas después de la muerte provienen de un amor excesivo por el mundo. El Profeta dijo que todo incrédulo será atormentado después de su muerte por noventa y nueve serpientes, cada una con nueve cabezas. Algunas personas de poco entendimiento examinaron las tumbas de los incrédulos y se asombraron de no ver estas serpientes. No comprenden que estas serpientes tienen su morada en el espíritu del incrédulo y que ya estaban en él antes incluso de su muerte, pues simbolizaban sus propios rasgos negativos, como la envidia, el odio, la hipocresía, el orgullo, el engaño, etc., cada uno de los cuales deriva, directa o indirectamente, del amor por el mundo. Tal es el destino de quienes, según las palabras del Corán, «atan su corazón a este mundo antes que al otro». Si estas serpientes fueran simplemente externas, podrían esperar escapar de su tormento, aunque solo fuera por un instante; pero, puesto que son sus propios atributos intrínsecos, ¿cómo podrían escapar de él?

Tomemos, por ejemplo, el caso de un hombre que ha vendido a una joven esclava sin saber hasta qué punto estaba apegado a ella, hasta que quedó completamente fuera de su alcance. Entonces, su amor por ella, dormido hasta ese momento, despierta en él con tal intensidad que se convierte en un tormento, picándolo como una serpiente, de modo que de buena gana se arrojaría al fuego o al agua para escapar de él. Tal es el efecto del amor al mundo: quienes están animados por él a menudo no sospechan que lo sienten hasta que el mundo les es arrebatado; entonces, el tormento de un deseo vano es tal que de buena gana lo cambiarían por otros tantos serpientes y escorpiones, aunque fueran puramente externos.
Todo pecador lleva consigo al más allá los instrumentos de su propio castigo; y el Corán dice con verdad: «En verdad, verán el infierno; lo verán con el ojo de la certeza», y «el infierno rodea a los incrédulos». No dice: «los rodeará», porque los rodea desde ahora.

Algunos objetarán: «Si es así, ¿quién puede escapar del infierno? ¿Quién no está más o menos ligado al mundo por diversos vínculos de afecto e interés?» Respondemos que hay quienes se han desprendido por completo del amor al mundo, en particular los faqires. Pero entre quienes poseen bienes terrenales, como esposa, hijos, casas, etc., hay quienes, aunque sienten cierto afecto por esas cosas, aman aún más a Dios. Su caso es semejante al de un hombre que, aunque pueda tener en una ciudad una morada a la que está apegado, responde con alegría al llamado del rey que le confía un cargo de autoridad en otra ciudad, pues ese cargo le es más querido que su antigua morada. Así son muchos profetas y santos.
Hay otros, y son numerosos, que sienten cierto amor por Dios, pero en quienes el amor al mundo prevalece a tal punto que tendrán que sufrir mucho después de la muerte antes de desprenderse de él por completo. Muchos afirman amar a Dios, pero cada uno puede ponerse a prueba fácilmente observando hacia qué lado se inclina la balanza de su afecto cuando los mandamientos de Dios entran en conflicto con algunos de sus deseos. Afirmar que se ama a Dios sin que ese amor baste para impedir desobedecerle es mentir.

Más arriba vimos que una especie de infierno espiritual consiste en ser arrancado por la fuerza de las cosas de este mundo a las que el corazón se había apegado con demasiado fervor. Muchos llevan en su interior sus gérmenes sin ser conscientes de ello; en el más allá, se sentirán como un rey que, después de haber vivido en el lujo, ha sido destronado y entregado a la burla de todos. La segunda especie de infierno espiritual es la vergüenza, cuando un hombre despierta y ve la naturaleza de sus actos tal como eran en realidad. Así, quien calumniaba se verá bajo la apariencia de un caníbal que devora la carne de su hermano muerto, y quien envidiaba, bajo la de un hombre que arroja piedras contra una pared, piedras que, al rebotar, revientan los ojos de sus propios hijos.

Esta especie de infierno, es decir, de vergüenza, puede simbolizarse mediante la breve parábola siguiente. Supongamos que un rey ha celebrado la boda de su hijo. Al anochecer, el joven sale con unos compañeros y pronto regresa al palacio, al menos eso cree, en estado de ebriedad. Entra en una habitación donde arde una lámpara y se acuesta, piensa él, junto a su novia. Por la mañana, cuando recupera la sobriedad, queda horrorizado al descubrirse en una capilla funeraria de adoradores del fuego, con una camilla mortuoria por lecho y el cadáver de una anciana que empieza a descomponerse por novia. Al salir de la capilla funeraria, con la ropa toda manchada, ¡qué vergüenza siente al ver acercarse a su padre, el rey, seguido de un grupo de soldados! Tal es la imagen imperfecta de la vergüenza que sentirán en el otro mundo quienes, en este, se entregaron ávidamente a lo que tomaban por delicias.

El tercer infierno espiritual es el del engaño y el fracaso en alcanzar los verdaderos fines de la existencia. El hombre estaba destinado a reflejar la luz del conocimiento de Dios, pero, si llega al otro mundo con el alma densamente recubierta por el óxido de los placeres sensuales, habrá fracasado por completo en alcanzar el fin para el que fue creado. Su decepción puede ilustrarse de la siguiente manera: supongamos que un hombre atraviesa un bosque oscuro con unos compañeros. Aquí y allá, en el suelo, brillan piedras de diversos colores. Sus compañeros las recogen y se las llevan, y le aconsejan que haga lo mismo. «Porque —dicen— hemos oído que estas piedras se venderán a precio de oro en el lugar adonde vamos». Él, por el contrario, se burla de ellos y los trata de necios por cargarse con ellas con la vana esperanza de obtener una ganancia, mientras él avanza libre y sin carga. Pronto salen a plena luz del día y descubren que esas piedras de colores son rubíes, esmeraldas y otras joyas de valor incalculable. La decepción y el pesar del hombre, que no recogió ninguna cuando le resultaba tan fácil hacerlo, se conciben más fácilmente de lo que pueden describirse. Tal será el remordimiento de quienes, después de atravesar este mundo, no se hayan tomado la molestia de adquirir las joyas de la virtud y los tesoros de la religión.

El viaje del hombre a través del mundo puede dividirse en cuatro etapas: la sensorial, la experimental, la instintiva y la racional. En la primera, se parece a una polilla que, aunque ve, carece de memoria y vuelve a quemarse una y otra vez en la misma vela. En la segunda etapa, se parece a un perro que, después de haber recibido un golpe una vez, huye al ver un palo. En la tercera, se parece a un caballo o a una oveja: ambos huyen instintivamente al ver a un león o a un lobo, sus enemigos naturales, mientras que no huyen de un camello o un búfalo, aunque estos últimos sean mucho más grandes. En la cuarta etapa, el hombre supera por completo los límites de los animales y se vuelve capaz, en cierta medida, de prever el futuro y prepararse para él. Sus desplazamientos pueden compararse primero con el caminar ordinario sobre la tierra, luego con la travesía del mar en barco y, en el cuarto plano, donde está en relación con las realidades, con caminar sobre el mar; más allá de este plano, hay un quinto, conocido por los profetas y los santos, cuya progresión puede compararse con volar por los aires.

Así, el hombre es capaz de existir en varios planos diferentes, desde el animal hasta el angélico, y es precisamente ahí donde reside su peligro: en caer hasta lo más bajo. Está escrito en el Corán: «Propusimos la carga (es decir, la responsabilidad o el libre albedrío) a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a hacerse cargo de ella. El hombre, en cambio, se hizo cargo de ella: en verdad, es ignorante». Ni los animales ni los ángeles pueden cambiar el rango y el lugar que les han sido asignados. Pero el hombre puede rebajarse al nivel del animal o elevarse hasta el del ángel, y ese es el sentido de asumir esa «carga» de la que habla el Corán. La mayoría de los hombres eligen permanecer en los dos grados inferiores mencionados antes, y quienes se quedan inmóviles siempre son hostiles a los viajeros o a los peregrinos, a quienes superan ampliamente en número.

Muchos de los de la primera categoría, al no tener convicciones firmes acerca del más allá, lo niegan por completo cuando los dominan sus apetitos sensuales. Dicen que el infierno no es más que una invención de los teólogos destinada a asustar a la gente, y consideran a los propios teólogos con un desprecio apenas disimulado. De poco sirve discutir con insensatos de esta clase. Sin embargo, se le puede decir a un hombre así, con la esperanza de llevarlo a detenerse y reflexionar: «¿De verdad crees que los ciento veinticuatro mil profetas y santos que creyeron en la vida futura estaban todos equivocados, y que tú tienes razón al negarla?». Si responde: «¡Sí! Estoy tan seguro de que hay más de dos que de uno como de que no existen ni alma ni vida futura de dicha y castigo», entonces el caso de tal hombre es desesperado; lo único que se puede hacer es dejarlo en paz, recordando estas palabras del Corán: «Aunque los llames a instruirse, no se instruirán».

Pero, si afirma que una vida futura es posible, aunque sostenga que esta doctrina es tan oscura y misteriosa que resulta imposible decidir si es verdadera o no, se le puede responder: «Entonces, ¡más vale concederle el beneficio de la duda! Suponga que está a punto de comer y alguien le dice que una serpiente ha escupido su veneno sobre su comida: probablemente se abstendría y preferiría soportar los tormentos del hambre antes que comerla, aunque su informante estuviera bromeando o mintiera. O suponga que está enfermo y un fabricante de amuletos le dice: “Déme una rupia y le escribiré un amuleto que podrá llevar alrededor del cuello y que lo curará”: probablemente le daría la rupia, con la esperanza de que el amuleto le fuera beneficioso. O bien, si un astrólogo le dijera: “Cuando la luna entre en tal constelación, tome tal remedio y se curará”, aunque tuviera muy poca fe en la astrología, probablemente probaría, con la esperanza de que tuviera razón. ¿Y no cree que se puede confiar tanto en las palabras de todos los profetas, los santos y los hombres piadosos, convencidos como estaban de la existencia de una vida futura, como en la promesa de un fabricante de amuletos o de un astrólogo? La gente emprende peligrosos viajes por mar con la esperanza de obtener una ganancia solo probable, ¿y no consentiría usted en soportar ahora la leve molestia de la abstinencia, en vista de la alegría eterna que vendrá?»

El Señor Ali dijo un día, al discutir con un incrédulo: «Si tienes razón, ninguno de los dos tendrá que sufrir en el más allá; pero si nosotros tenemos razón, nos salvaremos y tú sufrirás». No lo decía porque él mismo dudara, sino únicamente para impresionar al incrédulo. De todo lo que hemos dicho se desprende que la tarea principal del hombre en este mundo es prepararse para el otro mundo. Aunque dude de la existencia de una vida futura, la razón le sugiere actuar como si existiera, teniendo en cuenta lo mucho que está en juego. ¡Que la paz sea con quienes siguen la guía!