La alquimia de la felicidad, Capítulo II — El conocimiento de Dios

Es un célebre dicho del Profeta: «Quien se conoce a sí mismo conoce a Dios»; en otras palabras, al contemplar su propio ser y sus atributos, el hombre alcanza cierto conocimiento de Dios. Pero, puesto que muchos de los que se contemplan a sí mismos no encuentran a Dios, se deduce que debe existir un camino particular para llegar a Él. En realidad, hay dos métodos para acceder a este conocimiento, pero uno es tan abstruso que no es adecuado para las inteligencias ordinarias; por lo tanto, es mejor no explicarlo. El otro método es el siguiente: cuando un hombre se examina a sí mismo, sabe que hubo un tiempo en que no existía, como está escrito en el Corán: «¿Acaso no recuerda el hombre que hubo un tiempo en que no era nada?». Además, sabe que fue creado a partir de una gota de agua en la que no había inteligencia, ni oído, ni vista, ni cabeza, ni manos, ni pies, etc. Por lo tanto, es evidente que, por mucho que haya podido alcanzar la perfección, no se creó a sí mismo y tampoco puede hacerse ni un solo cabello.

¡Cuánto más desvalido estaba cuando no era más que una gota de agua! Así, como vimos en el primer capítulo, descubre en su propio ser, reflejados en miniatura, por así decirlo, el poder, la sabiduría y el amor del Creador. Aunque se reunieran todos los sabios del mundo y su vida se prolongara indefinidamente, no podrían mejorar la estructura de una sola parte del cuerpo.
Por ejemplo, la adaptación de los dientes delanteros y los dientes laterales para masticar los alimentos, así como la forma de la lengua, las glándulas salivales y la garganta, que permiten tragarlos, revelan una disposición imposible de mejorar. Del mismo modo, quien considere su mano, con sus cinco dedos de longitudes desiguales —cuatro de ellos con tres articulaciones y el pulgar con solo dos—, y la manera en que puede servir para agarrar, llevar o golpear, reconocerá de buen grado que ninguna sabiduría humana podría perfeccionarla modificando el número y la disposición de los dedos, ni de ningún otro modo.

Cuando un hombre considera, además, cuán abundantemente se satisfacen sus diversas necesidades de alimento, vivienda, etc., gracias al tesoro de la creación, toma conciencia de que la misericordia de Dios es tan grande como Su poder y Su sabiduría, tal como Él mismo declaró: «Mi misericordia es mayor que Mi ira», y según estas palabras del Profeta: «Dios es más tierno con Sus siervos que una madre con su bebé». Así, por su propia creación, el hombre llega a conocer la existencia de Dios; por las maravillas de su cuerpo, Su poder y Su sabiduría; y por la abundancia de provisiones destinadas a satisfacer sus diversas necesidades, Su amor. De este modo, el conocimiento de uno mismo se convierte en una clave para el conocimiento de Dios.

No solo los atributos del hombre son el reflejo de los atributos de Dios, sino que el modo de existencia del alma humana nos ilumina en cierta medida sobre el modo de existencia de Dios. En otras palabras, Dios y el alma son ambos invisibles, indivisibles, libres del espacio y del tiempo, y escapan a las categorías de cantidad y cualidad; las nociones de forma, color o tamaño tampoco pueden aplicarse a ellos. Es difícil representarse realidades desprovistas de cualidad y de cantidad, etc., pero es igualmente difícil representarse nuestros sentimientos más corrientes, como la ira, el dolor, el placer o el amor. Son ideas de la mente que los sentidos no pueden percibir, mientras que la cualidad, la cantidad, etc., son nociones sensibles. Así como el oído no puede percibir el color, ni el ojo el sonido, cuando concebimos las realidades últimas que son Dios y el alma, entramos en un ámbito donde las nociones sensibles no pueden intervenir. Sin embargo, podemos constatar que, así como Dios gobierna el universo y, siendo Él mismo más allá del espacio y del tiempo, de la cantidad y de la cualidad, rige cosas sometidas a estas condiciones, del mismo modo el alma gobierna el cuerpo y sus miembros, aunque ella misma sea invisible, indivisible y no tenga asiento en ninguna parte particular. Pues ¿cómo podría lo indivisible residir en lo que es divisible? Todo esto nos muestra cuán verdadera es la palabra del Profeta: «Dios creó al hombre a Su propia imagen».

Y, del mismo modo que adquirimos cierto conocimiento de la esencia y los atributos de Dios al contemplar la esencia y los atributos del alma, llegamos a comprender cómo actúa y gobierna Dios, así como la delegación de poder en las fuerzas angélicas, etc., observando cómo cada uno de nosotros gobierna su pequeño reino. Tomemos un ejemplo sencillo: supongamos que un hombre desea escribir el nombre de Dios. Primero, el deseo nace en su corazón; luego, los espíritus vitales lo transmiten al cerebro; la forma de la palabra «Dios» toma cuerpo en las cámaras del pensamiento del cerebro; desde allí, recorre las vías nerviosas y pone en movimiento los dedos, que a su vez ponen en movimiento la pluma; así, el nombre «Dios» queda trazado sobre el papel, exactamente como había sido concebido en el cerebro de quien escribe. Del mismo modo, cuando Dios quiere algo, esto aparece en el plano espiritual, que el Corán llama «el Trono»; desde el Trono, pasa, por una corriente espiritual, a un plano inferior llamado «la Silla»; luego, su forma aparece en la «Tabla del Destino»; desde allí, por medio de las fuerzas llamadas «ángeles», cobra realidad y aparece en la tierra bajo la forma de plantas, árboles y animales, que representan la voluntad y el pensamiento de Dios, así como las letras escritas representan el deseo concebido en el corazón y la forma presente en el cerebro de quien escribe.

Nadie puede comprender a un rey, sino un rey; por eso Dios ha hecho de cada uno de nosotros un rey en miniatura, por así decirlo, que gobierna un reino que es una copia infinitamente reducida del Suyo. En el reino del hombre, el «trono» de Dios está representado por el alma, el Arcángel por el corazón, el «asiento» por el cerebro, la «tablilla» por el tesoro del pensamiento. El alma, ella misma sin lugar e indivisible, gobierna el cuerpo como Dios gobierna el universo. En suma, a cada uno de nosotros se le confía un pequeño reino y se le encarga no descuidar su administración.
En cuanto al reconocimiento de la providencia de Dios, existen muchos grados de conocimiento. El simple físico se parece a una hormiga que, al arrastrarse sobre una hoja de papel y ver cómo se extienden sobre ella letras negras, atribuiría la causa únicamente a la pluma. El astrónomo se parece a una hormiga cuya visión fuera un poco más amplia y que percibiera los dedos que mueven la pluma; dicho de otro modo, sabe que los elementos están sometidos al poder de las estrellas, pero ignora que las estrellas están sometidas al poder de los ángeles. Así, debido a los diferentes grados de percepción de los hombres, deben surgir desacuerdos cuando intentan remontarse de los efectos a las causas. Quienes nunca dirigen la mirada más allá del mundo de los fenómenos se parecen a quienes toman por el rey a los sirvientes del rango más bajo. Las leyes de los fenómenos deben ser constantes, de lo contrario la ciencia sería imposible; pero es un grave error tomar a los esclavos por su amo.

Mientras persista esta diferencia en la facultad de percepción de los observadores, las disputas continuarán necesariamente. Es como si unos ciegos, al enterarse de que había llegado un elefante a su ciudad, fueran a examinarlo. El único conocimiento que pueden adquirir de él les llega a través del tacto: uno palpa la pata del animal, otro su colmillo, otro su oreja y, según sus respectivas percepciones, declaran que es una columna, una estaca gruesa o una manta, tomando cada uno una parte por el todo. Así, el físico y el astrónomo confunden las leyes que perciben con el Legislador. En el Corán se atribuye a Abraham un error semejante: se cuenta que se volvió sucesivamente hacia las estrellas, la luna y el sol, tomándolos por objetos de su adoración, hasta que, al tomar conciencia de Quien los había creado a todos, exclamó: «No amo a quienes desaparecen».

Encontramos un ejemplo común de esta tendencia a atribuir a las causas secundarias lo que debería atribuirse a la Causa primera en el caso de lo que se llama una enfermedad. Por ejemplo, si un hombre deja de interesarse por los asuntos del mundo, siente aversión por los placeres ordinarios y parece hundirse en la tristeza, el médico dirá: «Es un caso de melancolía, que exige tal o cual prescripción». El físico dirá: «Es una sequedad del cerebro causada por el tiempo cálido, y solo podrá aliviarse cuando el aire se vuelva húmedo». El astrólogo lo atribuirá a una conjunción o a una oposición particular de los planetas. «Hasta dónde llega su conocimiento», dice el Corán. No se les ocurre que esto es lo que realmente ha ocurrido: el Todopoderoso se preocupa por el bienestar de ese hombre y, por tanto, ha ordenado a Sus siervos, los planetas o los elementos, que produzcan en él tal estado, para que se aparte del mundo y se vuelva hacia su Creador. El conocimiento de este hecho es una perla resplandeciente extraída del océano del conocimiento inspirado, ante la cual todas las demás formas de conocimiento no son sino islas en el mar.

El médico, el físico y el astrólogo tienen sin duda razón, cada uno en su ámbito particular, pero no ven que la enfermedad es, por así decirlo, un lazo de amor por el cual Dios atrae hacia Sí a los santos, acerca de quienes dijo: «Estuve enfermo, y ustedes no Me visitaron». La enfermedad misma es una de esas experiencias por las que el hombre llega al conocimiento de Dios, como Él dice por boca de Su Profeta: «Las enfermedades mismas son Mis servidoras y están unidas a Mis elegidos».

Las observaciones precedentes pueden ayudarnos a comprender mejor el sentido de estas exclamaciones que los fieles pronuncian tan a menudo: «Dios es Santo», «Alabado sea Dios», «No hay más dios que Dios», «Dios es el más grande». Sobre la última, podemos decir que no significa que Dios sea más grande que la creación, pues la creación es Su manifestación, como la luz manifiesta el sol; no sería correcto decir que el sol es más grande que su propia luz. Significa, más bien, que la grandeza de Dios trasciende infinitamente nuestras facultades de conocimiento y que solo podemos formarnos una idea muy vaga e imperfecta de ella. Si un niño nos pide que le expliquemos el placer que procura ejercer el poder soberano, podemos decirle que se parece al placer que siente al jugar con la pelota y la raqueta, aunque en realidad ambas cosas no tienen nada en común, salvo que pertenecen a la categoría del placer. Así, la exclamación «Dios es el más grande» significa que Su grandeza supera con mucho todas nuestras capacidades de comprensión. Además, el conocimiento imperfecto de Dios al que podemos llegar no es un mero conocimiento especulativo: debe ir acompañado de devoción y culto. Cuando un hombre muere, ya no tiene que ver sino con Dios; y, si hemos de vivir con alguien, nuestra felicidad depende enteramente del grado de afecto que sentimos por esa persona. El amor es la semilla de la felicidad, y el amor a Dios se nutre y se desarrolla mediante el culto. Tal culto y el recuerdo constante de Dios implican cierta austeridad y el dominio de los apetitos corporales. Esto no significa que el hombre esté destinado a abolirlos por completo, pues entonces desaparecería la especie humana. Pero es preciso fijar límites estrictos a su satisfacción; y, como un hombre no es el mejor juez de su propia conducta para determinar cuáles deben ser esos límites, haría mejor en consultar al respecto a un guía espiritual. Los Profetas son tales guías espirituales, y las leyes que establecieron bajo inspiración divina prescriben los límites que deben respetarse en estas materias. Quien transgrede esos límites «se hace daño a sí mismo», como está escrito en el Corán.

A pesar de esta clara declaración del Corán, algunos transgreden estos límites por ignorancia de Dios; y esta ignorancia puede deberse a varias causas distintas. En primer lugar, algunos, al no conseguir encontrar a Dios mediante la observación, concluyen que no hay Dios y que este mundo de maravillas se hizo a sí mismo o existe desde toda la eternidad. Se parecen a un hombre que, al ver una carta escrita con hermosura, supusiera que se escribió a sí misma, sin autor, o que siempre había existido. Quienes se encuentran en este estado de ánimo están tan profundamente extraviados que sirve de poco discutir con ellos. Así son algunos de los físicos y astrónomos a los que hemos aludido antes.

Algunos, por ignorar la verdadera naturaleza del alma, rechazan la doctrina de una vida futura, en la que el hombre tendrá que rendir cuentas de sus actos y será recompensado o castigado. No se consideran mejores que los animales o los vegetales, ni menos perecederos. Otros, en cambio, creen en Dios y en una vida futura, pero su fe es débil. Se dicen: «Dios es grande e independiente de nosotros; que lo adoremos o que nos abstengamos de adorarlo le es perfectamente indiferente». Tal es su estado de ánimo. Se parece al de un enfermo a quien su médico prescribe un régimen determinado y que respondiera: «Bueno, que lo siga o no, ¿qué le importa al médico?». Ciertamente, al médico no le importa, pero el enfermo puede destruirse con su desobediencia. Así como una enfermedad del cuerpo, si no se controla, acaba en la muerte física, del mismo modo una enfermedad del alma que no se cura conduce a la miseria futura, según estas palabras del Corán: «Solo se salvarán quienes se presenten ante Dios con un corazón sano».

Una cuarta categoría de infieles está constituida por quienes dicen: «La Ley nos ordena abstenernos de la ira, la codicia y la hipocresía. Esto es manifiestamente imposible, pues el hombre ha sido creado con estas cualidades inherentes a su naturaleza. Es como pedirnos que volvamos blanco lo negro». Estos necios olvidan que la Ley no nos pide extirpar estas pasiones, sino contenerlas dentro de límites justos, para que, evitando los pecados más graves, podamos obtener el perdón de los más leves. Incluso el Profeta de Dios dijo: «Soy un hombre como ustedes, y me enojo como los demás»; y está escrito en el Corán: «Dios ama a quienes reprimen su ira», y no a quienes no sienten ira alguna.
Una quinta categoría insiste en la benevolencia de Dios y descuida Su justicia, diciéndose: «Bueno, hagamos lo que hagamos, Dios es misericordioso». Estas personas no tienen en cuenta que, aunque Dios sea misericordioso, miles de seres humanos perecen miserablemente de hambre y enfermedad. Saben que quien desea ganarse la vida, adquirir riquezas o aprender no debe limitarse a decir: «Dios es misericordioso», sino que debe esforzarse. Aunque el Corán afirma: «El sustento de todo ser vivo proviene de Dios», también está escrito: «El hombre no obtiene nada sin esfuerzo». En verdad, semejante enseñanza viene realmente del diablo, y estas personas hablan solo con los labios, y no con el corazón.

Una sexta categoría pretende haber alcanzado tal grado de santidad que el pecado no puede afectarlos. Sin embargo, si usted le falta al respeto a uno de ellos, se lo guardará durante años, y si a uno de ellos se le priva de un bocado de comida que considera que le corresponde, el mundo entero le parecerá oscuro y estrecho. Aunque algunos de ellos logren realmente dominar sus pasiones, no tienen derecho a pretender tal santidad, pues los profetas, los más eminentes de los seres humanos, confesaban y deploraban constantemente sus pecados. Algunos temían tanto el pecado que incluso se abstenían de cosas lícitas; así, se cuenta del Profeta que un día, cuando le llevaron un dátil, se negó a comerlo porque no estaba seguro de que se hubiera obtenido lícitamente. Mientras tanto, estos glotones engullirán galones de vino y pretenderán (tiemblo al escribirlo) ser superiores al Profeta, cuya santidad podía verse puesta en peligro por un dátil, mientras que la de ellos no se ve afectada por todo ese vino. Sin duda, merecen que el diablo los arrastre a la perdición. Los verdaderos santos saben que quien no domina sus apetitos no merece el nombre de hombre, y que el verdadero musulmán es quien reconoce de buen grado los límites impuestos por la Ley. Quien se esfuerza, bajo cualquier pretexto, por ignorar sus obligaciones está sin duda bajo la influencia de Satanás; hay que hablarle, no con una pluma, sino con una espada. Estos pseudomísticos afirman a veces estar sumergidos en un mar de asombro, pero, si usted les pregunta qué los asombra, lo ignoran. Hay que decirles que se asombren cuanto quieran, pero que recuerden al mismo tiempo que el Todopoderoso es Su Creador y que ellos son Sus siervos.