La alquimia de la felicidad, Capítulo I — El conocimiento de uno mismo

El conocimiento de uno mismo es la clave del conocimiento de Dios, según estas palabras: «Quien se conoce a sí mismo conoce a Dios», y como está escrito en el Corán: «Les mostraremos Nuestros signos en el mundo y en ellos mismos, para que la verdad se les manifieste claramente». Ahora bien, nada te es más cercano que tú mismo; si no te conoces, ¿cómo podrías conocer cualquier otra cosa? Si dices: «Me conozco», refiriéndote a tu forma exterior, a tu cuerpo, a tu rostro, a tus miembros, y así sucesivamente, tal conocimiento nunca podrá ser la clave del conocimiento de Dios. Y si tu conocimiento de lo que hay en ti se limita a saber que, cuando tienes hambre, comes, y que, cuando estás enojado, atacas a alguien, no avanzarás más por este camino, pues los animales hacen lo mismo. El verdadero conocimiento de uno mismo consiste en saber esto: ¿Qué eres en tu interior, y de dónde vienes? ¿Adónde vas y con qué propósito has venido a permanecer aquí por un tiempo? ¿En qué consisten tu verdadera felicidad y tu verdadero infortunio? Algunos de tus atributos son los de los animales, otros los de los demonios, y otros aún los de los ángeles; debes descubrir cuáles son accidentales y cuáles esenciales. Mientras no lo sepas, no podrás descubrir dónde reside tu verdadera felicidad. Los animales se ocupan de comer, dormir y pelear; si eres un animal, dedícate a estas cosas. Los demonios se empeñan en suscitar el mal, recurrir a la astucia y engañar; si les perteneces, realiza su obra. Los ángeles contemplan la belleza de Dios y están completamente libres de las cualidades animales; si tu naturaleza es angélica, entonces tiende hacia tu origen, para conocer y contemplar al Altísimo, y ser liberado de la servidumbre de la concupiscencia y la ira. También deberías descubrir por qué fuiste creado con estos dos instintos animales: si deben dominarte y mantenerte cautivo, o si debes dominarlos y, en tu ascenso, hacer de uno tu montura y del otro tu arma.

El primer paso hacia el conocimiento de uno mismo consiste en saber que estás compuesto de una forma exterior, llamada cuerpo, y de una entidad interior, llamada corazón o alma. Por «corazón» no me refiero al trozo de carne situado en el lado izquierdo de nuestro cuerpo, sino a aquello que se sirve de todas las demás facultades como instrumentos y servidores. En verdad, no pertenece al mundo visible, sino al invisible, y ha venido a este mundo como un viajero que visita un país extranjero para comerciar en él, antes de regresar pronto a su patria. El conocimiento de esta entidad y de sus atributos es la clave del conocimiento de Dios.

Un hombre puede formarse una idea de la realidad del corazón, o del espíritu, cerrando los ojos y olvidando todo lo que lo rodea, excepto su propia individualidad. Así tendrá también un atisbo de la naturaleza infinita de esa individualidad. Sin embargo, la Ley prohíbe examinar demasiado de cerca la esencia del espíritu. Está escrito en el Corán: «Te preguntarán acerca del espíritu. Di: “El Espíritu viene por orden de mi Señor”». Se sabe de él que es una esencia indivisible perteneciente al mundo de los decretos y que no es eterno, sino creado. Un conocimiento filosófico exacto del espíritu no es un requisito previo necesario para recorrer el camino de la religión; más bien, llega como fruto de la disciplina de uno mismo y de la perseverancia en ese camino, como está dicho en el Corán: «A quienes se esfuerzan en Nuestro camino, en verdad, los guiaremos por los caminos rectos».

Para librar este combate espiritual, que permite adquirir el conocimiento de uno mismo y de Dios, se puede imaginar el cuerpo como un reino, el alma como su rey y los diferentes sentidos y facultades como un ejército. La razón puede llamarse el visir, o primer ministro; la pasión, el recaudador de impuestos; y la ira, el jefe de la policía. Con el pretexto de recaudar impuestos, la pasión está constantemente inclinada a saquear para su propio beneficio, mientras que el resentimiento siempre tiende a la dureza y a la severidad extrema. Estos dos servidores, el recaudador de impuestos y el jefe de la policía, deben mantenerse en una justa subordinación al rey, pero no ser asesinados ni desterrados, pues cada uno tiene su función propia que cumplir. Pero si la pasión y el resentimiento dominan la razón, la ruina del alma es inevitable. Un alma que permite que sus facultades inferiores dominen las superiores es como alguien que entregara un ángel al poder de un perro, o a un musulmán a la tiranía de un incrédulo. El cultivo de cualidades demoníacas, animales o angélicas engendra caracteres correspondientes, que se manifestarán bajo formas visibles en el Día del Juicio: los sensuales aparecerán como cerdos, los feroces como perros y lobos, y los puros como ángeles. El propósito de la disciplina moral es purificar el corazón del óxido de la pasión y del resentimiento, hasta que, semejante a un espejo límpido, refleje la luz de Dios.

Aquí se podría objetar: «Pero si el hombre fue creado con cualidades animales y demoníacas, además de angélicas, ¿cómo saber que estas últimas constituyen su verdadera esencia, mientras que las primeras son solo accidentales y pasajeras?». Respondo que la esencia de cada criatura debe buscarse en aquello que tiene de más elevado y particular. Así, el caballo y el asno son ambos animales de carga, pero el caballo es superior al asno porque está adaptado al uso de la guerra. Si no lo está, queda reducido al rango de animal de carga. Lo mismo ocurre con el hombre: su facultad más elevada es la razón, que lo hace apto para contemplar a Dios. Si esta predomina en él, al morir deja atrás toda tendencia a la pasión y al resentimiento, y se vuelve capaz de frecuentar a los ángeles. En cuanto a sus simples cualidades animales, el hombre es inferior a muchos animales, pero la razón lo hace superior a ellos, como está escrito en el Corán: «Hemos sometido al hombre todas las cosas de la tierra». Pero si sus tendencias inferiores han prevalecido, después de su muerte seguirá mirando hacia la tierra y aspirará a las delicias terrenales.

Ahora bien, el alma racional del ser humano abunda en maravillas, tanto por su conocimiento como por su poder. Gracias a ella, domina las artes y las ciencias, puede pasar en un instante de la tierra al cielo y regresar, trazar el mapa de los cielos y medir las distancias entre las estrellas. Gracias a ella también, puede atraer a los peces fuera del mar y a las aves fuera del aire, y someter a su servicio a animales como el elefante, el camello y el caballo. Sus cinco sentidos son como cinco puertas abiertas al mundo exterior; pero, aún más maravilloso, su corazón posee una ventana que se abre al mundo invisible de los espíritus. En el estado de sueño, cuando las vías de los sentidos están cerradas, esta ventana se abre y el ser humano recibe impresiones del mundo invisible, así como, a veces, presentimientos del futuro. Su corazón es entonces como un espejo que refleja lo que está inscrito en la Tabla del Destino. Pero, incluso durante el sueño, los pensamientos sobre las cosas terrenales empañan este espejo, de modo que las impresiones que recibe no son nítidas. Sin embargo, después de la muerte, estos pensamientos desaparecen y las cosas se ven en su desnuda realidad, y se cumple esta palabra del Corán: «Hemos quitado el velo que te cubría, y hoy tu mirada es penetrante».

Esta apertura, en el corazón, de una ventana hacia lo invisible también se produce en condiciones que se aproximan a las de la inspiración profética, cuando las intuiciones brotan en el espíritu sin pasar por ningún canal sensorial. Cuanto más se purifica un hombre de los deseos carnales y concentra su espíritu en Dios, más consciente se vuelve de estas intuiciones. Quienes no son conscientes de ellas no tienen derecho a negar su realidad.
Estas intuiciones tampoco están reservadas a quienes tienen rango de profetas. Del mismo modo que el hierro, a fuerza de pulirlo, puede convertirse en un espejo, todo espíritu, mediante la disciplina adecuada, puede volverse receptivo a tales impresiones. A esta verdad aludía el Profeta cuando decía: «Todo niño nace con una predisposición al islam; luego sus padres hacen de él un judío, un cristiano o un adorador de las estrellas». Todo ser humano ha oído, en lo más profundo de su conciencia, la pregunta: «¿Acaso no soy Yo su Señor?» y ha respondido: «Sí». Pero algunos corazones son como espejos tan cubiertos de herrumbre y suciedad que no reflejan ninguna imagen nítida, mientras que los de los profetas y los santos, aunque sean hombres «sujetos a las mismas pasiones que nosotros», son extremadamente sensibles a todas las impresiones divinas.

No es solo por el conocimiento adquirido e intuitivo que el alma humana ocupa el primer lugar entre los seres creados, sino también por su poder. Así como los ángeles presiden los elementos, el alma gobierna los miembros del cuerpo. Las almas que alcanzan un grado particular de poder no gobiernan únicamente su propio cuerpo, sino también los de los demás. Si desean que un enfermo se cure, se cura; si desean que una persona sana enferme, enferma; y si quieren que una persona se presente, esta acude a ellas. Según que los efectos producidos por estas almas poderosas sean buenos o malos, se los llama milagros o hechicerías. Estas almas se diferencian de las personas comunes de tres maneras: (1) Lo que los demás solo ven en sueños, ellas lo ven cuando están despiertas. (2) Mientras que la voluntad de los demás solo actúa sobre su propio cuerpo, estas almas pueden, por la fuerza de su voluntad, poner en movimiento cuerpos ajenos. (3) El conocimiento que los demás adquieren a costa de un aprendizaje laborioso les llega por intuición.

Estos tres signos, por supuesto, no son los únicos que los distinguen de la gente común, pero sí son los únicos que están a nuestro alcance. Así como nadie conoce la verdadera naturaleza de Dios, excepto Dios mismo, nadie conoce la verdadera naturaleza de un profeta, excepto un profeta. No hay razón para asombrarse: en la vida cotidiana vemos que es imposible explicar el encanto de la poesía a quien no es sensible a la cadencia y al ritmo, o las maravillas de los colores a quien es completamente ciego. Además de la simple incapacidad, otros obstáculos impiden el acceso a la verdad espiritual. Uno de ellos es el saber adquirido desde el exterior. A modo de imagen, puede representarse el corazón como un pozo, y los cinco sentidos como cinco arroyos que no dejan de verter en él su agua. Para descubrir lo que realmente contiene el corazón, es preciso al menos interrumpir por un tiempo el curso de esos arroyos y limpiar el pozo de los detritos que han depositado en él. En otras palabras, si queremos alcanzar la verdad espiritual pura, debemos dejar de lado por un tiempo los conocimientos adquiridos por vías externas, que con demasiada frecuencia se convierten en prejuicios dogmáticos.

Los espíritus superficiales cometen un error de naturaleza opuesta cuando, repitiendo algunas frases oídas a maestros sufíes, llegan a denigrar todo conocimiento. Es como si alguien que no estuviera iniciado en la alquimia proclamara: «La alquimia vale más que el oro» y luego rechazara el oro que le ofrecieran. La alquimia vale más que el oro, pero los verdaderos alquimistas son muy escasos, al igual que los verdaderos sufíes. Quien solo tiene un conocimiento superficial del sufismo no es superior a un hombre instruido, del mismo modo que quien ha hecho algunos experimentos de alquimia no tiene razón para despreciar a un hombre rico.
Quien examine la cuestión verá que la felicidad está necesariamente ligada al conocimiento de Dios. Cada una de nuestras facultades encuentra placer en aquello para lo que fue creada: la concupiscencia, en la satisfacción del deseo; la ira, en la venganza; el ojo, en la contemplación de los objetos hermosos; y el oído, en la escucha de sonidos armoniosos. La función más elevada del alma humana es percibir la verdad; por eso, es en ella donde encuentra su placer particular. Esto vale incluso para asuntos triviales, como aprender a jugar al ajedrez, y cuanto más elevado es el objeto del conocimiento adquirido, mayor es el placer. Un hombre sería feliz si se le admitiera en la intimidad de un primer ministro, pero ¡cuánto más lo sería si el rey lo tomara como confidente y le revelara los secretos del Estado!

Un astrónomo que, gracias a sus conocimientos, puede trazar un mapa de las estrellas y describir sus trayectorias obtiene más placer de ellos que un jugador de ajedrez de los suyos. Puesto que no hay nada más elevado que Dios, ¡cuán grande debe ser la alegría que nace del verdadero conocimiento de Él!
Una persona en quien se ha extinguido el deseo de este conocimiento se parece a alguien que ha perdido el apetito por los alimentos saludables o que prefiere alimentarse de arcilla en vez de comer pan. Todos los apetitos del cuerpo desaparecen al morir, junto con los órganos de los que dependen, pero el alma no muere y conserva todo el conocimiento de Dios que posee; es más, lo acrecienta.
Una parte importante de nuestro conocimiento de Dios proviene del estudio y la contemplación de nuestro propio cuerpo, que nos revelan el poder, la sabiduría y el amor del Creador. Su poder se manifiesta en que Él formó, a partir de una simple gota, la admirable estructura del hombre; Su sabiduría se revela en la complejidad de esa estructura y en la adaptación mutua de sus partes; y Su amor se manifiesta en que no solo nos ha provisto de los órganos absolutamente necesarios para la existencia, como el hígado, el corazón y el cerebro, sino también de aquellos que no son absolutamente indispensables, como la mano, el pie, la lengua y el ojo. Añadió, a modo de adornos, la negrura del cabello, el rojo de los labios y la curva de las cejas.

El ser humano ha sido calificado con razón de «microcosmos», o de pequeño mundo en sí mismo, y la estructura de su cuerpo debería ser estudiada no solo por quienes desean convertirse en médicos, sino también por quienes aspiran a un conocimiento más íntimo de Dios, del mismo modo que el estudio atento de las sutilezas y los matices del lenguaje de un gran poema nos revela cada vez más el genio de su autor.
Pero, en definitiva, el conocimiento del alma desempeña un papel más importante para alcanzar el conocimiento de Dios que el de nuestro cuerpo y sus funciones. Se puede comparar el cuerpo con un caballo y el alma con su jinete; el cuerpo fue creado para el alma, y el alma para el cuerpo. Si un hombre no conoce su propia alma, que es lo más cercano a él, ¿de qué le sirve pretender conocer a los demás? Es como si un mendigo que no tiene con qué pagarse una comida pretendiera poder alimentar a toda una ciudad.

En este capítulo hemos intentado, en cierta medida, exponer la grandeza del alma humana. Quien la descuida y deja que sus facultades se enmohezcan o se deterioren necesariamente sale perdiendo, tanto en este mundo como en el otro. La verdadera grandeza del hombre reside en su capacidad de progresar eternamente; de lo contrario, en esta esfera temporal, es el más débil de todos los seres, sometido al hambre, la sed, el calor, el frío y la tristeza. Lo que más placer le proporciona suele ser lo más perjudicial para él, y lo que le beneficia solo se obtiene a costa de penas y esfuerzos. En cuanto a su inteligencia, basta una ligera alteración de la materia en su cerebro para destruirla o volverlo loco; en cuanto a su fuerza, basta la picadura de una avispa para privarlo de comodidad y de sueño; en cuanto a su humor, basta la pérdida de seis peniques para alterarlo; en cuanto a su belleza, no es mucho más que una materia repugnante cubierta por una piel hermosa. Sin lavados frecuentes, se vuelve totalmente repulsivo y desagradable.

En verdad, el hombre es en este mundo extremadamente débil y despreciable; solo en el otro mundo tendrá valor, si, gracias a la «alquimia de la felicidad», se eleva del rango de las bestias al de los ángeles. De lo contrario, su condición será peor que la de los animales, que perecen y se reducen a polvo. Aunque sea consciente de su superioridad como cima de la creación, también debe aprender a conocer su impotencia, pues esta es igualmente una de las claves del conocimiento de Dios.