Karma-Yoga — El secreto de la acción

Ayudar materialmente a los demás, al satisfacer sus necesidades físicas, es sin duda una gran ayuda, pero su importancia es proporcional a la magnitud de la necesidad y al alcance de la ayuda prestada. Si podemos aliviar las necesidades de una persona durante una hora, la ayudamos de verdad; si podemos aliviarlas durante un año, la ayuda será mayor; pero si podemos eliminarlas para siempre, sin duda es la mayor ayuda que podemos brindarle. El conocimiento espiritual es lo único que puede destruir nuestras miserias para siempre; cualquier otro conocimiento satisface nuestras necesidades solo por un tiempo. Solo el conocimiento del espíritu puede aniquilar para siempre la facultad de desear; por lo tanto, ayudar espiritualmente al ser humano es la mayor ayuda que podemos brindarle. Quien transmite al ser humano el conocimiento espiritual es el mayor benefactor de la humanidad y, por ello, siempre constatamos que los hombres más poderosos fueron aquellos que ayudaron al ser humano a satisfacer sus necesidades espirituales, pues la espiritualidad es el verdadero fundamento de todas nuestras actividades en la vida. Un hombre fuerte y sano espiritualmente será fuerte en todos los demás aspectos, si así lo desea. Mientras el ser humano no posea fuerza espiritual, ni siquiera sus necesidades físicas podrán satisfacerse plenamente. Después de la ayuda espiritual viene la ayuda intelectual. El don del conocimiento es un don muy superior al de los alimentos y la ropa; es incluso superior a dar la vida a un hombre, pues la verdadera vida del ser humano consiste en el conocimiento. La ignorancia es muerte; el conocimiento es vida. La vida tiene muy poco valor si transcurre en la oscuridad, a tientas entre la ignorancia y la miseria. Después viene, por supuesto, la ayuda material. Por lo tanto, cuando se trata de ayudar a los demás, siempre debemos procurar no cometer el error de pensar que la ayuda física es la única que podemos brindar. No solo es la última, sino también la menor, pues no puede proporcionar una satisfacción duradera. El sufrimiento que siento cuando tengo hambre se alivia al comer, pero el hambre vuelve; mi sufrimiento solo puede cesar cuando estoy satisfecho más allá de toda necesidad. Entonces, el hambre ya no me hará infeliz; ninguna aflicción, ningún dolor podrá conmoverme. Así pues, la ayuda que tiende a fortalecernos espiritualmente es la más elevada; después viene la ayuda intelectual y, luego, la ayuda física.

Los sufrimientos del mundo no pueden aliviarse únicamente con ayuda material. Mientras la naturaleza del hombre no cambie, esas necesidades materiales seguirán apareciendo, los sufrimientos seguirán haciéndose sentir y ninguna cantidad de ayuda material podrá aliviarlos por completo. La única solución a este problema consiste en purificar a la humanidad. La ignorancia es la madre de todo el mal y de todos los sufrimientos que vemos. Que los hombres reciban la luz, que sean puros, fuertes espiritualmente e instruidos; solo entonces cesarán los sufrimientos en el mundo, no antes. Podemos convertir cada casa del país en un asilo de caridad, podemos cubrir el territorio de hospitales, pero los sufrimientos humanos seguirán existiendo mientras no cambie el carácter del hombre.
Leemos una y otra vez en la Bhagavad-Gita que todos debemos trabajar sin descanso. Por naturaleza, todo trabajo se compone de bien y de mal. No podemos realizar ningún trabajo que no haga algún bien en algún lugar; ningún trabajo puede dejar de causar algún daño en algún lugar. Todo trabajo debe ser necesariamente una mezcla de bien y de mal; sin embargo, se nos ordena trabajar sin descanso. Tanto el bien como el mal producirán sus efectos y generarán su Karma. Una buena acción nos traerá buenos efectos; una mala acción, malos efectos. Pero tanto el bien como el mal son ataduras que encadenan el alma. La solución que ofrece la Gita a esta naturaleza del trabajo, que crea ataduras, es la siguiente: si no nos apegamos al trabajo que realizamos, este no tendrá ningún efecto vinculante sobre nuestra alma. Vamos a tratar de comprender qué significa este «desapego del trabajo».

Esta es la idea central de la Gita: trabajar sin descanso, pero sin apegarse al trabajo. Samskâra puede traducirse con bastante exactitud como «tendencia inherente». Si tomamos el lago como imagen de la mente, cada ondulación, cada ola que se eleva en la mente no desaparece por completo cuando vuelve a calmarse: deja una huella y la posibilidad de que esa ola resurja. Esa huella, junto con la posibilidad de que la ola reaparezca, es lo que se llama Samskâra. Cada trabajo que realizamos, cada movimiento del cuerpo, cada pensamiento que tenemos deja una impresión semejante en la sustancia mental; e incluso cuando estas impresiones no son visibles en la superficie, son lo bastante poderosas para actuar por debajo de ella, inconscientemente. Lo que somos en cada instante está determinado por la suma total de estas impresiones en la mente. Lo que soy en este mismo instante es el efecto de la suma total de todas las impresiones de mi vida pasada. Eso es, en verdad, lo que se entiende por carácter; el carácter de cada persona está determinado por la suma total de estas impresiones. Si predominan las impresiones buenas, el carácter se vuelve bueno; si predominan las malas, se vuelve malo. Si una persona escucha continuamente palabras malas, tiene pensamientos malos y realiza acciones malas, su mente se llenará de impresiones malas; y estas influirán en sus pensamientos y en su trabajo sin que se dé cuenta. En realidad, estas impresiones malas están siempre en actividad, y su efecto necesariamente debe ser malo: esa persona será mala; no puede evitarlo. La suma total de estas impresiones creará en ella una fuerza poderosa que la impulsará a realizar acciones malas. Será como una máquina en manos de sus impresiones, que la obligarán a hacer el mal. Del mismo modo, si una persona tiene pensamientos buenos y realiza acciones buenas, la suma total de estas impresiones será buena; y estas la impulsarán de la misma manera a hacer el bien, incluso contra su voluntad. Cuando una persona ha realizado tantas acciones buenas y ha tenido tantos pensamientos buenos que siente una tendencia irresistible a hacer el bien, incluso contra su voluntad y aunque desee hacer el mal, su mente, que es la suma total de sus tendencias, no se lo permitirá; las tendencias la harán volver al camino correcto; está enteramente bajo la influencia de las buenas tendencias. En tal caso, se dice que el buen carácter de una persona está establecido.

Así como la tortuga retrae las patas y la cabeza bajo su caparazón, de modo que pueden matarla y despedazarla sin que las saque, así también el carácter del hombre que domina sus impulsos y sus órganos queda establecido de manera inquebrantable. Él domina sus fuerzas interiores, y nada puede hacerlas salir contra su voluntad. Mediante esta reflexión continua sobre pensamientos buenos, mediante estas buenas impresiones que se mueven en la superficie de la mente, se fortalece la tendencia a hacer el bien y, por consiguiente, nos sentimos capaces de dominar los Indriyas (los órganos de los sentidos, los centros nerviosos). Solo así se establece el carácter; solo entonces alcanza un hombre la verdad. Un hombre así está para siempre a salvo; no puede hacer ningún daño. Usted puede ponerlo en cualquier compañía, y no correrá ningún peligro. Existe un estado aún más elevado que aquel en el que se posee esta buena tendencia: el deseo de liberación. Usted debe recordar que la libertad del alma es el objetivo de todos los Yogas, y que cada uno conduce por igual al mismo resultado. Mediante el solo trabajo, los hombres pueden llegar adonde llegó Buda sobre todo por la meditación, o Cristo por la oración. Buda era un Jnâni que actuaba; Cristo era un Bhakta, pero ambos alcanzaron el mismo objetivo. Ahí está la dificultad. La liberación significa libertad total: libertad tanto de la esclavitud al bien como de la esclavitud al mal. Una cadena de oro es tanto una cadena como una cadena de hierro. Tengo una espina en el dedo y uso otra para sacar la primera; cuando la he sacado, las arrojo a ambas; no necesito conservar la segunda espina, pues, después de todo, ambas son espinas. Así pues, las tendencias malas deben contrarrestarse con las buenas, y las impresiones malas en la mente deben borrarse mediante nuevas olas de impresiones buenas, hasta que todo lo malo casi desaparezca, o quede dominado y sometido a control en algún rincón de la mente; pero después, también deben vencerse las tendencias buenas. Así, quien está «apegado» se vuelve «desapegado». Actúe, pero no permita que la acción ni el pensamiento produzcan una impresión profunda en la mente. Deje que las ondulaciones vayan y vengan, deje que los músculos y el cerebro realicen grandes acciones, pero no permita que impriman su huella profundamente en el alma.

¿Cómo puede suceder esto? Vemos que la impresión de toda acción a la que nos apegamos permanece. Puedo encontrarme con cientos de personas durante el día y, entre ellas, con una persona a quien amo; luego, por la noche, cuando me retiro, puedo tratar de representarme todos los rostros que he visto, pero solo aparece ante la mente ese rostro: el de la persona con quien quizá me encontré durante apenas un minuto y a quien amé; todos los demás han desaparecido. Mi apego a esa persona en particular ha dejado en mi mente una impresión más profunda que todos los demás rostros. Desde el punto de vista fisiológico, todas las impresiones han sido iguales; cada uno de los rostros que vi quedó impreso en la retina, y el cerebro recibió sus imágenes; sin embargo, el efecto en la mente no fue el mismo. Quizá la mayoría de los rostros eran completamente nuevos, rostros en los que nunca había pensado antes, pero ese rostro del que solo tuve un atisbo encontró asociaciones en mí. Tal vez me lo había representado en la mente durante años, conocía cientos de cosas sobre esa persona, y esta nueva visión suya despertó cientos de recuerdos dormidos en mi mente; y esta impresión, quizá repetida cien veces más que las de todos los demás rostros juntos, producirá un gran efecto en la mente.

Por lo tanto, estén «desapegados»; dejen que las cosas sigan su curso; dejen que los centros cerebrales funcionen; trabajen sin cesar, pero no permitan que ni la más mínima ondulación conquiste la mente. Trabajen como si fueran extranjeros en este país, de paso; trabajen sin cesar, pero no se apeguen; la esclavitud es terrible. Este mundo no es nuestro hogar, es solo una de las muchas etapas por las que pasamos. Recuerden esta gran máxima del Sânkhya: «Toda la naturaleza es para el alma, y no el alma para la naturaleza». La razón misma de la existencia de la naturaleza es la educación del alma; no tiene ningún otro sentido; está ahí porque el alma debe adquirir conocimiento y, mediante ese conocimiento, liberarse. Si siempre lo recordamos, nunca estaremos apegados a la naturaleza; sabremos que la naturaleza es un libro que debemos leer y que, cuando hayamos adquirido el conocimiento necesario, ese libro ya no tendrá ningún valor para nosotros. Sin embargo, en lugar de eso, nos identificamos con la naturaleza; pensamos que el alma está al servicio de la naturaleza, que la mente está al servicio de la carne y, como dice el refrán, pensamos que el hombre «vive para comer» y no que «come para vivir». Cometemos este error sin cesar; consideramos que la naturaleza somos nosotros mismos y nos apegamos a ella; y en cuanto nace ese apego, una profunda impresión queda grabada en el alma, nos encadena y nos hace trabajar no como hombres libres, sino como esclavos.

La idea esencial de esta enseñanza es que usted debe trabajar como un amo y no como un esclavo; trabajar sin descanso, pero no realizar un trabajo de esclavo. ¿No ve cómo trabaja todo el mundo? Nadie puede estar completamente en reposo; el noventa y nueve por ciento de las personas trabaja como esclavas, y el resultado es el sufrimiento; todo eso no es más que trabajo egoísta. ¡Trabaje con libertad! ¡Trabaje por amor! La palabra «amor» es muy difícil de comprender; el amor nunca llega antes que la libertad. El amor verdadero es imposible en un esclavo. Si usted compra un esclavo, lo encadena y lo hace trabajar para usted, trabajará como una bestia de carga, pero no habrá amor en él. Así, cuando nosotros mismos trabajamos para las cosas de este mundo como esclavos, no puede haber amor en nosotros, y nuestro trabajo no es un trabajo verdadero. Esto se aplica tanto al trabajo que se realiza en beneficio de nuestros familiares y amigos como al que realizamos para nosotros mismos. El trabajo egoísta es un trabajo de esclavo; y aquí tiene un criterio: todo acto de amor trae felicidad; ningún acto de amor deja de traer como respuesta paz y dicha. La existencia verdadera, el conocimiento verdadero y el amor verdadero están eternamente ligados entre sí, los tres en uno: allí donde se encuentra uno de ellos, los otros también deben estar presentes; son los tres aspectos del Uno sin segundo: Existencia-Conocimiento-Dicha. Cuando esta existencia se vuelve relativa, la percibimos como el mundo; este conocimiento, a su vez, se transforma en conocimiento de las cosas del mundo; y esta dicha constituye el fundamento de todo amor verdadero conocido por el corazón humano. Por consiguiente, el amor verdadero nunca puede tener como efecto hacer sufrir al amante o al ser amado. Supongamos que un hombre ama a una mujer; quiere tenerla toda para sí y siente unos celos extremos ante cada uno de sus actos; quiere que ella se siente cerca de él, que permanezca cerca de él, que coma y se mueva según su voluntad. Él es su esclavo y desea que ella sea su esclava. Esto no es amor; es una especie de afecto malsano de esclavo que se hace pasar por amor. No puede ser amor, porque causa dolor; si ella no hace lo que él quiere, él sufre. El amor no provoca ninguna reacción dolorosa; solo produce una reacción de dicha; si no es así, no es amor: se confunde otra cosa con el amor. Cuando haya conseguido amar a su esposo, a su esposa, a sus hijos, al mundo entero, al universo, de tal manera que eso no suscite ningún sufrimiento ni celos, ningún sentimiento egoísta, entonces estará en condiciones de practicar el desapego.

Krishna dice: «Mírame, Arjuna. Si dejara de actuar siquiera por un instante, el universo entero perecería. No tengo nada que ganar con la acción; soy el único Señor, pero ¿por qué actúo? Porque amo al mundo». Dios está desapegado porque ama; es el amor verdadero el que nos vuelve desapegados. Allí donde hay apego, donde uno se aferra a las cosas del mundo, sepan que no se trata más que de una atracción física entre conjuntos de partículas materiales: algo que acerca sin cesar dos cuerpos y que, si no pueden acercarse lo suficiente, genera dolor; pero donde hay amor verdadero, este no se basa en absoluto en un apego físico. A esos amantes pueden separarlos miles de kilómetros y su amor seguirá siendo el mismo; no muere ni provocará nunca una reacción dolorosa.
Alcanzar ese desapego es casi la obra de toda una vida, pero, en cuanto llegamos a ese punto, hemos alcanzado la meta del amor y nos hemos vuelto libres; los lazos de la naturaleza caen de nosotros y vemos la naturaleza tal como es; ya no forja cadenas para nosotros; somos completamente libres y no tenemos en cuenta los resultados de la acción; ¿a quién le importan entonces cuáles puedan ser esos resultados?
¿Les piden algo a sus hijos a cambio de lo que les han dado? Es su deber trabajar por ellos, y ahí termina el asunto. Hagan lo que hagan por una persona en particular, una ciudad o un Estado, adopten con ellos la misma actitud que con sus hijos: no esperen nada a cambio. Si siempre pueden ponerse en la posición de quien da, de modo que todo lo que ofrezcan sea un regalo gratuito al mundo, sin esperar nada a cambio, entonces su acción no los atará a nada. El apego solo nace cuando esperamos algo a cambio.

Si trabajar como esclavos genera egoísmo y apego, trabajar como dueños de nuestra propia mente hace nacer la dicha del desapego. Hablamos a menudo de derecho y justicia, pero constatamos que, en el mundo, el derecho y la justicia no son más que palabras infantiles. Dos cosas guían la conducta de los seres humanos: la fuerza y la misericordia. El ejercicio de la fuerza es invariablemente el ejercicio del egoísmo. Todos los hombres y todas las mujeres intentan sacar el máximo partido del poder o la ventaja de que disponen. La misericordia es el cielo mismo; para ser buenos, todos debemos mostrar misericordia. Incluso la justicia y el derecho deberían basarse en la misericordia. Todo pensamiento orientado a obtener una recompensa por el trabajo que realizamos obstaculiza nuestro progreso espiritual; más aún, al final trae desdicha. Existe otra manera de poner en práctica esta idea de misericordia y caridad desinteresada: considerar el trabajo como un «culto», si creemos en un Dios personal. Entonces entregamos al Señor todos los frutos de nuestro trabajo y, al adorarlo de este modo, no tenemos derecho a esperar nada de los seres humanos a cambio del trabajo que realizamos. El propio Señor trabaja sin cesar y permanece siempre desapegado. Así como el agua no puede mojar la hoja de loto, el trabajo no puede atar al ser humano desinteresado haciendo nacer en él apego a los resultados. El ser humano desinteresado y desapegado puede vivir en el corazón mismo de una ciudad atestada y pecadora; el pecado no lo tocará.

Esta idea del sacrificio total de uno mismo se ilustra con la siguiente historia: Después de la batalla de Kurukshetra, los cinco hermanos Pāṇḍava realizaron un gran sacrificio e hicieron generosas donaciones a los pobres. Todos expresaron su asombro ante la grandeza y la magnificencia del sacrificio, y dijeron que el mundo nunca había visto otro igual. Pero, después de la ceremonia, llegó una pequeña mangosta, con la mitad del cuerpo dorada y la otra mitad marrón; comenzó a revolcarse por el suelo de la sala del sacrificio. Les dijo a los presentes: «Todos ustedes son unos mentirosos; esto no es un sacrificio». «¡Qué! —exclamaron—, usted dice que esto no es un sacrificio; ¿no sabe que se distribuyó dinero y joyas entre los pobres, y que todos se hicieron ricos y felices? Este es el sacrificio más maravilloso que un hombre haya realizado jamás». Pero la mangosta dijo: «Había una vez una pequeña aldea donde vivía un pobre brahmín con su esposa, su hijo y la esposa de su hijo. Eran muy pobres y vivían de las escasas donaciones que recibían por predicar y enseñar. Una hambruna de tres años azotó aquella región, y el pobre brahmín sufrió más que nunca. Finalmente, después de que la familia hubiera pasado hambre durante días, una mañana el padre llevó a casa un poco de harina de cebada que había tenido la suerte de conseguir, y la dividió en cuatro partes, una para cada miembro de la familia. La prepararon para comer y, justo cuando iban a empezar, llamaron a la puerta. El padre la abrió: allí estaba un invitado. Ahora bien, en la India, un invitado es una persona sagrada; mientras dura su visita, es como un dios y debe ser tratado como tal. Así que el pobre brahmín dijo: “Pase, maestro; es bienvenido”. Puso ante el invitado su propia porción de comida, que este comió rápidamente antes de decir: “¡Ay, maestro, me ha dejado exhausto! No he comido nada desde hace diez días, y este pequeño bocado solo ha aumentado mi hambre”. Entonces la esposa le dijo a su marido: “Dale mi porción”. Pero el marido respondió: “De ninguna manera”. Sin embargo, la esposa insistió: “Aquí hay un hombre pobre, y nuestro deber, como amos de casa, es asegurarnos de que coma; y, puesto que ya no tienes nada que ofrecerle, es mi deber como esposa darle mi porción”. Así que le dio su porción al invitado, que se la comió y dijo que todavía sentía un hambre ardiente. Entonces el hijo dijo: “Toma también mi porción; es deber de un hijo ayudar a su padre a cumplir con sus obligaciones”. El invitado se la comió, pero todavía no estaba satisfecho; así que la esposa del hijo también le dio su porción. Eso fue suficiente para él, y el invitado se marchó después de bendecirlos. Aquella noche, esas cuatro personas murieron de hambre. Unos pocos granos de aquella harina habían caído al suelo; cuando me revolqué allí, la mitad de mi cuerpo se volvió dorada, como usted ve. Desde entonces, he recorrido el mundo entero con la esperanza de encontrar otro sacrificio semejante, pero no he encontrado ninguno en ninguna parte; en ningún otro lugar se ha vuelto dorada la otra mitad de mi cuerpo. Por eso digo que esto no es un sacrificio».

Esta idea de la caridad desaparece de la India; los grandes hombres son cada vez más escasos. Cuando aprendía inglés, leí una colección de relatos ingleses en la que aparecía la historia de un muchacho abnegado que se había ido a trabajar y había dado parte de su dinero a su anciana madre; su conducta era elogiada durante tres o cuatro páginas. ¿Qué era eso, entonces? Ningún muchacho hindú puede comprender la lección moral de esa historia. Ahora la comprendo cuando oigo la idea occidental: cada uno para sí mismo. Y algunos hombres se lo quedan todo para sí, mientras padres, madres, esposas e hijos quedan abandonados a su suerte. Eso nunca debería ser, en ningún lugar, el ideal del amo de casa.
Ahora ve usted lo que significa el Karma-Yoga: ayudar a cualquiera, incluso en el momento de morir, sin hacer preguntas. Que lo engañen millones de veces, sin hacer nunca preguntas ni reflexionar sobre lo que está haciendo. Nunca presuma de sus donaciones a los pobres ni espere su agradecimiento; más bien, esté agradecido con ellos por darle la oportunidad de practicar la caridad con ellos. Por lo tanto, es evidente que ser un amo de casa ideal es una tarea mucho más difícil que ser un Sannyasin ideal; la verdadera vida de acción es, en efecto, tan difícil como la auténtica vida de renuncia, si no más.