Así como cada acción que emana de nosotros regresa a nosotros en forma de reacción, nuestras acciones también pueden influir en los demás, y las acciones de los demás, en nosotros. Quizá todos hayan observado que, cuando las personas cometen malas acciones, se vuelven cada vez más malas, y que, cuando comienzan a hacer el bien, se vuelven cada vez más fuertes y aprenden a hacer el bien en toda circunstancia. Esta intensificación de la influencia de la acción no puede explicarse de otro modo que por el hecho de que podemos influir unos en otros y reaccionar unos ante otros. Tomemos una ilustración de las ciencias físicas: cuando realizo una determinada acción, se puede decir que mi mente se encuentra en cierto estado de vibración; todas las mentes que se encuentran en circunstancias semejantes tenderán a ser afectadas por la mía. Si en una habitación hay varios instrumentos musicales afinados de la misma manera, quizá todos hayan observado que, cuando se golpea uno de ellos, los demás tienden a vibrar de modo que producen la misma nota. Así, todas las mentes que, por así decirlo, están afinadas de la misma manera también serán afectadas por un mismo pensamiento. Desde luego, esta influencia del pensamiento sobre la mente variará según la distancia y otras causas, pero la mente siempre puede ser afectada. Supongamos que cometo un acto malo: mi mente se encuentra en cierto estado de vibración, y todas las mentes del universo que se encuentran en un estado semejante pueden ser afectadas por la vibración de la mía. Así, cuando realizo una buena acción, mi mente se encuentra en otro estado de vibración; todas las mentes afinadas de la misma manera pueden ser afectadas por la mía; y esta influencia de una mente sobre otra es mayor o menor según que la fuerza de esa tensión sea más o menos intensa.
Llevando esta comparación más lejos, es muy posible que, del mismo modo que las ondas de luz pueden viajar durante millones de años antes de alcanzar un objeto, las ondas de pensamiento también puedan viajar durante cientos de años antes de encontrar un objeto con el que vibren al unísono. Por lo tanto, es muy posible que nuestra atmósfera esté llena de tales pulsaciones de pensamiento, tanto buenas como malas. Todo pensamiento proyectado por cualquier cerebro sigue vibrando, por así decirlo, hasta que encuentra un objeto apropiado que lo recibe. Toda mente abierta a recibir algunos de estos impulsos los acogerá de inmediato. Así, cuando un hombre comete actos malos, ha llevado su mente a cierto estado de tensión, y todas las ondas que corresponden a ese estado de tensión, y que puede decirse que ya están en la atmósfera, se esforzarán por penetrar en su mente. Por eso, quien hace el mal suele seguir haciéndolo cada vez más. Sus acciones se intensifican. Lo mismo ocurre con quien hace el bien: se abrirá a todas las buenas ondas presentes en la atmósfera, y sus buenas acciones también se intensificarán. Al hacer el mal, corremos, pues, un doble peligro: primero, nos abrimos a todas las influencias malas que nos rodean; segundo, creamos mal que afecta a los demás, quizá cientos de años más tarde. Al hacer el mal, nos perjudicamos a nosotros mismos y a los demás. Al hacer el bien, nos beneficiamos a nosotros mismos y a los demás; y, como todas las demás fuerzas en el hombre, estas fuerzas del bien y del mal también obtienen su vigor del exterior.
Según el Karma-Yoga, la acción que uno ha realizado no puede destruirse antes de haber dado sus frutos; ningún poder de la naturaleza puede impedir que produzca sus resultados. Si realizo una mala acción, debo sufrir sus consecuencias; ningún poder de este universo puede impedirlo ni detenerlo. Del mismo modo, si realizo una buena acción, ningún poder del universo puede impedir que produzca buenos resultados. La causa debe producir su efecto; nada puede impedirlo ni obstaculizarlo. Ahora bien, hay una cuestión muy delicada y seria acerca del Karma-Yoga: nuestras acciones, tanto las buenas como las malas, están íntimamente relacionadas entre sí. No podemos trazar una línea divisoria y decir: esta acción es completamente buena y esta otra completamente mala. No hay ninguna acción que no produzca frutos tanto buenos como malos. Para tomar el ejemplo más cercano: les hablo, y quizá algunos de ustedes piensen que estoy haciendo el bien; pero, al mismo tiempo, tal vez esté matando a miles de microbios en la atmósfera; de ese modo, hago daño a otros seres. Cuando esto nos resulta cercano y afecta a quienes conocemos, decimos que es una acción muy buena si sus efectos sobre ellos son beneficiosos. Así, ustedes pueden considerar que el hecho de que les hable es muy bueno, pero los microbios no lo pensarán; ustedes no ven a los microbios, pero se ven a sí mismos. La manera en que mis palabras les afectan les resulta evidente, pero no lo es tanto la manera en que afectan a los microbios. Y si también analizamos nuestras malas acciones, quizá descubramos que de ellas resulta algún bien en alguna parte. Quien, en una buena acción, ve que hay en ella algo malo y, en medio del mal, ve que hay en alguna parte algo bueno, ha penetrado el secreto de la acción.
Pero ¿qué se desprende de esto? Que, hagamos lo que hagamos, no puede haber ninguna acción perfectamente pura ni ninguna perfectamente impura, si por pureza e impureza entendemos el hecho de perjudicar o de no perjudicar. No podemos respirar ni vivir sin perjudicar a otros, y cada partícula de alimento que comemos se le quita de la boca a alguien más. Nuestras propias vidas invaden otras vidas. Pueden ser las de seres humanos, animales o pequeños microbios, pero necesariamente tenemos que invadir la vida de algunos de ellos. Siendo así, se deduce naturalmente que el trabajo nunca puede conducir a la perfección. Podemos trabajar durante toda la eternidad, pero no habrá manera de salir de este laberinto inextricable. Usted puede trabajar sin descanso; esta asociación inevitable del bien y del mal en los resultados del trabajo nunca terminará.
El segundo punto que debemos considerar es el objetivo del trabajo. Vemos que, en todos los países, la gran mayoría de las personas cree que algún día este mundo llegará a ser perfecto, que ya no habrá enfermedad, muerte, desgracia ni maldad. Es una idea muy buena, un excelente estímulo para inspirar y elevar a los ignorantes; pero, si lo pensamos un momento, veremos de inmediato que esto no puede ocurrir. ¿Cómo sería posible, puesto que el bien y el mal son las dos caras de una misma moneda? ¿Cómo puede haber bien sin que también haya mal? ¿Qué significa la perfección? Una vida perfecta es una contradicción en los términos. La vida misma es un estado de lucha continua entre nosotros y todo lo que nos rodea. En cada instante luchamos concretamente contra la naturaleza exterior y, si somos vencidos, nuestra vida debe terminar. Por ejemplo, es una lucha incesante obtener alimento y aire. Si falta el alimento o el aire, morimos. La vida no es algo simple que transcurre sin tropiezos; es un efecto compuesto. Esta lucha compleja entre algo que está en nosotros y el mundo exterior es lo que llamamos vida. Por lo tanto, está claro que, cuando esta lucha cese, la vida terminará.
El segundo punto que debemos considerar es el objetivo del trabajo. Vemos que, en todos los países, la gran mayoría de las personas cree que algún día este mundo llegará a ser perfecto, que ya no habrá enfermedad, muerte, desgracia ni maldad. Es una idea muy buena, un excelente estímulo para inspirar y elevar a los ignorantes; pero, si lo pensamos un momento, veremos de inmediato que esto no puede ocurrir. ¿Cómo sería posible, puesto que el bien y el mal son las dos caras de una misma moneda? ¿Cómo puede haber bien sin que también haya mal? ¿Qué significa la perfección? Una vida perfecta es una contradicción en los términos. La vida misma es un estado de lucha continua entre nosotros y todo lo que nos rodea. En cada instante luchamos concretamente contra la naturaleza exterior y, si somos vencidos, nuestra vida debe terminar. Por ejemplo, es una lucha incesante obtener alimento y aire. Si falta el alimento o el aire, morimos. La vida no es algo simple que transcurre sin tropiezos; es un efecto compuesto. Esta lucha compleja entre algo que está en nosotros y el mundo exterior es lo que llamamos vida. Por lo tanto, está claro que, cuando esta lucha cese, la vida terminará.
Lo que se entiende por felicidad ideal es el cese de esta lucha. Pero entonces la vida cesará, pues la lucha solo puede terminar cuando la vida misma haya cesado. Ya hemos visto que, al ayudar al mundo, nos ayudamos a nosotros mismos. El principal efecto del trabajo realizado para los demás es purificarnos. Por el esfuerzo constante que hacemos para hacer el bien a los demás, intentamos olvidarnos de nosotros mismos; este olvido de uno mismo es la gran lección que debemos aprender en la vida. El hombre cree tontamente que puede hacerse feliz a sí mismo, pero, después de años de lucha, descubre por fin que la verdadera felicidad consiste en acabar con el egoísmo y que nadie puede hacerlo feliz, excepto él mismo. Cada acto de caridad, cada pensamiento de simpatía, cada gesto de ayuda, cada buena acción resta importancia a nuestro pequeño yo y nos lleva a considerarnos los más humildes e insignificantes; por lo tanto, siempre es algo bueno. Vemos aquí que Jnâna, Bhakti y Karma convergen todos en un mismo punto. El ideal supremo es una renuncia total y eterna a uno mismo, en la que ya no hay «yo», sino que todo es «Tú»; y, sea consciente de ello o no, Karma-Yoga conduce al hombre a este fin. Un predicador religioso puede horrorizarse ante la idea de un Dios impersonal; puede insistir en un Dios personal y desear preservar su propia identidad e individualidad, cualesquiera que sean. Pero sus concepciones de la ética, si son verdaderamente buenas, no pueden dejar de basarse en la renuncia suprema a uno mismo. Este es el fundamento de toda moral; usted puede extenderlo a los hombres, a los animales o a los ángeles: es la idea fundamental, el principio esencial que atraviesa todos los sistemas éticos.
Encontrará en este mundo diversas categorías de personas. Primero están los hombres de Dios, cuyo renunciamiento a uno mismo es completo y que solo hacen el bien a los demás, incluso a costa de su propia vida. Son los hombres más elevados. Si hay un centenar de ellos en un país, ese país nunca necesita desesperarse. Pero, lamentablemente, son demasiado pocos. Luego vienen las personas buenas, que hacen el bien a los demás mientras eso no les perjudique. Y existe una tercera categoría, que perjudica a los demás para beneficiarse. Un poeta sánscrito dice que existe una cuarta categoría de personas a las que no se puede nombrar, que perjudican a los demás por el puro placer de hacerlo. Así como en un polo de la existencia se encuentran los hombres más elevados, que hacen el bien por el único placer de hacerlo, en el otro polo están quienes perjudican a los demás por el único placer de perjudicarlos. No obtienen nada con ello, pero está en su naturaleza hacer el mal.
Existen dos palabras sánscritas. Una es Pravritti, que significa «volverse hacia», y la otra, Nivritti, «apartarse». Este «volverse hacia» es lo que llamamos el mundo, el «yo y lo mío»; incluye todas las cosas que enriquecen sin cesar ese «yo» con riqueza, dinero, poder, nombre y fama, y que tienen una naturaleza posesiva, siempre tendente a reunirlo todo en un solo centro, cuyo centro es «yo mismo». Tal es la Pravritti, la tendencia natural de todo ser humano: tomar de todas partes y amontonarlo alrededor de un centro, cuyo centro es el dulce yo del hombre. Cuando esta tendencia comienza a quebrarse, cuando sobreviene la Nivritti, o el «apartarse», entonces comienzan la moral y la religión. Tanto la Pravritti como la Nivritti son de la naturaleza de la acción: la primera es una mala acción, la segunda, una buena acción. Esta Nivritti es el fundamento esencial de toda moral y toda religión, y su misma perfección consiste en una renuncia absoluta a uno mismo, en la disposición a sacrificar la mente, el cuerpo y todo lo demás por otro ser. Cuando un hombre ha alcanzado este estado, ha llegado a la perfección del Karma-Yoga. Este es el fruto supremo de las buenas acciones. Aunque un hombre no haya estudiado ningún sistema de filosofía, aunque no crea en ningún Dios ni haya creído nunca en él, aunque nunca haya rezado una sola vez en toda su vida, si el simple poder de las buenas acciones lo ha conducido a ese estado en el que está dispuesto a dar la vida y todo lo demás por los demás, ha llegado al mismo punto que el hombre religioso alcanzará mediante sus oraciones y el filósofo mediante su conocimiento; así, usted puede ver que el filósofo, el hombre de acción y el devoto se encuentran todos en un mismo punto, el de la renuncia a uno mismo. Sean cuales sean sus sistemas de filosofía y religión, todos los hombres contemplan con reverencia y temor a quien está dispuesto a sacrificarse por los demás. Aquí no se trata en absoluto de creencias ni de doctrinas: incluso los hombres que se oponen firmemente a toda idea religiosa, cuando ven uno de estos actos de perfecto sacrificio de uno mismo, sienten que deben reverenciarlo. ¿Acaso no ha visto usted que incluso el cristiano más fanático, al leer La luz de Asia, de Edwin Arnold, siente reverencia por el Buda, que no predicaba ningún Dios, sino solo el sacrificio de uno mismo? Lo único es que el fanático ignora que el objetivo y el fin de su propia vida son exactamente los mismos que los de las personas de las que se distingue. El devoto, manteniendo constantemente ante sí la idea de Dios y rodeándose de lo bueno, acaba por llegar al mismo punto y dice: «Hágase Tu voluntad», sin guardarse nada para sí. Esto es la renuncia a uno mismo. El filósofo, gracias a su conocimiento, ve que el yo aparente es una ilusión y renuncia fácilmente a él. Esto es la renuncia a uno mismo. Así, Karma, Bhakti y Jnana se encuentran todos aquí; y esto es lo que querían decir todos los grandes predicadores de la antigüedad cuando enseñaban que Dios no es el mundo. Hay una cosa que es el mundo y otra que es Dios; esta distinción es completamente acertada. Por «mundo» entienden el egoísmo. El desinterés es Dios. Se puede vivir en un trono, en un palacio de oro, y ser completamente desinteresado; entonces, uno está en Dios. Otro puede vivir en una choza, vestir harapos y no poseer nada en el mundo; sin embargo, si es egoísta, está profundamente inmerso en el mundo.
Para volver a uno de nuestros puntos esenciales, decimos que nos es imposible hacer el bien sin hacer al mismo tiempo cierto mal, o hacer el mal sin hacer cierto bien. Sabiendo esto, ¿cómo podemos actuar? Por eso ha habido en este mundo sectas que predicaron, de una manera asombrosamente absurda, el suicidio lento como único medio de salir del mundo, porque, si un hombre vive, debe matar a pequeños animales y plantas, o causar daño a algo o a alguien. Según ellas, el único medio de salir del mundo es, por tanto, morir. Los jainas predicaron esta doctrina como su ideal supremo. Esta enseñanza parece muy lógica. Pero la verdadera solución se encuentra en la Gita. Es la teoría del desapego: no apegarse a nada mientras cumplimos nuestro trabajo en la vida. Sepan que están completamente separados del mundo, aunque estén en él, y que, hagan lo que hagan en él, no lo hacen por cuenta propia. Toda acción que hagan para ustedes mismos tendrá consecuencias para ustedes. Si es una buena acción, tendrán que recibir sus buenos efectos; si es mala, tendrán que recibir sus malos efectos. Pero ninguna acción que no se realice por cuenta propia, sea cual sea, tendrá efecto alguno sobre ustedes. En nuestras Escrituras encontramos una frase muy expresiva que expresa esta idea: «Aunque mate al universo entero (o aunque él mismo sea asesinado), no es ni el asesino ni el asesinado, cuando sabe que no actúa en absoluto por cuenta propia». Por eso el Karma-Yoga enseña: «No renuncien al mundo; vivan en él, empápense tanto como puedan de sus influencias; pero si actúan para su propio placer, no actúen en absoluto». El placer no debe ser el objetivo. Primero maten su yo, y luego tomen el mundo entero para ustedes; como decían antiguamente los cristianos: «El hombre viejo debe morir». Ese hombre viejo es la idea egoísta de que el mundo entero fue creado para nuestro placer. Algunos padres pobres enseñan a sus hijos a rezar: «Oh, Señor, creaste este sol para mí y esta luna para mí», como si el Señor no hubiera tenido otra cosa que hacer que crearlo todo para esos bebés. No enseñen esas tonterías a sus hijos. También hay personas insensatas de otra manera: nos enseñan que todos estos animales fueron creados para que los matemos y los comamos, y que este universo está destinado al placer de los hombres. Todo eso no es más que una tontería. Un tigre podría decir: «El hombre fue creado para mí», y rezar: «Oh, Señor, qué malos son estos hombres por no venir a ponerse delante de mí para que los devore; están infringiendo tu ley». Si el mundo fue creado para nosotros, nosotros también fuimos creados para el mundo. La idea de que este mundo fue creado para nuestro placer es la más perniciosa de todas las que nos encadenan. Este mundo no existe para nosotros. Cada año millones de seres lo abandonan; el mundo no se da cuenta; millones de otros los reemplazan. El mundo es para nosotros tanto como nosotros somos para el mundo.
Para actuar correctamente, primero hay que renunciar a la idea del apego. En segundo lugar, no se mezcle en la contienda: manténgase como testigo y continúe con su trabajo. Mi maestro decía a menudo: «Considere a sus hijos como lo haría una niñera». La niñera toma a su bebé, lo arrulla, juega con él y lo trata con tanta ternura como si fuera su propio hijo; pero, en cuanto usted la despide, está lista para marcharse de la casa, con todo su equipaje. Todo apego queda olvidado; la niñera común no siente la menor pena al dejar a sus hijos para cuidar de otros niños. Usted debe comportarse del mismo modo con todo lo que considera suyo. Usted es la niñera y, si cree en Dios, crea que todas esas cosas que considera suyas en realidad le pertenecen a Él. La mayor debilidad suele ocultarse bajo la apariencia del mayor bien y la mayor fuerza. Es una debilidad pensar que alguien depende de mí y que puedo hacer el bien a los demás. Esta creencia es la madre de todos nuestros apegos, y todo nuestro sufrimiento proviene de ese apego. Debemos enseñar a nuestra mente que nadie en este universo depende de nosotros; ningún mendigo depende de nuestra caridad, ningún alma de nuestra bondad, ningún ser vivo de nuestra ayuda. Todos reciben ayuda de la naturaleza y seguirán recibiéndola, aunque millones de nosotros no existieran. El curso de la naturaleza no se detendrá por personas como usted y como yo; como ya he señalado, solo se nos concede a usted y a mí el bendito privilegio de poder instruirnos a nosotros mismos al ayudar a los demás. Esta es una gran lección que debemos aprender en la vida, y cuando la hayamos asimilado plenamente, nunca volveremos a ser desdichados; podremos vivir en sociedad donde sea, sin que esto nos perjudique. Puede tener esposas y maridos, regimientos de sirvientes y reinos que gobernar; si tan solo actúa conforme al principio de que el mundo no existe para usted y no lo necesita en absoluto, nada de eso podrá hacerle daño. Puede que este mismo año hayan muerto algunos de sus amigos. ¿Espera el mundo, sin seguir su curso, a que regresen? ¿Se ha detenido su curso? No, continúa. Así pues, expulse de su mente la idea de que usted debe hacer algo por el mundo; el mundo no necesita ninguna ayuda de su parte. Es absurdo que un hombre piense que ha nacido para ayudar al mundo; eso no es más que orgullo, es el egoísmo que se oculta bajo las apariencias de la virtud. Cuando haya entrenado su mente y sus nervios para comprender esta idea de que el mundo no depende ni de usted ni de nadie, el trabajo ya no provocará una reacción en forma de sufrimiento. Cuando le da algo a alguien sin esperar nada —ni siquiera su gratitud—, su ingratitud no le afectará, porque usted no esperaba nada ni creía tener derecho a recibir algo a cambio. Le dio lo que le correspondía; su propio Karma se lo proporcionó; su Karma hizo de usted el portador de ese regalo. ¿Por qué habría de sentirse orgulloso de haber dado algo? Usted es el portador que transportó el dinero o algún otro regalo, y el mundo tenía derecho a ello en virtud de su propio Karma. ¿Por qué, entonces, enorgullecerse? No hay nada tan grandioso en lo que usted le da al mundo. Cuando haya adquirido el sentimiento de desapego, ya no habrá para usted ni bien ni mal. Solo el egoísmo establece una diferencia entre el bien y el mal. Es algo muy difícil de comprender, pero con el tiempo aprenderá que nada en el universo tiene poder sobre usted, a menos que usted le permita ejercerlo. Nada tiene poder sobre el Ser del hombre, hasta que el Ser se vuelve loco y pierde su independencia. Así, mediante el desapego, usted supera y niega el poder de cualquier cosa para actuar sobre usted. Es muy fácil decir que nada tiene derecho a actuar sobre usted, a menos que usted se lo permita; pero ¿cuál es el verdadero signo del hombre que realmente no permite que nada actúe sobre él, que no es feliz ni desdichado cuando el mundo exterior actúa sobre él? El signo es que la buena o la mala fortuna no provocan ningún cambio en su mente: cualesquiera que sean las circunstancias, permanece igual.
En la India había un gran sabio llamado Vyāsa. A este Vyāsa se le conoce como el autor de los aforismos del Vedānta, y era un hombre santo. Su padre había intentado llegar a ser un hombre perfectamente realizado, pero había fracasado. Su abuelo también lo había intentado y había fracasado. Su bisabuelo había intentado lo mismo, sin conseguirlo. Él mismo no lo logró por completo, pero su hijo, Shuka, nació perfecto. Vyāsa enseñó la sabiduría a su hijo; después de enseñarle él mismo el conocimiento de la verdad, lo envió a la corte del rey Janaka. Era un gran rey, a quien llamaban Janaka Videha. Videha significa «sin cuerpo». Aunque era rey, había olvidado por completo que era un cuerpo; en todo momento se sentía un espíritu. Aquel joven, Shuka, fue enviado a su presencia para recibir sus enseñanzas. El rey sabía que el hijo de Vyāsa acudía a él para aprender sabiduría; por eso, tomó algunas medidas de antemano. Cuando el muchacho se presentó a las puertas del palacio, los guardias no le prestaron ninguna atención. Solo le dieron un asiento, y allí permaneció sentado durante tres días y tres noches, sin que nadie le dirigiera la palabra, sin que nadie le preguntara quién era ni de dónde venía. Era hijo de un gran sabio, su padre era honrado en todo el país y él mismo era una persona muy respetable; sin embargo, los guardias groseros y vulgares del palacio no le prestaron ninguna atención. Después, de repente, los ministros del rey y todos los altos funcionarios acudieron a recibirlo con los mayores honores. Lo condujeron al interior, le mostraron magníficas habitaciones, le ofrecieron los baños más perfumados y ropas suntuosas, y lo mantuvieron ocho días rodeado de toda clase de lujos. El rostro solemne y sereno de Shuka no cambió en lo más mínimo a pesar del cambio de trato que recibió; era el mismo en medio de aquel lujo que cuando esperaba junto a la puerta. Luego lo condujeron ante el rey. Este estaba sentado en su trono; sonaba la música, mientras tenían lugar danzas y otros entretenimientos. Entonces el rey le dio una copa de leche llena hasta el borde y le pidió que diera siete vueltas a la sala sin derramar ni una sola gota. El muchacho tomó la copa y avanzó en medio de la música y de los rostros seductores. Tal como el rey se lo había pedido, dio siete vueltas sin derramar ni una sola gota de leche. Nada en el mundo podía atraer la mente del muchacho, a menos que él permitiera que lo afectara. Cuando devolvió la copa al rey, este le dijo: «Lo que tu padre te ha enseñado y lo que tú mismo has aprendido, no puedo hacer más que repetírtelo. Has conocido la Verdad; regresa a casa».
Así, el hombre que ha aprendido a dominarse no puede ser influido por nada externo; ya no es esclavo. Su mente se ha vuelto libre. Solo él es digno de vivir plenamente en el mundo. En general, los hombres tienen dos opiniones sobre el mundo. Algunos son pesimistas y dicen: «¡Qué horrible es este mundo, qué malo es!». Otros son optimistas y dicen: «¡Qué hermoso es este mundo, qué maravilloso!». Para quienes no han dominado su propia mente, el mundo está lleno de maldad o, en el mejor de los casos, es una mezcla de bien y mal. Este mismo mundo se convertirá para nosotros en un mundo donde reine el optimismo cuando seamos dueños de nuestra propia mente. Entonces nada actuará sobre nosotros como algo bueno o malo; veremos que todo está en su justo lugar, en armonía. Algunos hombres, que empiezan diciendo que el mundo es un infierno, a menudo terminan diciendo que es un paraíso cuando logran practicar el autodominio. Si somos verdaderos Karma-Yogis y deseamos prepararnos para alcanzar este estado, sea cual sea nuestro punto de partida, sin duda acabaremos llegando al perfecto renunciamiento a uno mismo; y en cuanto este yo aparente haya desaparecido, el mundo entero, que al principio nos parece lleno de maldad, se nos aparecerá como el paraíso mismo, rebosante de dicha. Hasta la atmósfera será bendita; cada rostro humano será Dios. Este es el fin y el objetivo del Karma-Yoga, y esta es su perfección en la vida práctica.
Nuestros distintos Yogas no están en conflicto unos con otros; cada uno nos conduce al mismo objetivo y nos hace perfectos. Solo hay que practicar cada uno de ellos con fervor. Todo el secreto reside en la práctica. Primero, usted debe escuchar, luego reflexionar y después practicar. Esto se aplica a cada Yoga. Primero debe oír hablar de él y comprender qué es; y muchas cosas que no comprende se le aclararán a fuerza de escuchar y reflexionar. Es difícil comprenderlo todo de una sola vez. En definitiva, la explicación de todo se encuentra en usted. Nadie ha sido realmente instruido por otro; cada uno de nosotros debe instruirse a sí mismo. El maestro exterior solo hace una sugerencia que impulsa al maestro interior a trabajar para comprender las cosas. Entonces, nuestro propio poder de percepción y pensamiento nos iluminará aún más, y las realizaremos en nuestra alma; esta realización se desarrollará hasta convertirse en una intensa fuerza de voluntad. Primero es un sentimiento; luego se convierte en voluntad, y de esta voluntad nace una fuerza prodigiosa que recorre cada vena, cada nervio y cada músculo, hasta que toda la masa de su cuerpo se transforma en un instrumento del yoga del trabajo desinteresado y se alcanza debidamente el resultado buscado —el perfecto renunciamiento a uno mismo y el desinterés absoluto—. Este logro no depende de ningún dogma, doctrina ni creencia. Que uno sea cristiano, judío o pagano no tiene importancia. ¿Es usted desinteresado? Esa es la pregunta. Si lo es, será perfecto sin leer un solo libro religioso, sin entrar en una sola iglesia ni en un solo templo. Cada uno de nuestros Yogas basta para hacer perfecto al ser humano sin siquiera la ayuda de los demás, pues todos tienen el mismo objetivo. Los Yogas del trabajo, de la sabiduría y de la devoción pueden servir todos como medios directos e independientes para alcanzar Moksha. «Solo los insensatos dicen que el trabajo y la filosofía son diferentes; los sabios no lo dicen». Los sabios saben que, aunque parezcan diferentes unos de otros, finalmente conducen al mismo objetivo: la perfección humana.