Karma-Yoga — El karma y su efecto en el carácter

La palabra karma deriva del sánscrito *kri*, hacer; toda acción es karma. En sentido técnico, esta palabra también designa los efectos de las acciones. En metafísica, a veces designa los efectos de los cuales nuestras acciones pasadas fueron las causas. Pero en el Karma-Yoga, simplemente nos ocupamos de la palabra karma en el sentido de trabajo.
El objetivo de la humanidad es el conocimiento. Es el único ideal que nos propone la filosofía oriental. El placer no es el objetivo del ser humano, sino el conocimiento. El placer y la felicidad llegan a su fin. Es un error creer que el placer es el objetivo. La causa de todos los sufrimientos que conocemos en el mundo es que los seres humanos piensan neciamente que el placer es el ideal al que hay que aspirar. Con el tiempo, el ser humano descubre que no avanza hacia la felicidad, sino hacia el conocimiento, y que tanto el placer como el dolor son grandes maestros, y que aprende tanto del mal como del bien. Cuando el placer y el dolor pasan ante su alma, imprimen en ella imágenes diferentes, y el resultado de estas impresiones reunidas es lo que se llama el «carácter» del ser humano. Si usted examina el carácter de una persona, constatará que en realidad no es más que el conjunto de sus tendencias, la suma de las inclinaciones de su mente; verá que el sufrimiento y la felicidad son factores iguales en la formación de ese carácter. El bien y el mal contribuyen igualmente a moldear el carácter y, en algunos casos, el sufrimiento es un maestro más grande que la felicidad. Al estudiar los grandes caracteres que ha producido el mundo, me atrevería a decir que, en la gran mayoría de los casos, se descubriría que el sufrimiento enseñó más que la felicidad, que la pobreza enseñó más que la riqueza, que los golpes hicieron brotar su fuego interior más que los elogios.

Ahora bien, este conocimiento es inherente al hombre. Ningún conocimiento viene de afuera; todo está dentro. Lo que decimos que un hombre «sabe» debería ser, en términos psicológicos estrictos, lo que «descubre» o «desvela»; lo que un hombre «aprende» es, en realidad, lo que «descubre», al retirar el velo que cubre su propia alma, la cual es una mina de conocimiento infinito.
Decimos que Newton descubrió la gravitación. ¿Estaba ahí, en algún rincón, esperándolo? Estaba en su propia mente; llegó el momento y la encontró. Todo el conocimiento que el mundo ha recibido alguna vez viene de la mente; la biblioteca infinita del universo se encuentra en su propia mente. El mundo exterior no es más que la sugerencia, la ocasión que lo impulsa a estudiar su propia mente, pero el objeto de su estudio es siempre su propia mente. La caída de una manzana le dio la idea a Newton, y él estudió su propia mente. Reorganizó todos los vínculos de pensamiento anteriores presentes en su mente y descubrió uno nuevo, al que llamamos la ley de la gravitación. No se encontraba ni en la manzana ni en nada en el centro de la Tierra.

Por lo tanto, todo conocimiento, secular o espiritual, se encuentra en la mente humana. En muchos casos, no se descubre, sino que permanece velado; y cuando el velo se levanta poco a poco, decimos: «Estamos aprendiendo», y el progreso del conocimiento se produce al ritmo de ese desvelamiento. El hombre cuyo velo se levanta es quien sabe más; aquel sobre quien se cierne un velo espeso es ignorante; y quien lo ha disipado por completo lo sabe todo, es omnisciente. Ha habido hombres omniscientes y, lo creo, los habrá de nuevo; habrá miríadas de ellos en los ciclos venideros. Como el fuego en un pedazo de pedernal, el conocimiento existe en la mente; la sugestión es la fricción que lo hace brotar. Lo mismo ocurre con todos nuestros sentimientos y acciones —nuestras lágrimas y sonrisas, nuestras alegrías y penas, nuestros llantos y risas, nuestras maldiciones y bendiciones, nuestras alabanzas y reproches—: si estudiamos con calma nuestro propio ser, podemos observar que cada uno de ellos ha sido hecho surgir de nuestro ser interior por tantos golpes. El resultado es lo que somos. Todos estos golpes, tomados en conjunto, se llaman Karma: trabajo, acción. Todo impacto mental o físico que se ejerce sobre el alma y por el cual, por así decirlo, el fuego brota de ella, y su propio poder y su propio conocimiento se revelan, es Karma, si se toma esta palabra en su sentido más amplio. Así, todos realizamos Karma a cada instante. Yo les hablo: eso es Karma. Ustedes escuchan: eso es Karma. Respiramos: eso es Karma. Caminamos: Karma. Todo lo que hacemos, física o mentalmente, es Karma y deja huellas en nosotros.

Algunos actos son, en cierto modo, el agregado, la suma total, de un gran número de actos más pequeños. Si nos encontramos cerca de la orilla y oímos las olas romper contra los guijarros, pensamos que hacen mucho ruido y, sin embargo, sabemos que una sola ola está compuesta en realidad por millones y millones de olas diminutas. Cada una hace ruido, y, sin embargo, no lo percibimos; solo cuando forman un gran agregado lo oímos. Del mismo modo, cada latido del corazón es un acto. Algunos tipos de actos nos resultan perceptibles y se hacen concretos ante nuestros ojos; al mismo tiempo, constituyen el agregado de cierto número de actos pequeños. Si usted quiere juzgar de verdad el carácter de un hombre, no considere sus grandes logros. Cualquier necio puede convertirse en héroe en algún momento. Observe a un hombre en sus actos más ordinarios; estos son los que le revelarán verdaderamente el carácter de un gran hombre. Las grandes ocasiones despiertan incluso a los seres humanos más viles a cierta forma de grandeza, pero solo es verdaderamente grande aquel cuyo carácter es siempre grande, dondequiera que se encuentre.
El karma, por su efecto sobre el carácter, es la fuerza más prodigiosa a la que el hombre tiene que enfrentarse. El hombre es, por así decirlo, un centro que atrae hacia sí todas las fuerzas del universo; en ese centro las funde todas y luego las devuelve en forma de una poderosa corriente. Tal centro es el hombre verdadero —el todopoderoso, el omnisciente—, y atrae hacia sí el universo entero. El bien y el mal, el sufrimiento y la felicidad, todo converge hacia él y se adhiere a él; y, a partir de estos elementos, él da forma a la poderosa corriente de tendencias llamada carácter, que proyecta hacia el exterior. Así como tiene el poder de atraer hacia sí cualquier cosa, también tiene el poder de proyectarla hacia fuera.

Todas las acciones que vemos en el mundo, todos los movimientos de la sociedad humana, todas las obras que nos rodean no son más que la manifestación del pensamiento, la manifestación de la voluntad del hombre. Las máquinas y los instrumentos, las ciudades, los barcos o los buques de guerra, todo esto no es más que la manifestación de la voluntad del hombre; y esa voluntad está determinada por el carácter, que es moldeado por el Karma. Según el Karma, así es la manifestación de la voluntad. Los hombres de voluntad poderosa que ha producido el mundo han sido todos trabajadores extraordinarios: almas gigantescas, dotadas de una voluntad lo bastante poderosa como para sacudir mundos, una voluntad que adquirieron mediante un trabajo perseverante, a lo largo de eras y eras. Una voluntad tan gigantesca como la de un Buda o un Jesús no podía adquirirse en una sola vida, pues sabemos quiénes eran sus padres. Nada indica que sus padres hayan pronunciado jamás una palabra en favor de la humanidad. Millones y millones de carpinteros como José vivieron antes que ellos; millones viven todavía. Millones y millones de pequeños reyes como el padre del Buda han vivido en el mundo. Si todo fuera solo cuestión de transmisión hereditaria, ¿cómo explica usted que este pequeño príncipe, a quien quizá ni siquiera obedecían sus propios sirvientes, engendrara a este hijo, a quien adora la mitad del mundo? ¿Cómo explica usted la distancia entre el carpintero y su hijo, a quien millones de seres humanos adoran como a Dios? La teoría de la herencia no puede resolver este enigma. ¿De dónde venía la voluntad gigantesca que el Buda y Jesús desplegaron en el mundo? ¿De dónde venía esta acumulación de poder? Debía de existir desde hacía eras y eras, creciendo sin cesar, hasta estallar en la sociedad en la persona de un Buda o un Jesús, y prolongarse hasta nuestros días.

Todo esto está determinado por el Karma, la acción. Nadie puede obtener nada sin haberlo merecido. Es una ley eterna. A veces podemos pensar que no es así, pero, a la larga, estamos convencidos de ello. Un hombre puede luchar toda su vida para enriquecerse; puede engañar a miles de personas, pero al final descubre que no merecía hacerse rico, y su vida se convierte para él en una carga y en una fuente de contrariedades. Podemos seguir acumulando bienes para nuestro placer físico, pero solo nos pertenecen verdaderamente las cosas que hemos merecido. Un necio puede comprar todos los libros del mundo y ordenarlos en su biblioteca; pero solo podrá leer aquellos que merezca leer, y el Karma es lo que le hace merecedor de ellos. Nuestro Karma determina lo que merecemos y lo que somos capaces de asimilar. Somos responsables de lo que somos; y, sea lo que sea que deseemos llegar a ser, tenemos el poder de transformarnos. Si lo que somos ahora es resultado de nuestras propias acciones pasadas, se deduce sin duda que nuestras acciones presentes pueden hacernos llegar a ser lo que deseamos ser en el futuro; por lo tanto, debemos saber cómo actuar. Usted dirá: «¿De qué sirve aprender a trabajar? Todo el mundo trabaja de una manera u otra en este mundo». Pero es posible desperdiciar nuestras fuerzas. A propósito del Karma-Yoga, la Gita dice que consiste en realizar el trabajo con habilidad y siguiendo un método científico; al saber cómo trabajar, se pueden obtener los mejores resultados. Usted debe recordar que todo trabajo sirve simplemente para hacer surgir el poder de la mente que ya está ahí, para despertar el alma. El poder está en cada hombre, y el conocimiento también; los diferentes trabajos son como golpes que los hacen surgir, que despiertan a esos gigantes.

El hombre actúa por diversos motivos. No puede haber acción sin un motivo. Algunos quieren alcanzar fama y trabajan para ello. Otros quieren dinero y trabajan para ello. Otros quieren poder y trabajan para ello. Otros quieren llegar al cielo y trabajan con ese propósito. Otros quieren dejar un nombre después de su muerte, como en China, donde ningún hombre obtiene un título hasta después de morir; después de todo, es una forma de actuar mejor que la nuestra. Cuando un hombre hace algo muy bueno allí, se concede un título nobiliario a su padre, que ya murió, o a su abuelo. Algunos trabajan para eso. Algunos adeptos de ciertas sectas musulmanas trabajan toda la vida para que se les construya una gran tumba después de morir. Conozco sectas en las que, desde que nace un niño, se prepara su tumba; a sus ojos, es el trabajo más importante que un hombre debe realizar, y se supone que cuanto más grande y magnífica sea la tumba, mejor estará uno. Otros trabajan por penitencia; cometen toda clase de fechorías y luego construyen un templo o dan algo a los sacerdotes para sobornarlos y obtener de ellos un pasaporte al cielo. Piensan que esta forma de caridad los purificará y que saldrán impunes a pesar de sus pecados. Estos son algunos de los diversos motivos de la acción.

Actuar por actuar. En cada país hay personas que son verdaderamente la sal de la tierra y que actúan por actuar, sin preocuparse por su reputación, la gloria ni siquiera por ir al cielo. Simplemente actúan porque de ello resultará algo bueno. Otras hacen el bien a los pobres y ayudan a la humanidad por motivos aún más elevados, porque creen en el bien y aman el bien. Por lo general, el deseo de reputación y gloria rara vez da frutos de inmediato; estos llegan cuando somos viejos y nuestra vida está casi por terminar. Si un hombre actúa sin ningún motivo egoísta, ¿no obtiene nada a cambio? Sí: obtiene lo más elevado. El desinterés es más provechoso; solo que la gente no tiene la paciencia para practicarlo. También es más provechoso desde el punto de vista de la salud. El amor, la verdad y el desinterés no son simples figuras retóricas morales: constituyen nuestro ideal más elevado, porque manifiestan un poder semejante. En primer lugar, un hombre capaz de actuar durante cinco días, o incluso cinco minutos, sin el menor motivo egoísta, sin pensar en el futuro, en el cielo, en el castigo ni en nada parecido, posee la capacidad de convertirse en un poderoso gigante moral. Es difícil, pero, en lo más profundo de nuestro corazón, conocemos su valor y el bien que resulta de ello. Es la mayor manifestación de poder: ese extraordinario dominio de uno mismo; el dominio de uno mismo manifiesta un poder mayor que cualquier acción dirigida hacia el exterior. Una cuadriga puede bajar una pendiente a toda velocidad sin que nadie la detenga, o el cochero puede contener a los caballos. ¿Cuál es la mayor manifestación de poder: dejarlos ir o contenerlos? Una bala de cañón atraviesa el aire a gran distancia y luego cae. Otra ve interrumpido su recorrido cuando choca contra un muro, y el impacto produce un calor intenso. Toda energía dirigida hacia el exterior y motivada por el egoísmo se disipa; no hace que el poder regrese a usted. Pero si esa energía se controla, conduce al desarrollo del poder. Este dominio de uno mismo tiende a producir una voluntad poderosa, un carácter que hace a un Cristo o a un Buda. Los hombres insensatos ignoran este secreto; sin embargo, quieren gobernar a la humanidad. Incluso un insensato puede gobernar el mundo entero si actúa y sabe esperar. Que espere unos años, que renuncie a esa idea insensata de gobernar; cuando esa idea haya desaparecido por completo, será una fuerza en el mundo. La mayoría de nosotros no vemos más allá de unos pocos años, así como ciertos animales no ven más allá de unos pocos pasos. Un círculo diminuto y estrecho: ese es nuestro mundo. No tenemos la paciencia para mirar más lejos y, así, nos volvemos inmorales y malos. Esa es nuestra debilidad, nuestra impotencia.

Ni siquiera las formas de trabajo más bajas deben despreciarse. Que quien no sepa hacer otra cosa realice un trabajo interesado, en busca de fama y gloria; pero cada uno debería esforzarse siempre por avanzar hacia móviles cada vez más elevados y comprenderlos. «Tenemos derecho a actuar, pero no a los frutos de la acción». Dejen de lado los frutos. ¿Por qué preocuparse por los resultados? Si desean ayudar a alguien, nunca se pregunten cuál debería ser su actitud hacia ustedes. Si quieren realizar una obra grande o buena, no se preocupen por el resultado.

Surge una pregunta difícil acerca de este ideal del trabajo. Se necesita una actividad intensa; siempre debemos trabajar. No podemos vivir ni un minuto sin trabajar. ¿Qué ocurre entonces con el descanso? He aquí un aspecto de la lucha de la vida: el trabajo, en el que nos vemos arrastrados a toda velocidad. Y he aquí el otro: el del renunciamiento sereno y apartado. Todo es tranquilo alrededor, hay muy poco ruido y ostentación, solo la naturaleza, con sus animales, sus flores y sus montañas. Ninguno de los dos constituye un cuadro perfecto. Un hombre acostumbrado a la soledad, si entra en contacto con el tumulto del mundo, será aplastado por él; del mismo modo que el pez que vive en las profundidades del mar se hace pedazos en cuanto lo llevan a la superficie, privado del peso del agua que lo mantenía unido. ¿Puede un hombre acostumbrado al tumulto y la agitación de la vida vivir cómodamente si llega a un lugar tranquilo? Sufre e incluso corre el riesgo de perder la razón. El hombre ideal es aquel que, en medio del silencio más profundo y de la mayor soledad, encuentra la actividad más intensa, y que, en medio de la actividad más intensa, encuentra el silencio y la soledad del desierto. Ha aprendido el secreto del dominio de uno mismo, se ha dominado a sí mismo. Recorre las calles de una gran ciudad, con todo su tráfico, y su mente está tan tranquila como si se encontrara en una cueva donde ningún ruido pudiera alcanzarlo; y, sin embargo, trabaja intensamente en todo momento. Tal es el ideal del Karma-Yoga, y si usted lo ha alcanzado, ha aprendido verdaderamente el secreto del trabajo.

Pero debemos comenzar por el principio, tomar las tareas que se nos presentan y volvernos cada día un poco más desinteresados. Debemos realizar el trabajo y descubrir el móvil que nos impulsa a actuar; y, casi sin excepción, comprobaremos que, durante los primeros años, nuestros móviles son siempre egoístas. Pero poco a poco, con perseverancia, ese egoísmo se disipará, hasta que finalmente llegue el momento en que seamos capaces de realizar un trabajo verdaderamente desinteresado. Todos podemos esperar que, tarde o temprano, mientras avanzamos con dificultad por los caminos de la vida, llegue un momento en que nos volvamos perfectamente desinteresados; y, en cuanto lo alcancemos, todas nuestras fuerzas se concentrarán y se manifestará el conocimiento que es nuestro.