Además del trabajo de significación, hemos dicho que, psicológicamente, la palabra Karma también implica causalidad. Todo trabajo, toda acción, todo pensamiento que produce un efecto se llama Karma. Así, la ley del Karma designa la ley de la causalidad, de la sucesión inevitable de causas y efectos. Dondequiera que haya una causa, necesariamente debe producirse un efecto; esta necesidad no puede evitarse y, según nuestra filosofía, esta ley del Karma es verdadera en todo el universo. Todo lo que vemos, sentimos o hacemos, toda acción que ocurre en algún lugar del universo, al ser, por un lado, el efecto de un trabajo pasado, se convierte, por otro, a su vez en una causa y produce su propio efecto. Al mismo tiempo, hay que examinar qué significa la palabra «ley». Por ley se entiende la tendencia de una serie a repetirse. Cuando vemos que un acontecimiento va seguido de otro, o que a veces ocurre simultáneamente con otro, esperamos que esa sucesión o coexistencia se repita. Nuestros antiguos lógicos y filósofos de la escuela Nyâyâ llaman a esta ley Vyâpti. Según ellos, todas nuestras ideas de ley se deben a la asociación. En nuestra mente, una serie de fenómenos se asocia con las cosas siguiendo un orden en cierto modo invariable, de modo que todo lo que percibimos en un momento dado se relaciona de inmediato con otros hechos presentes en la mente. Toda idea o, según nuestra psicología, toda onda que se forma en la sustancia mental, Chitta, siempre debe dar origen a muchas otras semejantes. Esta es la idea psicológica de la asociación, y la causalidad no es más que un aspecto de este gran principio omnipresente que es la asociación. Esta omnipresencia de la asociación es lo que se llama, en sánscrito, Vyâpti. En el mundo exterior, la idea de ley es la misma que en el mundo interior: es la expectativa de que a un fenómeno particular le seguirá otro y de que la serie se repetirá. Por tanto, hablando con propiedad, la ley no existe en la naturaleza. En la práctica, es un error decir que la gravitación existe en la Tierra o que cualquier ley existe objetivamente en algún lugar de la naturaleza. La ley es el método, la manera en que nuestra mente capta una serie de fenómenos; todo eso está en la mente. Los fenómenos que ocurren unos después de otros o simultáneamente, seguidos de la convicción de que su recurrencia es regular —lo cual permite a nuestra mente captar el método de toda la serie—, constituyen lo que llamamos una ley.
La siguiente cuestión que debemos examinar es lo que entendemos por la universalidad de la ley. Nuestro universo es esa parte de la existencia que se caracteriza por lo que los psicólogos sánscritos llaman Desha-kâla-nimitta, o lo que la psicología europea denomina espacio, tiempo y causalidad. Este universo no es más que una parte de la existencia infinita, moldeada en un patrón particular compuesto de espacio, tiempo y causalidad. De ello se deduce necesariamente que la ley solo puede existir dentro de este universo condicionado; más allá, no puede existir ninguna ley. Cuando hablamos del universo, nos referimos únicamente a esa parte de la existencia limitada por nuestra mente: el universo de los sentidos, que podemos ver, oler, tocar, oír, concebir e imaginar. Solo él está sometido a la ley; más allá, la existencia no puede estar sujeta a una ley, porque la causalidad no se extiende más allá del mundo de nuestra mente. Todo lo que está fuera del alcance de nuestra mente y de nuestros sentidos no está sometido a la ley de causalidad, pues no existe asociación mental entre las cosas en la región más allá de los sentidos, y no hay causalidad sin asociación de ideas. Solo cuando el «ser», o la existencia, adopta un nombre y una forma, obedece a la ley de causalidad y se dice que está sometido a una ley, pues la esencia de toda ley es la causalidad. Vemos, pues, de inmediato que algo como el libre albedrío no puede existir; estas mismas palabras son contradictorias, porque la voluntad es lo que conocemos, y todo lo que conocemos está dentro de nuestro universo, mientras que todo lo que está en nuestro universo está moldeado por las condiciones del espacio, el tiempo y la causalidad. Todo lo que conocemos, o podemos llegar a conocer, debe estar sometido a la causalidad, y lo que obedece a la ley de causalidad no puede ser libre. Otros agentes actúan sobre ello, y a su vez se convierte en una causa. Pero lo que se transformó en voluntad —que antes no era voluntad, pero que, al caer en este molde del espacio, el tiempo y la causalidad, se convirtió en voluntad humana— es libre; y cuando esta voluntad salga de este molde del espacio, el tiempo y la causalidad, volverá a ser libre. Viene de la libertad, queda moldeada en esta servidumbre y luego sale de ella y regresa a la libertad.
Se ha planteado la pregunta de dónde viene este universo, en quién reposa y hacia quién regresa; y se ha respondido que viene de la libertad, reposa en la esclavitud y regresa a esa libertad. Así, cuando decimos que el hombre no es más que ese ser infinito que se manifiesta, queremos decir que el hombre no es más que una parte muy pequeña de él; este cuerpo y esta mente que vemos no son más que una parte del todo, un solo punto del ser infinito. Todo este universo no es más que una fracción del ser infinito; y todas nuestras leyes, nuestras esclavitudes, nuestras alegrías y penas, nuestras felicidades y expectativas solo existen dentro de este pequeño universo; todo nuestro progreso y retroceso transcurren dentro de sus estrechos límites. Así pues, usted ve cuán pueril es esperar que este universo —creación de nuestra mente— continúe, y esperar ir al cielo, lo que, después de todo, solo puede significar la repetición de este mundo que conocemos. Usted ve enseguida que es imposible y pueril querer ajustar toda la existencia infinita a la existencia limitada y condicionada que conocemos. Cuando un hombre dice que volverá a encontrar una y otra vez esa misma cosa que ahora detesta o, como a veces lo expreso, cuando pide una religión cómoda, usted puede saber que ha degenerado tanto que es incapaz de concebir algo más elevado que lo que es ahora; no es más que su pequeño entorno presente. Ha olvidado su naturaleza infinita, y todo su pensamiento se limita a estas pequeñas alegrías, estas penas y estos celos del corazón del momento. Piensa que esta cosa finita es lo infinito; y no solo eso, sino que no quiere renunciar a esta insensatez. Se aferra desesperadamente a Trishnâ, a la sed de vivir, lo que los budistas llaman Tanhâ y Tissâ. Puede haber millones de clases de felicidades, seres, leyes, progreso y causalidad, que actúan todos fuera del pequeño universo que conocemos; y, después de todo, todo eso no constituye más que una parte de nuestra naturaleza infinita.
Para alcanzar la libertad, debemos ir más allá de los límites de este universo; no se la puede encontrar aquí. El equilibrio perfecto, o lo que los cristianos llaman la paz que sobrepasa toda comprensión, no puede alcanzarse en este universo, ni en el cielo, ni en ningún lugar al que puedan llegar nuestra mente y nuestros pensamientos, donde los sentidos puedan experimentar algo o que la imaginación pueda concebir. Ningún lugar de ese tipo puede darnos esa libertad, porque todos esos lugares estarían dentro de nuestro universo, que está limitado por el espacio, el tiempo y la causalidad. Tal vez existan lugares más sutiles que nuestra tierra, donde los placeres puedan ser más intensos; pero esos lugares también deben encontrarse en el universo y, por consiguiente, estar sometidos a la ley. Por lo tanto, debemos ir más allá, y la verdadera religión comienza allí donde termina este pequeño universo. Allí terminan estas pequeñas alegrías, estos sufrimientos y este conocimiento de las cosas, y comienza la realidad. Mientras no renunciemos a la sed de vivir, a nuestro profundo apego a esta existencia transitoria y condicionada, no tendremos ninguna esperanza de vislumbrar siquiera por un instante esa libertad infinita que se encuentra más allá. De ello se desprende que solo hay un camino para alcanzar esa libertad, meta de las aspiraciones más nobles de la humanidad: renunciar a esta pequeña vida, renunciar a este pequeño universo, renunciar a esta tierra, renunciar al cielo, renunciar al cuerpo, renunciar a la mente, renunciar a todo lo que es limitado y condicionado. Si renunciamos a nuestro apego a este pequeño universo de los sentidos o de la mente, seremos libres de inmediato. La única manera de salir de la servidumbre es ir más allá de los límites de la ley, ir más allá de la causalidad.
Pero es extremadamente difícil renunciar al apego a este universo; son pocos los que lo consiguen. Nuestros libros mencionan dos maneras de lograrlo. Una se llama «Neti, Neti» (no esto, no aquello), y la otra, «Iti» (esto); la primera es la vía negativa y la segunda, la vía positiva. La vía negativa es la más difícil. Solo es posible para las personas dotadas de una mente excepcionalmente elevada y una voluntad gigantesca, que simplemente se levantan y dicen: «No, no quiero esto», y cuya mente y cuyo cuerpo obedecen a la voluntad; al final, logran su propósito. Pero esas personas son muy pocas. La gran mayoría de los seres humanos elige la vía positiva, la que pasa por el mundo, utilizando los propios lazos para romper esos mismos lazos. Esto también es una forma de renuncia; solo que se lleva a cabo de manera lenta y gradual, aprendiendo a conocer las cosas, disfrutando de ellas y adquiriendo así experiencia, y luego conociendo la naturaleza de las cosas hasta que la mente finalmente las deja ir a todas y se vuelve desapegada. La primera manera de alcanzar el desapego es mediante el razonamiento, y la segunda, mediante la acción y la experiencia. La primera es la vía del Jnâna-Yoga, que se caracteriza por negarse a realizar cualquier acción; la segunda es la del Karma-Yoga, en la que uno no deja de actuar. Todos deben actuar en el universo. Solo quienes están perfectamente satisfechos con el Ser, cuyos deseos no van más allá del Ser, cuya mente nunca se aparta del Ser, para quienes el Ser lo es todo en todo, solo ellos no actúan. Los demás deben actuar. Una corriente que fluye naturalmente se precipita en una hondonada y forma un remolino; después de girar un rato en ese remolino, sale de él en forma de corriente libre, que sigue su curso sin obstáculos. Cada vida humana es como esa corriente. Entra en el remolino, queda atrapada en este mundo del espacio, el tiempo y la causalidad, gira un poco mientras exclama: «mi padre, mi hermano, mi nombre, mi fama», y así sucesivamente, y finalmente sale de él y recupera su libertad original. Todo el universo sigue este movimiento. Lo sepamos o no, seamos conscientes de ello o no, todos trabajamos para salir del sueño del mundo. La experiencia del ser humano en el mundo le permite salir de su remolino.
¿Qué es el Karma-Yoga? El conocimiento del secreto de la acción. Vemos que todo el universo está en actividad. ¿Con qué propósito? Por la salvación, por la libertad; desde el átomo hasta el ser más elevado, todo trabaja hacia un único fin: la libertad de la mente, del cuerpo, del espíritu. Todas las cosas se esfuerzan sin cesar por alcanzar la libertad, por escapar de la servidumbre. El sol, la luna, la tierra, los planetas, todos buscan escapar de la servidumbre. Las fuerzas centrífugas y centrípetas de la naturaleza son verdaderamente características de nuestro universo. En lugar de dejarnos llevar por este universo y aprender cómo son las cosas después de largas demoras y muchas pruebas, el Karma-Yoga nos enseña el secreto de la acción, el método de la acción, el poder organizador de la acción. Se puede gastar una inmensa cantidad de energía en vano si no sabemos cómo emplearla. El Karma-Yoga convierte la acción en una ciencia; le enseña a sacar el mejor provecho de todas las actividades de este mundo. La acción es inevitable, no puede ser de otro modo; pero deberíamos actuar con el propósito más elevado. El Karma-Yoga nos hace reconocer que este mundo es un mundo de cinco minutos, algo por lo que debemos pasar, y que la libertad no está aquí, sino que solo se encuentra más allá. Para encontrar el camino que nos libera de las ataduras del mundo, debemos atravesarlo lenta y seguramente. Puede que existan esos seres excepcionales de los que acabo de hablar, aquellos que pueden mantenerse al margen y renunciar al mundo, como la serpiente se desprende de su piel, se aparta de ella y la contempla. Sin duda, existen esos seres excepcionales; pero el resto de la humanidad debe atravesar lentamente el mundo de la acción. El Karma-Yoga muestra el proceso, el secreto y el método para hacerlo de la mejor manera posible.
¿Qué dice? «Trabaje sin cesar, pero renuncie a todo apego al trabajo». No se identifique con nada. Mantenga su mente libre. Todo lo que ve, los dolores y los sufrimientos, no es más que la condición necesaria de este mundo; la pobreza, la riqueza y la felicidad son pasajeras; no pertenecen en absoluto a nuestra verdadera naturaleza. Nuestra naturaleza está mucho más allá del sufrimiento y la felicidad, más allá de todo objeto de los sentidos, más allá de la imaginación; y, sin embargo, debemos seguir trabajando de manera constante. «El sufrimiento proviene del apego, no del trabajo». En cuanto nos identificamos con el trabajo que hacemos, nos sentimos desdichados; pero si no nos identificamos con él, no sentimos ese sufrimiento. Si se quema un hermoso cuadro que pertenece a otra persona, por lo general un hombre no se aflige; pero cuando se quema su propio cuadro, ¡cuánto se entristece! ¿Por qué? Ambos cuadros eran hermosos, quizá copias del mismo original; sin embargo, en un caso el sufrimiento que se siente es mucho mayor que en el otro. Esto se debe a que, en un caso, se identifica con el cuadro y, en el otro, no lo hace. Este «yo y mío» es la causa de todo sufrimiento. El sentimiento de posesión provoca el egoísmo, y el egoísmo engendra sufrimiento. Todo acto egoísta o pensamiento egoísta nos apega a algo y, de inmediato, quedamos reducidos a la esclavitud. Cada ola en el Chitta que dice «yo y mío» nos pone al instante una cadena alrededor y nos vuelve esclavos; y cuanto más decimos «yo y mío», más crece nuestra esclavitud y aumenta nuestro sufrimiento. Por eso el Karma-Yoga nos dice que disfrutemos de la belleza de todos los cuadros del mundo, pero que no nos identifiquemos con ninguno. Nunca diga «mío». Cada vez que decimos que algo es «mío», el sufrimiento aparece de inmediato. Ni siquiera diga «mi hijo» en su mente. Tenga al niño cerca de usted, pero no diga «es mío». Si lo hace, llegará el sufrimiento. No diga «mi casa», no diga «mi cuerpo». Toda la dificultad está ahí. El cuerpo no es suyo, ni mío, ni de nadie. Estos cuerpos van y vienen según las leyes de la naturaleza, pero somos libres, testigos. Este cuerpo no es más libre que un cuadro o una pared. ¿Por qué deberíamos estar tan apegados a un cuerpo? Si alguien pinta un cuadro, lo hace y luego se marcha. No proyecte ese tentáculo del egoísmo: «Debo poseerlo». En cuanto lo proyecta, comienza el sufrimiento.
El Karma-Yoga dice entonces: comiencen por destruir la tendencia a proyectar este tentáculo del egoísmo y, cuando sean capaces de dominarla, conténganla y no permitan que la mente se adentre en los caminos del egoísmo. Entonces podrán ir al mundo y trabajar tanto como puedan. Frecuenten todos los ambientes, vayan donde quieran; el mal nunca los manchará. La hoja de loto flota sobre el agua; el agua no puede tocarla ni adherirse a ella; así será también para ustedes en el mundo. Esto se llama «Vairâgya», el desapego, o la ausencia de apego. Creo que les he dicho que, sin ausencia de apego, no es posible ninguna forma de yoga. La ausencia de apego es el fundamento de todos los yogas. El hombre que renuncia a vivir en casas, a llevar ropa hermosa y a comer buenos alimentos, y que se va al desierto, puede estar profundamente apegado. Su única posesión, su propio cuerpo, puede convertirse en todo para él; y, mientras viva, no hará más que luchar por su cuerpo. La ausencia de apego no depende de lo que hagamos con nuestro cuerpo físico; todo se juega en la mente. El vínculo de «yo y mío» está en la mente. Si no estamos ligados a nuestro cuerpo ni a los objetos de los sentidos, estamos desapegados, dondequiera que estemos y hagamos lo que hagamos. Un hombre puede estar en un trono y perfectamente desapegado; otro puede ir vestido con harapos y, sin embargo, estar muy apegado. Primero debemos alcanzar este estado de desapego y luego trabajar sin descanso. El Karma-Yoga nos enseña el método que nos ayudará a renunciar a todo apego, aunque sea extremadamente difícil.
Estas son las dos maneras de renunciar a todo apego. La primera está dirigida a quienes no creen en Dios ni en ninguna ayuda exterior. Están entregados a sí mismos; no les queda más que actuar por su propia voluntad, con las facultades de su mente y su discernimiento, diciéndose: «Debo estar desapegado». Para quienes creen en Dios, existe otro camino mucho menos difícil. Entregan al Señor los frutos de sus acciones; actúan sin apegarse nunca a los resultados. Todo lo que ven, sienten, oyen o hacen es para Él. Cualquier buena acción que realicemos, no nos atribuyamos ni las alabanzas ni los beneficios. Todo eso pertenece al Señor; entreguémosle los frutos de nuestras acciones. Mantengámonos al margen y pensemos que no somos más que servidores que obedecen al Señor, nuestro maestro, y que cada impulso a actuar procede de Él, a cada instante. Cualquier cosa que adores, cualquier cosa que percibas, cualquier cosa que hagas, entrégaselo todo a Él y permanece en paz. Estemos en paz, en perfecta paz, con nosotros mismos, y ofrezcamos al Señor, como sacrificio eterno, todo nuestro cuerpo, nuestra mente y todo lo que nos pertenece. En lugar de ofrecer oblaciones en el fuego, realicemos este gran sacrificio, día y noche: el sacrificio de nuestro pequeño yo. «Al buscar riquezas en este mundo, Tú eres la única riqueza que he encontrado; me sacrifico a Ti. Al buscar a alguien a quien amar, Tú eres el único ser amado que he encontrado; me sacrifico a Ti». Repitamos esto día y noche y digamos: «Nada para mí; poco me importa que la cosa sea buena, mala o indiferente; me importa poco; Te sacrifico todo». Día y noche, renunciemos a nuestro yo aparente, hasta que esto se convierta en un hábito para nosotros, hasta que esta idea penetre en nuestra sangre, nuestros nervios y nuestro cerebro, y todo nuestro cuerpo obedezca a cada instante a esta idea de renunciar a uno mismo. Entonces, ve en medio del campo de batalla, entre el estruendo de los cañones y el fragor de la guerra, y te descubrirás libre y en paz.
El Karma-Yoga nos enseña que la idea ordinaria del deber pertenece a un plano inferior; sin embargo, todos debemos cumplir con nuestro deber. Pero podemos observar que este sentido particular del deber es muy a menudo una gran causa de sufrimiento. El deber se convierte para nosotros en una enfermedad; nos empuja sin cesar hacia adelante. Se apodera de nosotros y hace que toda nuestra vida sea miserable. Es el azote de la vida humana. Este deber, esta idea del deber, es el sol abrasador del pleno verano que reseca el alma más profunda de la humanidad. ¡Miren a esos pobres esclavos del deber! El deber no les deja tiempo para rezar, ni tiempo para bañarse. El deber pesa constantemente sobre ellos. Salen a trabajar. ¡El deber pesa sobre ellos! Vuelven a casa y piensan en el trabajo del día siguiente. ¡El deber pesa sobre ellos! Es llevar una vida de esclavo, para acabar desplomándose en la calle y muriendo atado al trabajo, como un caballo. Así es el deber tal como se entiende. El único deber verdadero es permanecer desapegados y actuar como seres libres, entregando toda actividad a Dios. Todos nuestros deberes son Suyos. Somos bendecidos por haber sido enviados aquí. Cumplimos con nuestro servicio; si lo hacemos mal o bien, ¿quién lo sabe? Si lo hacemos bien, no cosechamos sus frutos. Si lo hacemos mal, tampoco soportamos las consecuencias. Estén en paz, sean libres y actúen. Esta forma de libertad es muy difícil de alcanzar. ¡Qué fácil es confundir la esclavitud con el deber, confundir con un deber el apego enfermizo de la carne a la carne! Los hombres van al mundo y luchan, pelean por dinero o por cualquier otra cosa a la que estén apegados. Pregúntenles por qué lo hacen. Responden: «Es un deber». No es más que la absurda codicia del oro y las ganancias, que intentan ocultar bajo unas cuantas flores.
¿Qué es el deber, después de todo? En realidad, no es más que el impulso de la carne, de nuestro apego; y cuando se establece un apego, lo llamamos deber. Por ejemplo, en los países donde no existe el matrimonio, no hay deber entre marido y mujer; cuando aparece el matrimonio, marido y mujer viven juntos debido a su apego; y esta forma de vida en común se consolida con el paso de las generaciones; luego, cuando queda así establecida, se convierte en un deber. Es, por así decirlo, una especie de enfermedad crónica. Cuando es aguda, la llamamos enfermedad; cuando es crónica, la llamamos naturaleza. Es una enfermedad. Así, cuando el apego se vuelve crónico, lo bautizamos con el pomposo nombre de deber. Lo cubrimos de flores, las trompetas suenan en su honor, se recitan textos sagrados sobre él; entonces el mundo entero se pelea, y los hombres se roban unos a otros con saña en nombre de este deber. El deber es bueno en la medida en que refrena la brutalidad. Para los hombres más toscos, que no pueden tener ningún otro ideal, es de cierta utilidad; pero quienes quieren ser Karma-Yogis deben arrojar por la borda esta idea del deber. No hay deber ni para usted ni para mí. Todo lo que tenga que dar al mundo, déselo sin dudar, pero no por deber. No piense en ello. No se sienta obligado. ¿Por qué habría de sentirse así? Todo lo que usted hace por obligación no hace sino reforzar el apego. ¿Por qué habría de tener un deber? Déjelo todo en manos de Dios. En este inmenso horno ardiente en el que el fuego del deber consume a todo el mundo, beba esta copa de néctar y sea feliz. Todos nos limitamos a cumplir Su voluntad y no tenemos nada que ver con las recompensas ni los castigos. Si quiere la recompensa, también debe aceptar el castigo; la única manera de escapar del castigo es renunciar a la recompensa. La única manera de escapar del sufrimiento es renunciar a la idea de la felicidad, pues ambas cosas están vinculadas. De un lado está la felicidad; del otro, el sufrimiento. De un lado está la vida; del otro, la muerte. La única manera de trascender la muerte es renunciar al amor por la vida. La vida y la muerte son una sola y la misma cosa, contemplada desde distintos puntos de vista. Así, la idea de una felicidad sin sufrimiento, o de una vida sin muerte, es muy buena para los escolares y los niños; pero quien reflexiona ve que todo esto es una contradicción en los términos y renuncia a ambas cosas. No busque elogios ni recompensas por nada de lo que haga. Apenas hemos realizado una buena acción, empezamos a querer que se nos reconozca el mérito. Apenas hemos dado dinero a una obra de caridad, queremos ver nuestros nombres publicados en los periódicos. Tales aspiraciones necesariamente acarrean sufrimiento. Los hombres más grandes del mundo desaparecieron sin ser conocidos. Los Budas y los Cristos que conocemos no son más que héroes de segundo orden en comparación con los hombres más grandes, de quienes el mundo no sabe nada. Cientos de estos héroes desconocidos han vivido en cada país, trabajando en silencio. Viven en silencio y se marchan en silencio; con el tiempo, sus pensamientos se expresan a través de Budas o Cristos, y son estos últimos quienes llegan a ser conocidos por nosotros. Los hombres más elevados no buscan fama ni celebridad por sus conocimientos. Dejan sus ideas al mundo; no reclaman nada para sí mismos ni fundan ninguna escuela o sistema en su propio nombre. Toda su naturaleza se aparta de algo así. Son los puros Sâttvikas, incapaces de hacer ruido, que no pueden sino fundirse en el amor. He visto a un Yogi así, que vive en una cueva de la India. Es uno de los hombres más extraordinarios que he visto. Ha perdido tan por completo el sentido de su propia individualidad que se puede decir que el hombre que había en él ha desaparecido enteramente, dejando solo el sentimiento divino que todo lo abarca. Si un animal le muerde un brazo, está dispuesto a ofrecerle también el otro y a decir que tal es la voluntad del Señor. Todo lo que le ocurre proviene del Señor. No se muestra a los hombres y, sin embargo, es un depósito de amor e ideas verdaderas y dulces.
Luego vienen, en orden, los hombres que tienen más Rajas, o actividad, de naturaleza combativa, que se apropian de las ideas de los seres perfectos y las predican al mundo. Los hombres del tipo más elevado recogen en silencio ideas verdaderas y nobles, y otros —los Buddhas y los Cristos— van de un lugar a otro predicándolas y trabajando por ellas. En la vida de Gautama Buddha observamos que él dice constantemente ser el vigésimo quinto Buddha. Los veinticuatro que lo precedieron son desconocidos para la historia, aunque el Buddha conocido por la historia debió apoyarse en los cimientos que ellos habían establecido. Los hombres más elevados son tranquilos, silenciosos y desconocidos. Son ellos quienes conocen realmente el poder del pensamiento; están seguros de que, aunque se retiren a una cueva, cierren la puerta, piensen simplemente cinco pensamientos verdaderos y luego mueran, esos cinco pensamientos les sobrevivirán por toda la eternidad. En verdad, tales pensamientos atravesarán las montañas, cruzarán los océanos y recorrerán el mundo. Penetrarán en lo más profundo de los corazones y las mentes humanas, y harán surgir a hombres y mujeres que les darán una expresión concreta en las actividades de la vida humana. Estos hombres Sattvika están demasiado cerca del Señor para estar activos y luchar, para trabajar, combatir, predicar y hacer el bien, como dicen, aquí abajo, a la humanidad. Los trabajadores activos, por buenos que sean, aún conservan en sí un resto de ignorancia. Solo mientras nuestra naturaleza conserve algunas impurezas podemos trabajar. El trabajo suele estar impulsado por un motivo y por el apego. Ante una Providencia siempre activa, que advierte incluso la caída de un gorrión, ¿cómo podría el hombre dar importancia a su propio trabajo? ¿No sería una blasfemia hacerlo, cuando sabemos que Él cuida hasta de las cosas más pequeñas del mundo? Solo tenemos que estar ante Él con temor y reverencia, diciendo: «Hágase Tu voluntad». Los hombres más elevados no pueden trabajar, porque carecen de apego. Aquellos cuya alma entera se ha absorbido en el Ser, aquellos cuyos deseos están contenidos en el Ser, que ahora están siempre unidos al Ser, no tienen trabajo que realizar. Ellos son verdaderamente los más elevados de los hombres; pero todos los demás, excepto ellos, deben trabajar. Al trabajar así, nunca debemos pensar que podemos contribuir en lo más mínimo a este universo. No podemos. Solo nos ayudamos a nosotros mismos en este gimnasio que es el mundo. Esa es la actitud correcta ante el trabajo. Si trabajamos de esta manera, si recordamos siempre que la oportunidad que hoy se nos ofrece de trabajar así es un privilegio que se nos ha concedido, nunca nos apegaremos a nada. Millones de personas como usted y yo creen ser personajes importantes en el mundo; pero todos morimos y, en cinco minutos, el mundo ya nos ha olvidado. Pero la vida de Dios es infinita. «¿Quién puede vivir un instante, respirar un instante, si ese Ser todopoderoso no lo quiere?». Él es la Providencia siempre activa. Todo poder es Suyo y está sometido a Su mandato. A Su mandato soplan los vientos, brilla el sol, vive la tierra y la muerte ronda por la tierra. Él es todo en todo; Él es todo y está en todo. Solo podemos adorarlo. Renuncie a todos los frutos del trabajo; haga el bien por sí mismo; solo entonces llegará el desapego perfecto. Así se romperán los vínculos del corazón y alcanzaremos la libertad perfecta. Esta libertad es verdaderamente el objetivo del Karma-Yoga.