Karma-Yoga — Cada uno es grande en su lugar

Según la filosofía Sānkhya, la naturaleza está compuesta por tres fuerzas llamadas, en sánscrito, Sattva, Rajas y Tamas. En el mundo físico, se manifiestan en formas que podemos llamar equilibrio, actividad e inercia. Tamas se caracteriza por la oscuridad o la inactividad; Rajas es la actividad, expresada mediante la atracción o la repulsión; y Sattva es el equilibrio entre ambas.
En cada hombre se encuentran estas tres fuerzas. A veces predomina Tamas. Nos volvemos perezosos, incapaces de movernos, inactivos, encadenados a ciertas ideas o simplemente entumecidos. En otros momentos, predomina la actividad, y en otros, ese equilibrio sereno entre ambas. Del mismo modo, en distintos hombres suele predominar una de estas fuerzas. La inactividad, el entumecimiento y la pereza caracterizan a un hombre; en otro, predominan la actividad, la fuerza y el despliegue de energía; y en un tercero encontramos la dulzura, la calma y la serenidad, debidas al equilibrio entre la acción y la inacción. Así, en toda la creación —en los animales, las plantas y los hombres— encontramos una manifestación más o menos característica de todas estas fuerzas diferentes.
El Karma-Yoga tiene precisamente por objeto estos tres factores. Al enseñarnos qué son y cómo emplearlos, nos ayuda a realizar mejor nuestro trabajo. La sociedad humana es una organización jerárquica. Todos conocemos la moral y el deber, pero al mismo tiempo observamos que, según el país, el significado de la moral varía considerablemente. Lo que se considera moral en un país puede tenerse por perfectamente inmoral en otro. Por ejemplo, en un país, los primos pueden casarse; en otro, esto se juzga muy inmoral; en un país, los hombres pueden casarse con sus cuñadas; en otro, esto se considera inmoral; en un país, las personas solo pueden casarse una vez; en otro, varias veces, y así sucesivamente. Del mismo modo, en todos los demás ámbitos de la moral, observamos que las normas varían considerablemente; sin embargo, tenemos la idea de que debe existir una norma universal de moralidad.

Así es el deber. La idea del deber varía mucho de una nación a otra. En un país, si un hombre no hace ciertas cosas, se dirá que ha actuado mal; mientras que, si hace precisamente esas mismas cosas en otro país, se dirá que no ha actuado bien; y, sin embargo, sabemos que debe existir una idea universal del deber. Del mismo modo, una clase de la sociedad considera que ciertas cosas son su deber, mientras que otra clase piensa todo lo contrario y se horrorizaría si tuviera que hacerlas. Se nos presentan dos caminos: el de los ignorantes, que piensan que solo hay un camino hacia la verdad y que todos los demás son erróneos, y el de los sabios, que admiten que el deber y la moral pueden variar según nuestra constitución mental o los distintos planos de existencia en los que nos encontramos. Lo esencial es saber que hay grados en el deber y la moral: que el deber propio de una etapa de la vida, en ciertas circunstancias, no será ni puede ser el de otra.

Para ilustrarlo: Todos los grandes maestros han enseñado: «No resistas al mal», siendo la no resistencia el ideal moral más elevado. Todos sabemos que, si un cierto número de nosotros intentara poner plenamente en práctica esta máxima, todo el edificio social se derrumbaría; los malvados se apoderarían de nuestros bienes y de nuestras vidas, y harían de nosotros todo lo que les placiera. Aunque solo se practicara esta no resistencia durante un día, conduciría al desastre. Sin embargo, intuitivamente, en lo más profundo de nuestro corazón, sentimos la verdad de la enseñanza: «No resistas al mal». Nos parece que es el ideal más elevado; sin embargo, enseñar únicamente esta doctrina equivaldría a condenar a una gran parte de la humanidad. Y eso no es todo: haría que los hombres sintieran que siempre actúan mal y les inspiraría escrúpulos de conciencia en todas sus acciones; los debilitaría, y esta constante desaprobación de uno mismo engendraría más vicios que cualquier otra debilidad. Para el hombre que ha empezado a odiarse, la puerta de la degeneración ya está abierta; lo mismo ocurre con una nación.
Nuestro primer deber es no odiarnos, porque, para progresar, primero debemos tener fe en nosotros mismos y luego en Dios. Quien no tiene fe en sí mismo nunca puede tener fe en Dios. Por consiguiente, la única posibilidad que nos queda es reconocer que el deber y la moralidad varían según las circunstancias; no que el hombre que resiste al mal haga algo que sea siempre y en sí mismo malo, sino que, en las diferentes circunstancias en que se encuentra, resistir al mal puede incluso convertirse en su deber.

Al leer la Bhagavad-Gita, muchos de ustedes, en los países occidentales, quizá se hayan asombrado ante el segundo capítulo, en el que Shri Krishna llama hipócrita y cobarde a Arjuna porque se niega a combatir o a ofrecer resistencia, con el pretexto de que sus adversarios son sus amigos y parientes, y sostiene que la no resistencia es el ideal supremo del amor. Esta es una gran lección que todos debemos aprender: en todo, los dos extremos se parecen. El extremo positivo y el extremo negativo siempre son semejantes. Cuando las vibraciones de la luz son demasiado lentas, no las vemos; tampoco las vemos cuando son demasiado rápidas. Lo mismo ocurre con el sonido: cuando es muy grave, no lo oímos; cuando es muy agudo, tampoco lo oímos. La diferencia entre la resistencia y la no resistencia es de la misma naturaleza. Un hombre no ofrece resistencia porque es débil, perezoso e incapaz de hacerlo, y no porque no quiera; el otro sabe que puede, si lo desea, asestar un golpe irresistible; sin embargo, no solo no golpea, sino que bendice a sus enemigos. Quien, por debilidad, no ofrece resistencia comete un pecado y, por ello, no puede obtener ningún beneficio de la no resistencia; mientras que el otro cometería un pecado al ofrecer resistencia. Buda renunció a su trono y abandonó su posición: aquello fue una verdadera renuncia; pero no se puede hablar de renuncia en el caso de un mendigo que no tiene nada que abandonar. Por lo tanto, siempre debemos procurar comprender bien lo que realmente queremos decir cuando hablamos de esta no resistencia y de este ideal de amor. Primero debemos asegurarnos de si tenemos o no el poder de resistir. Luego, si tenemos ese poder, renunciar a él y no ofrecer resistencia es realizar un acto de amor sublime; pero si no podemos resistir y, a pesar de todo, tratamos de convencernos de que actuamos por los motivos del amor más elevado, hacemos exactamente lo contrario. Al ver los poderosos ejércitos alineados contra él, Arjuna se volvió cobarde; su «amor» le hizo olvidar su deber para con su país y su rey. Por eso Shri Krishna le dijo que era un hipócrita: Hablas como un sabio, pero tus actos te revelan como un cobarde; así que levántate y combate.

Esta es la idea central del Karma-Yoga. El Karma-Yogi es el hombre que comprende que el ideal más elevado es la no resistencia, y que también sabe que esta no resistencia es la manifestación más elevada del poder que se posee efectivamente; sabe, además, que lo que se llama resistencia al mal no es más que una etapa en el camino que conduce a la manifestación de ese poder supremo, es decir, la no resistencia. Antes de alcanzar este ideal supremo, el deber del hombre es resistir al mal; que actúe, que luche, que golpee sin rodeos. Solo entonces, cuando haya adquirido el poder de resistir, la no resistencia será una virtud.
Un día, en mi país, me encontré con un hombre que antes había conocido como una persona muy estúpida y obtusa, que no sabía nada y no deseaba saber nada, y que llevaba una vida de bruto. Me preguntó qué debía hacer para conocer a Dios, cómo podría liberarse. «¿Sabes mentir?», le pregunté. «No», respondió. «Entonces tienes que aprender. Es mejor mentir que ser un bruto o un pedazo de madera. Estás inactivo; ciertamente no has alcanzado el estado supremo, que está más allá de toda acción, tranquilo y sereno; eres demasiado obtuso incluso para hacer algo malo». Por supuesto, era un caso extremo, y bromeaba con él; pero lo que quería decir es que un hombre debe estar activo para pasar por la actividad hasta llegar a la calma perfecta.

La inacción debe evitarse por todos los medios. La actividad siempre implica resistencia. Resista todos los males, mentales y físicos; y, cuando haya logrado resistir, llegará la calma. Es muy fácil decir: «No odie a nadie, no se resista al mal», pero sabemos lo que eso significa generalmente en la práctica. Cuando la sociedad nos observa, podemos fingir que no nos resistimos, pero, en nuestro corazón, el resentimiento no deja de corroernos. Sentimos cuán lejos estamos de la calma propia de la no resistencia; sentimos que sería mejor resistir. Si usted desea riquezas y, al mismo tiempo, sabe que todo el mundo considera muy mala persona a quien las ambiciona, quizá no se atreva a lanzarse a luchar por el dinero, pero su mente perseguirá el dinero día y noche. Eso es hipocresía y no servirá de nada. Sumérjase en el mundo y, después de sufrir y disfrutar de todo lo que este contiene, llegará la renuncia; entonces llegará la calma. Satisfaga, pues, sus deseos de poder y todos los demás, y, una vez satisfechos esos deseos, llegará el momento en que sabrá que todo eso es poca cosa; pero mientras no haya satisfecho ese deseo, mientras no haya atravesado ese período de actividad, le será imposible alcanzar el estado de calma, serenidad y abandono de uno mismo. Estas ideas de serenidad y renuncia se predican desde hace miles de años; todo el mundo las ha oído desde la infancia y, sin embargo, vemos muy pocas personas en el mundo que hayan llegado realmente a esa etapa. No sé si en mi vida he conocido a veinte personas verdaderamente calmadas y que no se resistan, y he recorrido medio mundo.

Cada persona debe adoptar su propio ideal y esforzarse por realizarlo. Es un camino de progreso más seguro que adoptar los ideales de otros, que nunca puede esperar realizar. Por ejemplo, tomamos a un niño y enseguida le damos la tarea de caminar veinte millas. O bien el pequeño muere, o bien uno de cada mil recorre las veinte millas a cuatro patas, para llegar al final exhausto y medio muerto. Esto es lo que generalmente intentamos hacer con el mundo. No todos los hombres y las mujeres de una sociedad tienen la misma mente, las mismas capacidades ni la misma aptitud para actuar; deben tener ideales diferentes, y no tenemos derecho a burlarnos de ningún ideal, sea cual sea. Que cada uno haga todo lo posible por realizar su propio ideal. Tampoco es justo que se me juzgue según su norma, ni que usted sea juzgado según la mía. No se debe juzgar al manzano según la norma del roble, ni al roble según la del manzano. Para juzgar al manzano hay que aplicar la norma del manzano, y para el roble, la suya.
La unidad en la diversidad es el plan de la creación. Cualesquiera que sean las diferencias individuales entre los hombres y las mujeres, existe una unidad de fondo. Los diversos caracteres individuales y las distintas categorías de hombres y mujeres son variaciones naturales de la creación. Por eso no debemos juzgarlos según la misma norma ni proponerles el mismo ideal. Tal proceder solo da lugar a una lucha artificial, y como resultado, la persona empieza a odiarse a sí misma y se ve impedida de volverse religiosa y buena. Nuestro deber es alentar a cada uno en su esfuerzo por vivir de acuerdo con su ideal más elevado, mientras nos esforzamos por acercar ese ideal a la verdad tanto como sea posible.

En el sistema hindú de moralidad, constatamos que este hecho se reconoce desde tiempos muy antiguos; en sus Escrituras y en sus obras de ética se enuncian distintas reglas para las diferentes categorías de hombres: el jefe de familia, el Sannyâsin (el hombre que ha renunciado al mundo) y el estudiante.
Según las Escrituras hindúes, la vida de cada individuo comporta deberes propios, además de los que incumben a toda la humanidad. El hindú comienza su vida como estudiante; luego se casa y se convierte en jefe de familia; en su vejez, se retira; finalmente, renuncia al mundo y se convierte en Sannyasin. A cada una de estas etapas de la vida le corresponden ciertos deberes. Ninguna es intrínsecamente superior a las demás. La vida del hombre casado es tan grande como la del célibe que se ha consagrado a las obras religiosas. El barrendero es tan grande y glorioso como el rey en su trono. Hágalo bajar de su trono, hágalo realizar el trabajo del barrendero y vea cómo se las arregla. Tome al barrendero y vea cómo gobierna. No sirve de nada decir que el hombre que vive apartado del mundo es superior al que vive en él; es mucho más difícil vivir en el mundo y adorar a Dios que renunciar a Él y llevar una vida libre y fácil. Las cuatro etapas de la vida en la India se redujeron más tarde a dos: la del jefe de familia y la del monje. El jefe de familia se casa y cumple sus deberes de ciudadano, mientras que el otro debe consagrar todas sus fuerzas a la religión, predicar y adorar a Dios. Voy a leerles algunos pasajes del Mahâ-Nirvâna-Tantra, que trata de este tema, y verán que es muy difícil ser jefe de familia y cumplir perfectamente todos sus deberes:

El cabeza de familia debe estar entregado a Dios; conocer a Dios debe ser el objetivo de su vida. Sin embargo, debe trabajar sin cesar y cumplir todos sus deberes; debe entregar a Dios los frutos de sus acciones.
Lo más difícil del mundo es trabajar sin preocuparse por el resultado, ayudar a alguien sin pensar nunca que debería estar agradecido con usted, hacer el bien sin buscar jamás saber si eso le trae prestigio, fama o nada en absoluto. Hasta el más insigne de los cobardes se vuelve valiente cuando el mundo lo elogia. Un necio puede realizar actos heroicos cuando cuenta con la aprobación de la sociedad, pero que un hombre haga el bien constantemente sin preocuparse por la aprobación de sus semejantes: eso sí es el sacrificio más elevado que un hombre puede hacer. El gran deber del cabeza de familia es ganarse la vida, pero debe procurar no hacerlo mintiendo, engañando o despojando a los demás; debe recordar que su vida está al servicio de Dios y de los pobres.
Sabiendo que su madre y su padre son los representantes visibles de Dios, el cabeza de familia debe complacerlos siempre y por todos los medios. Si su madre y su padre están satisfechos, Dios está satisfecho con él. El hijo que nunca pronuncia palabras duras contra sus padres es verdaderamente un buen hijo.

Ante sus padres, no debe bromear, mostrar impaciencia ni dejar que estalle su ira. En presencia de su madre o de su padre, un hijo debe inclinarse profundamente y permanecer de pie; no debe sentarse antes de que ellos se lo ordenen.
Si el jefe de familia tiene comida, bebida y ropa sin haberse asegurado antes de que su madre, su padre, sus hijos, su esposa y los pobres tengan lo necesario para vivir, comete un pecado. Su madre y su padre son la causa de este cuerpo; por eso, un hombre debe soportar mil penalidades para hacerles el bien.
Este es también su deber para con su esposa. Ningún hombre debe reprender a su esposa y siempre debe cuidarla como a su propia madre. Incluso cuando atraviese las mayores dificultades y las peores pruebas, no debe enojarse con su esposa.
Quien piensa en otra mujer que no sea la suya y la toca, aunque solo sea con el pensamiento, va al infierno oscuro.
En presencia de las mujeres, no debe decir cosas indecorosas ni jactarse nunca de sus poderes. No debe decir: «He hecho esto y he hecho aquello».
El jefe de familia siempre debe agradar a su esposa con su dinero, sus prendas de vestir, su amor, su fidelidad y palabras dulces como el néctar, y nunca hacer nada que la perturbe. El hombre que ha sabido ganarse el amor de una esposa casta ha alcanzado el éxito en su religión y posee todas las virtudes.

Estos son los deberes hacia los hijos:
Un hijo debe criarse con amor hasta los cuatro años; debe recibir una educación hasta los dieciséis años. A los veinte años, debe dedicarse a algún trabajo; entonces, su padre debe tratarlo con afecto como a su igual. La hija debe criarse exactamente de la misma manera y recibir una educación con el mayor cuidado. Y cuando se case, el padre debe darle joyas y bienes.
Después, el hombre tiene deberes hacia sus hermanos y hermanas, hacia los hijos de sus hermanos y hermanas si son pobres, y hacia sus demás parientes, sus amigos y sus sirvientes. Luego, sus deberes se extienden a los habitantes de la misma aldea, a los pobres y a cualquiera que acuda a pedirle ayuda. Si dispone de medios suficientes y no se ocupa de dar a sus padres y a los pobres, sepan que no es más que una bestia; no es un ser humano.
Hay que evitar todo apego excesivo a la comida, la ropa, el cuidado del cuerpo y el peinado. El amo de casa debe tener el corazón puro y el cuerpo limpio, estar siempre activo y siempre dispuesto a trabajar.
Frente a sus enemigos, el amo de casa debe ser un héroe. Debe hacerles frente. Ese es el deber del amo de casa. No debe sentarse en un rincón a llorar y decir tonterías sobre la no resistencia. Si no se muestra heroico frente a sus enemigos, no ha cumplido con su deber. Y hacia sus amigos y sus parientes, debe ser tierno como un cordero.

Es deber del cabeza de familia no rendir homenaje a los malvados; pues, si rinde homenaje a los malvados de este mundo, fomenta la maldad. Sería un grave error desatender a quienes merecen respeto, las personas buenas. No debe mostrarse demasiado expansivo en su amistad; no debe ir por todas partes en busca de amigos; debe observar la conducta de los hombres con quienes desea entablar amistad, así como sus relaciones con los demás, reflexionar sobre ello y luego entablar amistad con ellos.
Hay tres cosas de las que no debe hablar. No debe hablar en público de su propia fama; no debe hacer alarde de su nombre ni de sus poderes; no debe hablar de su riqueza ni de nada que se le haya confiado en secreto.
Un hombre no debe decir que es pobre o rico; no debe presumir de su riqueza. Que guarde para sí sus pensamientos; ese es su deber religioso. Esto no es mera sabiduría mundana; si un hombre no se comporta así, puede ser considerado inmoral.

El maestro de casa es el fundamento, el sostén, de toda la sociedad. Es él quien principalmente se gana la vida. Los pobres, los débiles, los niños y las mujeres que no trabajan — todos viven a costa del maestro de casa; por lo tanto, debe cumplir ciertos deberes, y estos deben darle la sensación de ser lo bastante fuerte para cumplirlos, y no hacerle creer que actúa por debajo de su ideal. Por consiguiente, si ha cometido un acto de debilidad o ha cometido un error, no debe reconocerlo públicamente; y si emprende una tarea que sabe que está destinada al fracaso, no debe hablar de ella. Tal desnudamiento de uno mismo no solo es inútil, sino que también desestabiliza al hombre y lo vuelve incapaz de cumplir los deberes legítimos de su vida. Al mismo tiempo, debe luchar con ahínco para adquirir estas dos cosas: primero, el conocimiento; después, la riqueza. Es su deber, y si no lo cumple, no es nada. Un maestro de casa que no lucha por enriquecerse es inmoral. Si es perezoso y se conforma con llevar una vida ociosa, es inmoral, porque cientos de personas dependen de él. Si adquiere riquezas, cientos de personas más recibirán sustento gracias a él.
Si en esta ciudad cientos de hombres no se hubieran esforzado por enriquecerse y no hubieran adquirido una fortuna, ¿dónde estarían toda esta civilización, estos hospicios y estas grandes casas?

En tal caso, no está mal buscar la riqueza, pues esta riqueza está destinada a distribuirse. El jefe de familia es el centro de la vida y de la sociedad. Para él, adquirir y gastar noblemente la riqueza es una forma de culto, pues el jefe de familia que se esfuerza por enriquecerse por medios honrados y con buenas intenciones hace, en la práctica, lo mismo para alcanzar la salvación que el asceta en su celda cuando ora; porque en ellos solo vemos los distintos aspectos de una misma virtud: la renuncia a uno mismo y el sacrificio de uno mismo, inspirados por la devoción hacia Dios y hacia todo lo que Le pertenece.
Debe esforzarse por todos los medios por hacerse una buena reputación. No debe jugar a los juegos de azar, frecuentar a los malvados, mentir ni causar daño a los demás.
A menudo, las personas emprenden negocios que no están en condiciones de llevar a cabo y terminan engañando a los demás para alcanzar sus propios objetivos. Además, hay que tener en cuenta, en todo, el factor tiempo: lo que podría ser un fracaso en un momento dado podría, en otro momento, ser un gran éxito.
El jefe de familia debe decir la verdad y hablar con dulzura, empleando palabras que agraden a las personas y les hagan bien; tampoco debe hablar de los asuntos ajenos.

El amo de casa, cavando depósitos de agua, plantando árboles a lo largo de los caminos, estableciendo casas de descanso para los hombres y los animales, construyendo caminos y puentes, avanza hacia el mismo objetivo que el más grande de los yogis.
Esta es una parte de la doctrina del Karma-Yoga: la actividad, el deber del amo de casa. Más adelante, un pasaje dice que «si el amo de casa muere en combate, luchando por su país o su religión, alcanza el mismo objetivo que el yogi mediante la meditación», mostrando así que lo que es un deber para uno no lo es para otro. Al mismo tiempo, no se dice que este deber sea inferior y el otro superior. Cada deber tiene su lugar y, según las circunstancias en las que nos encontremos, debemos cumplir con nuestros deberes.
De todo esto se desprende una idea: la condena de toda debilidad. Es una idea particular de todas nuestras enseñanzas, que aprecio, ya se trate de filosofía, religión o acción. Si usted lee los Vedas, encontrará esta palabra repetida sin cesar: intrepidez; no tema nada. El miedo es un signo de debilidad. Una persona debe cumplir con sus deberes sin prestar atención a las burlas ni a las mofas del mundo.
Si una persona se retira del mundo para adorar a Dios, no debe pensar que quienes viven en el mundo y trabajan por el bien del mundo no adoran a Dios; del mismo modo, quienes viven en el mundo por su esposa y sus hijos no deben pensar que quienes renuncian al mundo son vagabundos despreciables. Cada uno es grande en su lugar. Ilustraré esta idea con una historia.

Cierto rey tenía la costumbre de preguntar a todos los Sannyasins que llegaban a su reino: «¿Quién es el más grande de los hombres: el que renuncia al mundo y se convierte en Sannyasin, o el que vive en el mundo y cumple con sus deberes de amo de casa?». Muchos hombres sabios intentaron resolver el problema. Algunos afirmaron que el Sannyasin era el más grande, y el rey les exigió que demostraran su afirmación. Como no pudieron hacerlo, les ordenó casarse y convertirse en amos de casa. Entonces llegaron otros y dijeron: «El amo de casa que cumple con sus deberes es el más grande de los hombres». También a ellos el rey les pidió pruebas. Como no pudieron aportarlas, hizo que ellos también se establecieran como amos de casa.
Por último, se presentó un joven Sannyasin, y el rey le hizo la misma pregunta. Él respondió: «Cada uno, oh rey, es igualmente grande en su propio lugar». «Demuéstramelo», pidió el rey. «Te lo demostraré —dijo el Sannyasin—, pero primero debes venir a vivir como yo durante unos días, para que pueda demostrarte lo que afirmo». El rey consintió y siguió al Sannyasin fuera de su propio reino. Atravesaron varios otros países hasta llegar a un gran reino. En la capital de este se celebraba una gran ceremonia. El rey y el Sannyasin oyeron el sonido de los tambores y la música, así como el de los pregoneros públicos; los habitantes, vestidos de fiesta, se habían reunido en las calles, y se hacía una gran proclamación. El rey y el Sannyasin se detuvieron para ver qué ocurría. El pregonero proclamaba a voz en cuello que la princesa, hija del rey de aquel país, iba a elegir esposo entre los hombres reunidos ante ella.

Era una antigua costumbre en la India que las princesas eligieran así a sus esposos. Cada princesa tenía sus propias ideas sobre el tipo de hombre que quería como esposo. Algunas querían al hombre más apuesto, otras solo querían al más sabio, otras al más rico, y así sucesivamente. Todos los príncipes de los alrededores se vestían con sus mejores galas y se presentaban ante ella. A veces, ellos también tenían sus propios pregoneros, encargados de enumerar sus cualidades y las razones por las que esperaban que la princesa los eligiera. La princesa era paseada en un trono, con el mayor esplendor, y los observaba mientras escuchaba lo que se decía de ellos. Si lo que veía y oía no le gustaba, les decía a sus porteadores: «Avancen», y ya nadie prestaba atención a los pretendientes rechazados. Sin embargo, si alguno de ellos le gustaba a la princesa, ella le arrojaba una guirnalda de flores y él se convertía en su esposo.

La princesa del país al que habían llegado nuestro rey y el sannyasin participaba en una de esas interesantes ceremonias. Era la princesa más hermosa del mundo, y su esposo debía gobernar el reino después de la muerte de su padre. Esta princesa quería casarse con el hombre más hermoso, pero no lograba encontrar a alguien que le agradara. Estas reuniones se habían celebrado varias veces, pero la princesa no había conseguido elegir esposo. Esta reunión era la más suntuosa de todas; había acudido más gente que nunca. La princesa llegó sentada en un trono, que sus porteadores trasladaban de un lugar a otro. No parecía interesarse por nadie, y todos quedaron decepcionados, pensando que esta reunión también terminaría en fracaso. Entonces llegó un joven, un sannyasin, hermoso como si el sol hubiera descendido a la tierra, y se quedó en un rincón de la asamblea, observando lo que ocurría. El trono de la princesa se acercó a él y, en cuanto vio al hermoso sannyasin, se detuvo y le lanzó la guirnalda. El joven sannyasin tomó la guirnalda y la arrojó de nuevo, exclamando: «¡Qué absurdo! Soy un sannyasin. ¿Qué tengo yo que ver con el matrimonio?». El rey de aquel país pensó que quizá ese hombre era pobre y por eso no se atrevía a casarse con la princesa, y le dijo: «Mi hija recibe ahora la mitad de mi reino como dote y, después de mi muerte, ¡todo el reino!». Luego le entregó de nuevo la guirnalda al sannyasin. El joven la arrojó otra vez, diciendo: «¡Absurdo! No quiero casarme», y se marchó rápidamente de la asamblea.

Ahora bien, la princesa se había enamorado tan perdidamente de aquel joven que dijo: «Debo casarme con este hombre, o moriré»; y salió tras él para traerlo de vuelta. Entonces nuestro otro Sannyasin, que había conducido al rey hasta allí, le dijo: «Rey, sigamos a esta pareja»; así que caminaron detrás de ellos, pero a buena distancia. El joven Sannyasin que se había negado a casarse con la princesa se internó en el campo durante varias millas. Al llegar a un bosque, entró en él; la princesa lo siguió, y los otros dos los siguieron a su vez. Ahora bien, este joven Sannyasin conocía bien aquel bosque y sabía dónde estaban todos sus senderos tortuosos. De repente, se metió por uno de ellos y desapareció; la princesa no pudo encontrarlo. Después de buscarlo durante mucho tiempo, se sentó bajo un árbol y se puso a llorar, pues no sabía cómo salir del bosque. Entonces nuestro rey y el otro Sannyasin se acercaron a ella y le dijeron: «No llore; le mostraremos el camino para salir de este bosque, pero ahora está demasiado oscuro para encontrarlo. Aquí hay un gran árbol; descansemos bajo sus ramas, y mañana temprano partiremos para mostrarle el camino».

Ahora bien, un pajarito, su esposa y sus tres polluelos vivían en un nido, en ese árbol. El pajarito miró hacia abajo y vio a las tres personas debajo del árbol. Le dijo a su esposa: «Querida, ¿qué debemos hacer? Tenemos huéspedes en casa, es invierno y no tenemos fuego». Así que voló, tomó con el pico un trozo de madera encendida y lo dejó delante de los huéspedes. Ellos añadieron combustible y encendieron un gran fuego. Pero el pajarito no estaba satisfecho. Volvió a decirle a su esposa: «Querida, ¿qué debemos hacer? No tenemos nada que darles de comer a estas personas y tienen hambre. Somos amos de casa; es nuestro deber alimentar a cualquiera que venga a nuestra casa. Debo hacer todo lo que pueda: les daré mi cuerpo». Entonces se lanzó al centro del fuego y murió. Los huéspedes lo vieron caer e intentaron salvarlo, pero fue demasiado rápido para ellos.
La esposa del pajarito vio lo que había hecho su marido y dijo: «Aquí hay tres personas, y solo hay un pajarito para que coman. No es suficiente; como esposa, es mi deber no permitir que los esfuerzos de mi marido sean en vano; que también tengan mi cuerpo». Entonces se lanzó al fuego y murió quemada.

Entonces los tres pajaritos, al ver lo que había ocurrido y que aún no había suficiente comida para los tres invitados, dijeron: «Nuestros padres hicieron todo lo que pudieron, y aun así no es suficiente. Es nuestro deber continuar la obra de nuestros padres; que también nuestros cuerpos sean ofrecidos». Y todos se lanzaron a su vez al fuego.
Asombradas por lo que habían visto, las tres personas evidentemente no podían comerse a esos pájaros. Pasaron la noche sin alimento y, por la mañana, el rey y el Sannyasin le indicaron el camino a la princesa, que regresó con su padre.
Entonces el Sannyasin le dijo al rey: «Rey, has visto que cada uno es grande en su lugar. Si quieres vivir en el mundo, vive como estos pájaros, listo en todo momento para sacrificarte por los demás. Si quieres renunciar al mundo, sé como este joven para quien la mujer más hermosa y un reino no representaban nada. Si quieres llevar una vida de amo de casa, considera tu vida como un sacrificio por el bienestar de los demás; y si eliges la vida de renuncia, ni siquiera mires la belleza, el dinero y el poder. Cada uno es grande en su lugar, pero el deber de uno no es el de otro.