Según los yoguis, en la columna vertebral hay dos corrientes nerviosas llamadas Pingalâ e Idâ, así como un canal hueco llamado Sushumnâ, que atraviesa la médula espinal. En el extremo inferior de este canal hueco se encuentra lo que los yoguis llaman el «loto de la Kundalini». Lo describen como de forma triangular y que alberga, en el lenguaje simbólico de los yoguis, una potencia llamada Kundalini, enroscada sobre sí misma. Cuando esta Kundalini despierta, intenta abrirse paso a través de este canal hueco y, a medida que asciende, por así decirlo, grado a grado, capa tras capa, la mente se abre y toda clase de visiones y poderes maravillosos llegan al yogui. Cuando alcanza el cerebro, el yogui se desprende por completo del cuerpo y de la mente; el alma se descubre libre. Sabemos que la médula espinal está constituida de una manera particular. Si tomamos el número ocho en posición horizontal (∞), tiene dos partes unidas en el centro. Supongamos que apilamos varios ochos unos sobre otros: esto representará la médula espinal. La parte izquierda es el Idâ, la derecha el Pingalâ, y el canal hueco que atraviesa el centro de la médula espinal es la Sushumnâ. En el lugar donde termina la médula espinal, a la altura de ciertas vértebras lumbares, una fibra delgada se prolonga hacia abajo, y el canal llega hasta esta fibra, pero se vuelve mucho más fino. El canal está cerrado en su extremo inferior, situado cerca de lo que se llama plexo sacro, que, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los diferentes plexos cuyos centros se encuentran en el canal vertebral bien pueden corresponder a los diferentes «lotos» del yogui.
El yogui concibe varios centros, comenzando por el Mūlādhāra, el centro básico, y terminando por el Sahasrāra, el loto de mil pétalos en el cerebro. Así, si consideramos estos diferentes plexos como representaciones de estos lotos, la idea del yogui se vuelve muy fácil de comprender en el lenguaje de la fisiología moderna. Sabemos que hay dos clases de actividades en estas corrientes nerviosas: una aferente y otra eferente; una sensitiva y otra motora; una centrípeta y otra centrífuga. Una transmite las sensaciones al cerebro, la otra las transmite desde el cerebro hacia el cuerpo externo. En última instancia, todas estas vibraciones están conectadas con el cerebro. Debemos recordar varios otros hechos para preparar el terreno para la explicación que sigue. En el nivel del cerebro, esta médula espinal termina en una especie de bulbo, en el bulbo raquídeo, que no está unido al cerebro, sino que flota en un líquido cerebral, de modo que, si la cabeza recibe un golpe, la fuerza de ese golpe se disipa en el líquido y no dañará el bulbo. Es importante recordar este hecho. En segundo lugar, también debemos saber que, entre todos los centros, hay tres que merecen una atención especial: el Mūlādhāra (el centro básico), el Sahasrāra (el loto de mil pétalos del cerebro) y el Maṇipūra (el loto del ombligo).
Ahora vamos a examinar un hecho tomado de la física. Todos hemos oído hablar de la electricidad y de las diversas fuerzas relacionadas con ella. Nadie sabe qué es la electricidad, pero, hasta donde la conocemos, es una especie de movimiento. En el universo existen otros movimientos; ¿qué diferencia hay entre ellos y la electricidad? Supongamos que esta mesa se mueve —que las moléculas que la componen se desplazan en distintas direcciones—; si hacemos que todas se muevan en la misma dirección, será gracias a la electricidad. El movimiento eléctrico hace que las moléculas de un cuerpo se muevan en la misma dirección. Si hiciéramos que todas las moléculas de aire de una habitación se movieran en la misma dirección, esta se convertiría en una gigantesca batería eléctrica. Debemos recordar otro hecho tomado de la fisiología: el centro que regula el sistema respiratorio, el sistema de la respiración, ejerce una especie de acción de control sobre el sistema de las corrientes nerviosas.
Ahora veremos por qué se practica la respiración. En primer lugar, la respiración rítmica tiende a hacer que todas las moléculas del cuerpo se muevan en la misma dirección. Cuando la mente se transforma en voluntad, las corrientes nerviosas se transforman en un movimiento semejante a la electricidad, pues se ha demostrado que los nervios presentan polaridad bajo la acción de las corrientes eléctricas. Esto demuestra que, cuando la voluntad se transforma en corrientes nerviosas, se convierte en algo semejante a la electricidad. Cuando todos los movimientos del cuerpo se han vuelto perfectamente rítmicos, el cuerpo se ha convertido, por así decirlo, en una gigantesca batería de voluntad. Es precisamente esta prodigiosa voluntad lo que busca el Yogi. Tal es, pues, la explicación fisiológica del ejercicio respiratorio. Este tiende a establecer una acción rítmica en el cuerpo y nos ayuda, por medio del centro respiratorio, a controlar los demás centros. El propósito del Prânâyâma aquí es despertar la potencia latente en el Muladhara, llamada Kundalini.
Ahora veremos por qué se practica la respiración. En primer lugar, la respiración rítmica tiende a hacer que todas las moléculas del cuerpo se muevan en la misma dirección. Cuando la mente se transforma en voluntad, las corrientes nerviosas se transforman en un movimiento semejante a la electricidad, pues se ha demostrado que los nervios presentan polaridad bajo la acción de las corrientes eléctricas. Esto demuestra que, cuando la voluntad se transforma en corrientes nerviosas, se convierte en algo semejante a la electricidad. Cuando todos los movimientos del cuerpo se han vuelto perfectamente rítmicos, el cuerpo se ha convertido, por así decirlo, en una gigantesca batería de voluntad. Es precisamente esta prodigiosa voluntad lo que busca el Yogi. Tal es, pues, la explicación fisiológica del ejercicio respiratorio. Este tiende a establecer una acción rítmica en el cuerpo y nos ayuda, por medio del centro respiratorio, a controlar los demás centros. El propósito del Prânâyâma aquí es despertar la potencia latente en el Muladhara, llamada Kundalini.
Todo lo que vemos, imaginamos o soñamos, debemos percibirlo en el espacio. Este es el espacio ordinario, llamado Mahâkâsha, o espacio elemental. Cuando un Yogi lee los pensamientos de otros o percibe objetos suprasensibles, los ve en otra clase de espacio llamada Chittâkâsha, el espacio mental. Cuando la percepción se ha vuelto carente de objeto y el alma resplandece en su propia naturaleza, se la llama Chidâkâsha, o espacio del conocimiento. Cuando la Kundalini despierta y penetra en el canal de la Sushumna, todas las percepciones se sitúan en el espacio mental. Cuando alcanza el extremo del canal que desemboca en el cerebro, la percepción carente de objeto se sitúa en el espacio del conocimiento. Si tomamos la electricidad como analogía, vemos que el hombre solo puede transmitir una corriente a lo largo de un alambre, mientras que la naturaleza no necesita ningún alambre para transmitir sus poderosas corrientes. Esto demuestra que el alambre no es realmente necesario, sino que solo nuestra incapacidad para prescindir de él nos obliga a utilizarlo.
Del mismo modo, todas las sensaciones y todos los movimientos del cuerpo se transmiten al cerebro y salen de él por esos alambres que son las fibras nerviosas. Las columnas de fibras sensitivas y motoras en la médula espinal son el Ida y la Pingala de los Yogis. Estos son los principales canales por los que circulan las corrientes aferentes y eferentes. Pero ¿por qué la mente no podría transmitir información sin alambres, o reaccionar sin ellos? Vemos que la naturaleza es capaz de hacerlo. El Yogi dice que, si usted puede hacerlo, se ha liberado de la esclavitud de la materia. ¿Cómo lograrlo? Si puede hacer pasar la corriente por la Sushumna, el canal situado en medio de la columna vertebral, habrá resuelto el problema. La mente ha creado esta red del sistema nervioso y debe romperla, para que no se necesite ningún alambre para funcionar. Solo entonces todo conocimiento estará a nuestro alcance y dejaremos de estar esclavizados al cuerpo; por eso es tan importante que dominemos esta Sushumna. Si podemos hacer pasar la corriente mental por el canal hueco, sin que ninguna fibra nerviosa sirva de alambre, el Yogi afirma que el problema está resuelto y también afirma que es posible.
Del mismo modo, todas las sensaciones y todos los movimientos del cuerpo se transmiten al cerebro y salen de él por esos alambres que son las fibras nerviosas. Las columnas de fibras sensitivas y motoras en la médula espinal son el Ida y la Pingala de los Yogis. Estos son los principales canales por los que circulan las corrientes aferentes y eferentes. Pero ¿por qué la mente no podría transmitir información sin alambres, o reaccionar sin ellos? Vemos que la naturaleza es capaz de hacerlo. El Yogi dice que, si usted puede hacerlo, se ha liberado de la esclavitud de la materia. ¿Cómo lograrlo? Si puede hacer pasar la corriente por la Sushumna, el canal situado en medio de la columna vertebral, habrá resuelto el problema. La mente ha creado esta red del sistema nervioso y debe romperla, para que no se necesite ningún alambre para funcionar. Solo entonces todo conocimiento estará a nuestro alcance y dejaremos de estar esclavizados al cuerpo; por eso es tan importante que dominemos esta Sushumna. Si podemos hacer pasar la corriente mental por el canal hueco, sin que ninguna fibra nerviosa sirva de alambre, el Yogi afirma que el problema está resuelto y también afirma que es posible.
Esta Suṣumṇā está cerrada en su extremo inferior en las personas comunes; ninguna actividad la atraviesa. El yogui propone una práctica que permite abrirla y hacer circular por ella las corrientes nerviosas. Cuando una sensación se transmite a un centro, este reacciona. En el caso de los centros automáticos, esta reacción va seguida de un movimiento; en el caso de los centros conscientes, primero va seguida de una percepción y luego de un movimiento. Toda percepción es una reacción a una acción proveniente del exterior. ¿Cómo aparecen, entonces, las percepciones en los sueños? En ese caso no hay ninguna acción exterior. Por lo tanto, los movimientos sensoriales están replegados en algún lugar. Por ejemplo, veo una ciudad; la percepción de esa ciudad es el resultado de la reacción a las sensaciones transmitidas por los objetos exteriores que la componen. Dicho de otro modo, el movimiento de los nervios aferentes, puestos ellos mismos en movimiento por los objetos exteriores de la ciudad, ha provocado cierto movimiento en las moléculas del cerebro. Ahora bien, incluso mucho tiempo después, puedo recordar esa ciudad. Este recuerdo es exactamente el mismo fenómeno, pero en una forma más débil. Pero ¿de dónde proviene la acción que provoca en el cerebro vibraciones similares, aunque sean más débiles? Ciertamente, no de las sensaciones iniciales. Por lo tanto, las sensaciones deben estar replegadas en algún lugar y, mediante su acción, producir la débil reacción que llamamos percepción onírica.
Ahora bien, el centro donde se almacenan, por así decirlo, todas estas sensaciones residuales se llama el Muladhara, el receptáculo-raíz, y la energía de acción enrollada es la Kundalini, «la enrollada». Es muy probable que la energía motriz residual también se almacene en este mismo centro, pues, después de un estudio profundo o de una meditación sobre objetos externos, la parte del cuerpo donde se encuentra el centro Muladhara (probablemente el plexo sacro) se calienta. Ahora bien, si esta energía enrollada se despierta y se pone en actividad, y luego se hace subir conscientemente por el canal Sushumna, se produce una reacción formidable a medida que actúa sobre cada centro. Cuando una porción ínfima de energía recorre una fibra nerviosa y provoca una reacción de los centros, la percepción adopta la forma de un sueño o de una imaginación. Pero cuando, mediante el poder de una larga meditación interior, la inmensa masa de energía almacenada asciende por el Sushumna y golpea los centros, la reacción es formidable, infinitamente superior a la del sueño o la imaginación, e infinitamente más intensa que la de la percepción sensorial. Es una percepción suprasensorial. Y cuando alcanza la metrópoli de todas las sensaciones, el cerebro, todo el cerebro reacciona, por así decirlo, y el resultado es el completo encendimiento de la iluminación, la percepción del Ser. A medida que esta fuerza de la Kundalini pasa de un centro a otro, capa tras capa de la mente, por así decirlo, se abre, y el yogui percibe este universo en su forma sutil o causal. Solo entonces se conocen las causas de este universo, tanto en cuanto sensaciones como en cuanto reacciones, tal como son, y de ahí procede todo conocimiento. Al conocerse las causas, el conocimiento de los efectos se sigue necesariamente.
Así, el despertar de la Kundalini es el único medio para alcanzar la Sabiduría divina, la percepción supraconsciente, la realización del espíritu. Este despertar puede producirse de diversas maneras: por el amor a Dios, por la gracia de los sabios realizados o por el poder de la voluntad analítica del filósofo. Siempre que se ha manifestado lo que se llama comúnmente un poder o una sabiduría sobrenaturales, un débil flujo de Kundalini debe haber encontrado su camino hacia la Sushumna. Sin embargo, en la gran mayoría de estos casos, las personas, por ignorancia, habían tropezado con una práctica que liberaba una ínfima parte de la Kundalini enroscada. Toda forma de culto, consciente o inconscientemente, conduce a este fin. El hombre que cree recibir una respuesta a sus oraciones no sabe que su cumplimiento procede de su propia naturaleza y que, mediante la actitud mental de la oración, ha logrado despertar una parte de este poder infinito enroscado en su interior. Lo que los hombres, en su ignorancia, adoran bajo diversos nombres, por temor y en la adversidad, el Yogui lo revela al mundo como el verdadero poder enroscado en cada ser, la madre de la dicha eterna, si tan solo sabemos cómo acercarnos a ella. Y el Râja-Yoga es la ciencia de la religión, la razón de ser de todo culto, de todas las oraciones, formas, ceremonias y milagros.