Raja-Yoga — Los primeros pasos

El Râja-Yoga se divide en ocho etapas. La primera es Yama — no matar, decir la verdad, no robar, observar la continencia y no aceptar ningún regalo. Luego viene Niyama — la pureza, el contentamiento, la austeridad, el estudio y la entrega de uno mismo a Dios. Después vienen Âsana, o la postura; Prânâyâma, o el control del Prâna; Pratyâhâra, o el retiro de los sentidos de sus objetos; Dhâranâ, o la fijación de la mente en un punto; Dhyâna, o la meditación; y Samâdhi, o la conciencia suprema. Como vemos, Yama y Niyama son disciplinas morales; sin ellas como fundamento, ninguna práctica del Yoga tendrá éxito. En cuanto estas dos disciplinas estén bien establecidas, el Yogi comenzará a conocer los frutos de su práctica; sin ellas, esta nunca dará frutos. Un Yogi no debe pensar en hacer daño a nadie, ni con el pensamiento, ni con la palabra ni con los actos. La compasión no debe dirigirse solo a los seres humanos, sino extenderse más allá y abarcar el mundo entero.

La siguiente etapa es āsana, la postura. Hay que practicar cada día una serie de ejercicios, físicos y mentales, hasta alcanzar ciertos estados superiores. Por lo tanto, es absolutamente necesario que encontremos una postura en la que podamos permanecer durante mucho tiempo. Hay que elegir la que sea más fácil para cada uno. Para meditar, cierta postura puede ser muy fácil para una persona, mientras que para otra puede ser muy difícil. Más adelante veremos que, durante el estudio de estas cuestiones psicológicas, se despliega una gran actividad en el cuerpo. Habrá que desplazar las corrientes nerviosas y orientarlas hacia nuevos canales. Comenzarán nuevas clases de vibraciones y toda la constitución será, por así decirlo, remodelada. Pero la mayor parte de la actividad se situará a lo largo de la columna vertebral; por eso, lo único necesario para la postura es mantener libre la columna vertebral, sentarse erguido y mantener las tres partes —el pecho, el cuello y la cabeza— en una misma línea recta. Deje que las costillas sostengan todo el peso del cuerpo: así tendrá una postura natural y fácil, con la espalda bien recta. Verá fácilmente que es imposible pensar en cosas muy elevadas si el pecho está hundido. Esta parte del yoga se parece un poco al Haṭha-yoga, que se ocupa por completo del cuerpo físico y busca hacerlo muy fuerte. No tenemos que ocuparnos de él aquí, pues sus prácticas son muy difíciles, no pueden aprenderse en un día y, después de todo, apenas favorecen el progreso espiritual. Encontrará muchas de estas prácticas en Delsarte y otros maestros: consisten, por ejemplo, en colocar el cuerpo en distintas posturas, pero su objetivo es físico, no psicológico. No hay músculo del cuerpo sobre el que una persona no pueda ejercer un control perfecto. Puede detener o hacer latir su corazón a voluntad, y controlar del mismo modo cada parte de su organismo.

El resultado de esta rama del Yoga es hacer que los hombres vivan mucho tiempo; la salud es la idea principal, el único objetivo del Hatha-Yogi. Está decidido a no enfermarse y nunca se enferma. Vive mucho tiempo; cien años no son nada para él; a los 150 años todavía es muy joven y está lleno de vigor, sin un solo cabello canoso. Pero eso es todo. A veces, un baniano vive 5000 años, pero no es más que un baniano. Así, si un hombre vive mucho tiempo, no es más que un animal saludable. Una o dos lecciones ordinarias de los Hatha-Yogis son muy útiles. Por ejemplo, a algunos de ustedes les resultará útil, contra los dolores de cabeza, beber agua fría por la nariz en cuanto se levanten por la mañana; su cerebro se mantendrá fresco todo el día y nunca se resfriarán. Es muy fácil hacerlo: pongan la nariz en el agua, aspírenla por las fosas nasales y hagan un movimiento de bombeo con la garganta.
Después de aprender a adoptar una postura sentada firme y erguida, según algunas escuelas hay que practicar un ejercicio llamado la purificación de los nervios. Algunos han rechazado esta parte, pues consideran que no pertenece al Raja-Yoga; pero, como una autoridad tan eminente como el comentarista Shankarâchârya la recomienda, me parece bien mencionarla, y citaré sus propias instrucciones tomadas de su comentario sobre la Shvetâshvatara Upanishad: «La mente cuyas impurezas han sido eliminadas mediante el Pranayama se fija en Brahman; por eso se enseña el Pranayama. Primero hay que purificar los nervios; después se adquiere la capacidad de practicar el Pranayama. Tapándose la fosa nasal derecha con el pulgar, llénese de aire por la fosa nasal izquierda, según la propia capacidad; luego, sin ninguna pausa, expúlsese el aire por la fosa nasal derecha mientras se tapa la izquierda. Inhale de nuevo por la fosa nasal derecha y exhale por la izquierda, según su capacidad. Practicando así tres o cinco veces en cuatro momentos del día —antes del amanecer, al mediodía, por la noche y a medianoche—, se alcanza la pureza de los nervios en quince días o un mes; entonces comienza el Pranayama».

La práctica es absolutamente necesaria. Usted puede sentarse y escucharme durante horas cada día, pero si no practica, no dará un paso más. Todo depende de la práctica. Nunca comprendemos estas cosas antes de haberlas experimentado. Tendremos que verlas y sentirlas por nosotros mismos. Escuchar simplemente explicaciones y teorías no basta. Varios obstáculos entorpecen la práctica. El primero es un cuerpo que no goza de buena salud: si el cuerpo no está en condiciones de funcionar debidamente, la práctica se verá obstaculizada. Por lo tanto, debemos mantener el cuerpo sano; debemos cuidar lo que comemos y bebemos, así como lo que hacemos. Haga siempre un esfuerzo mental —lo que generalmente se llama «Ciencia cristiana»— para mantener el cuerpo fuerte. Eso es todo: nada más con respecto al cuerpo. No debemos olvidar que la salud no es más que un medio para alcanzar un fin. Si la salud fuera un fin en sí misma, seríamos como los animales; estos rara vez se enferman.

El segundo obstáculo es la duda: siempre sentimos dudas respecto a las cosas que no vemos. El ser humano no puede vivir de palabras, haga lo que haga. Por eso empezamos a preguntarnos si hay o no verdad en esas cosas; incluso los mejores de nosotros dudamos a veces. Con la práctica, al cabo de unos días, aparecerá un pequeño destello, suficiente para animarnos y darnos esperanza. Como dice cierto comentarista de la filosofía del yoga: «En cuanto se obtiene una prueba, por débil que sea, nos inspirará confianza en toda la enseñanza del yoga». Por ejemplo, después de unos meses de práctica, usted empezará a descubrir que puede leer los pensamientos de los demás; se le aparecerán en forma de imágenes. Quizá oiga lo que ocurre a gran distancia cuando concentre la mente con el deseo de oír. Estos destellos aparecerán primero de manera intermitente, pero bastarán para darle confianza, fuerza y esperanza. Por ejemplo, si concentra sus pensamientos en la punta de la nariz, al cabo de unos días empezará a percibir una fragancia de lo más agradable, lo cual bastará para mostrarle que existen ciertas percepciones mentales que pueden hacerse evidentes sin el contacto de objetos físicos. Pero siempre debemos recordar que estas cosas son solo medios; el propósito, el fin, el objetivo de todo este entrenamiento es la liberación del alma. El dominio absoluto de la naturaleza, y nada menos, debe ser nuestro objetivo. Debemos ser los amos, no los esclavos de la naturaleza; ni el cuerpo ni la mente deben ser nuestros amos, y no debemos olvidar que el cuerpo es mío, y que yo no soy el cuerpo.

Un Dios y un demonio fueron ante un gran sabio para aprender más sobre el Ser. Estudiaron junto a él durante mucho tiempo. Por fin, el sabio les dijo: «Ustedes mismos son el Ser que buscan». Ambos pensaron que su cuerpo era el Ser. Regresaron junto a los suyos, completamente satisfechos, y dijeron: «Hemos aprendido todo lo que había que aprender; coman, beban y diviértanse; somos el Ser; no hay nada más allá de nosotros». El demonio tenía una naturaleza ignorante y oscura; por eso, nunca trató de aprender más, sino que se contentó plenamente con la idea de que era Dios, de que el Ser designaba el cuerpo. El dios tenía una naturaleza más pura. Al principio, cometió el error de pensar: «Yo, este cuerpo, soy Brahman; mantengámoslo, entonces, vigoroso y saludable, bien vestido, y proporcionémosle toda clase de placeres». Pero, al cabo de unos días, comprendió que esas palabras del sabio, su maestro, no podían significar eso; debía haber algo superior. Así que regresó y dijo: «Maestro, ¿me enseñó usted que este cuerpo era el Ser? Si es así, veo que todos los cuerpos mueren; el Ser no puede morir». El sabio dijo: «Descúbrelo; tú eres Eso». Entonces el dios pensó que las fuerzas vitales que animan el cuerpo eran aquello a lo que se refería el sabio. Pero, al cabo de cierto tiempo, constató que, si comía, esas fuerzas vitales se mantenían vigorosas, mientras que, si ayunaba, se debilitaban. Entonces el dios regresó ante el sabio y dijo: «Maestro, ¿quiere decir usted que las fuerzas vitales son el Ser?». El sabio dijo: «Descúbrelo por ti mismo; tú eres Eso». El dios volvió a casa, pensando que quizá la mente era el Ser. Pero, poco después, vio que los pensamientos variaban mucho, a veces eran buenos y a veces malos; la mente era demasiado cambiante para ser el Ser. Regresó ante el sabio y dijo: «Maestro, no creo que la mente sea el Ser; ¿es eso lo que usted quería decir?». «No —respondió el sabio—, tú eres Eso; descúbrelo por ti mismo». El dios volvió a casa y finalmente descubrió que era el Ser, más allá de todo pensamiento, sin nacimiento ni muerte, que la espada no puede atravesar ni el fuego quemar, que el aire no puede secar ni el agua disolver; el Ser sin principio ni fin, inmutable, intangible, omnisciente y todopoderoso; que Eso no era ni el cuerpo ni la mente, sino que estaba más allá de ambos. Así quedó satisfecho; pero el pobre demonio no logró conocer la verdad, debido a su apego al cuerpo.

Este mundo cuenta con muchas de estas naturalezas demoníacas, pero también hay unos pocos dioses. Si se propone enseñar una ciencia que aumente el disfrute de los sentidos, se encuentran multitudes dispuestas a aprenderla. Si se emprende la tarea de mostrar la meta suprema, se encuentra a pocas personas dispuestas a escuchar. Muy pocas tienen la capacidad de comprender lo superior, y menos aún tienen la paciencia para alcanzarlo. Pero también hay algunas que saben que, aunque se pudiera mantener vivo el cuerpo durante mil años, el resultado acabaría siendo el mismo. Cuando desaparecen las fuerzas que lo mantienen unido, el cuerpo tiene que caer. Jamás ha nacido ningún hombre que haya podido impedir que su cuerpo cambiara, aunque solo fuera por un instante. El cuerpo es el nombre de una sucesión de cambios. «Así como, en un río, las masas de agua cambian ante usted a cada instante y llegan otras nuevas, aunque conserven una forma semejante, así ocurre con este cuerpo». Sin embargo, el cuerpo debe mantenerse fuerte y sano. Es el mejor instrumento del que disponemos.
Este cuerpo humano es el cuerpo más grande del universo, y el ser humano, el más grande de los seres. El hombre es superior a todos los animales y a todos los ángeles; nada es más grande que el hombre. Incluso los Devas (dioses) tendrán que volver a descender y alcanzar la salvación mediante un cuerpo humano. Solo el hombre alcanza la perfección, ni siquiera los Devas. Según los judíos y los musulmanes, Dios creó al hombre después de crear a los ángeles y todo lo demás; luego, después de crear al hombre, pidió a los ángeles que vinieran a rendirle homenaje, y todos lo hicieron, excepto Iblis; entonces Dios lo maldijo y se convirtió en Satán. Detrás de esta alegoría se encuentra la gran verdad de que este nacimiento humano es el mayor nacimiento que nos puede corresponder. La creación inferior, el animal, es estúpida y está formada en gran parte por Tamas. Los animales no pueden tener pensamientos elevados; los ángeles, o Devas, tampoco pueden alcanzar la libertad directa sin un nacimiento humano. Del mismo modo, en la sociedad humana, una riqueza excesiva o una pobreza excesiva constituyen un gran obstáculo para el desarrollo superior del alma. De las clases medias surgen los grandes seres del mundo. Es ahí donde las fuerzas están mejor equilibradas y ajustadas.

Volviendo a nuestro tema, abordamos ahora el Pranayama, el control de la respiración. ¿Qué relación tiene esto con la concentración de los poderes de la mente? La respiración es como el volante de esa máquina que es el cuerpo. En una máquina grande, usted ve primero cómo el volante se pone en movimiento; luego, ese movimiento se transmite a mecanismos cada vez más delicados, hasta que el mecanismo más sutil y fino de la máquina se pone en movimiento. La respiración es ese volante que proporciona y regula la fuerza motriz de todo este cuerpo.

Érase una vez el ministro de un gran rey. Cayó en desgracia. Para castigarlo, el rey ordenó que lo encerraran en lo más alto de una torre muy elevada. Así se hizo, y el ministro quedó abandonado allí a su suerte. Sin embargo, tenía una esposa fiel, que fue a la torre durante la noche y le gritó a su esposo desde lo alto para saber qué podía hacer para ayudarlo. Él le dijo que regresara a la torre la noche siguiente y que llevara consigo una cuerda larga, un cordel resistente, hilo de embalaje, hilo de seda, un escarabajo y un poco de miel. Muy sorprendida, la buena esposa obedeció a su esposo y le llevó los objetos que le había pedido. Su esposo le ordenó atar firmemente el hilo de seda al escarabajo, luego untarle las antenas con una gota de miel y colocarlo en el muro de la torre, con la cabeza hacia arriba. Ella siguió todas estas instrucciones, y el escarabajo inició su largo viaje. Al sentir la miel delante de él, avanzaba lentamente con la esperanza de alcanzarla, hasta que por fin llegó a lo alto de la torre; entonces el ministro tomó al escarabajo y se hizo con el hilo de seda. Le dijo a su esposa que atara el otro extremo al hilo de embalaje y, después de subir este, repitió la operación con el cordel resistente y, finalmente, con la cuerda. Lo demás fue fácil. El ministro bajó de la torre con ayuda de la cuerda y huyó. En este cuerpo que es el nuestro, el movimiento de la respiración es el «hilo de seda»; al sujetarlo y aprender a dominarlo, sujetamos el hilo de embalaje de las corrientes nerviosas y, a partir de estas, el cordel resistente de nuestros pensamientos y, finalmente, la cuerda del Prana; al dominarla, alcanzamos la libertad.

No sabemos nada acerca de nuestro propio cuerpo; no podemos conocerlo. A lo sumo, podemos tomar un cadáver y cortarlo en pedazos; algunos también pueden tomar un animal vivo y cortarlo para ver qué hay dentro del cuerpo. Sin embargo, esto no tiene nada que ver con nuestro propio cuerpo. Sabemos muy poco de él. ¿Por qué? Porque nuestra atención no es lo bastante sutil para captar los movimientos muy sutiles que tienen lugar en él. Solo podemos conocerlos cuando la mente se vuelve más sutil y penetra, por así decirlo, más profundamente en el cuerpo. Para alcanzar una percepción sutil, debemos comenzar por las percepciones más groseras. Debemos captar aquello que pone en movimiento toda la máquina. Es el Prana, cuya manifestación más evidente es la respiración. Luego, con la respiración, penetraremos poco a poco en el cuerpo, lo que nos permitirá descubrir las fuerzas sutiles, las corrientes nerviosas que circulan por todo el cuerpo. En cuanto las percibamos y aprendamos a sentirlas, comenzaremos a controlarlas, así como al cuerpo. La mente también es puesta en movimiento por estas diversas corrientes nerviosas; por lo tanto, finalmente alcanzaremos un estado de dominio perfecto del cuerpo y de la mente, haciendo de ambos nuestros servidores. El conocimiento es poder. Debemos adquirir ese poder. Por lo tanto, debemos comenzar por el principio, con el Pranayama, el control del Prana. El Pranayama es un tema amplio que requerirá varias lecciones para exponerse plenamente. Lo abordaremos parte por parte.

Poco a poco veremos las razones de cada ejercicio y qué fuerzas se ponen en movimiento en el cuerpo. Todas estas cosas se nos harán evidentes, pero exigen una práctica constante, y la prueba llegará mediante la práctica. Ningún razonamiento que yo pudiera presentarles los convencerá mientras ustedes mismos no lo hayan demostrado. En cuanto comiencen a sentir estas corrientes en movimiento por todo su ser, desaparecerán las dudas, pero esto exige una práctica asidua todos los días. Deben practicar al menos dos veces al día, preferiblemente por la mañana y por la noche. Cuando la noche da paso al día, y el día a la noche, se establece un estado de calma relativa. La madrugada y el comienzo de la noche son los dos períodos de calma. En esos momentos, su cuerpo tendrá la misma tendencia a calmarse. Deberíamos aprovechar este estado natural y comenzar entonces a practicar. Hagan una regla de no comer antes de haber practicado; si lo hacen, la misma fuerza del hambre vencerá su pereza. En la India, se enseña a los niños a no comer nunca antes de haber practicado o rendido culto, y al cabo de cierto tiempo esto se vuelve natural para ellos; un niño no sentirá hambre antes de haberse bañado y haber practicado.

Quienes de ustedes cuenten con los medios harán bien en reservar una habitación exclusivamente para esta práctica. No duerman en esa habitación; debe mantenerse pura. Solo deben entrar en ella después de haberse bañado y de estar perfectamente limpios de cuerpo y mente. Pongan siempre flores en esa habitación; son el mejor entorno para un yogui; coloquen también allí imágenes que les agraden. Hagan arder incienso por la mañana y por la noche. Que no haya en esa habitación peleas, ira ni pensamientos impuros. Dejen entrar únicamente a personas que compartan sus pensamientos. Entonces, poco a poco, una atmósfera de santidad impregnará la habitación, de modo que, cuando estén desdichados, afligidos, llenos de dudas o con la mente turbada, el simple hecho de entrar en ella los calmará. Esta era la idea que presidía la construcción de templos e iglesias; aún pueden encontrarla hoy en algunos de ellos, pero en la mayoría esa misma idea se ha perdido. La idea es que, al mantener vibraciones santas en un lugar, este se vuelve y permanece iluminado. Quienes no puedan reservar una habitación para este uso pueden practicar donde les plazca. Siéntense con la espalda recta; lo primero que deben hacer es enviar una corriente de pensamientos santos a toda la creación. Repitan mentalmente: «Que todos los seres sean felices; que todos los seres estén en paz; que todos los seres estén colmados de dicha». Hagan lo mismo en dirección al este, al sur, al norte y al oeste. Cuanto más lo hagan, mejor se sentirán. Finalmente descubrirán que la manera más fácil de conservar nuestra salud es procurar la salud de los demás, y que la manera más fácil de hacernos felices es ver felices a los demás. Después, quienes creen en Dios deben orar —no para pedir dinero, salud o el paraíso; oren para pedir conocimiento y luz; cualquier otra oración es egoísta. Lo siguiente que deben hacer es pensar en su propio cuerpo y procurar que sea fuerte y sano; es el mejor instrumento de que disponen. Imagínenlo tan sólido como el diamante y piensen que, con la ayuda de este cuerpo, atravesarán el océano de la vida. La libertad nunca se alcanza mediante la debilidad. Rechacen toda debilidad. Díganle a su cuerpo que es fuerte, díganle a su mente que es fuerte, y tengan en ustedes una fe y una esperanza ilimitadas.