Ahora debemos abordar los ejercicios de Prânâyâma. Hemos visto que, según los Yogis, la primera etapa consiste en controlar el movimiento de los pulmones. Lo que queremos hacer es sentir los movimientos más sutiles que ocurren en el cuerpo. Nuestra mente se ha vuelto hacia el exterior y ha perdido de vista los movimientos sutiles que ocurren en el interior. Si podemos comenzar a sentirlos, podemos comenzar a controlarlos. Estas corrientes nerviosas recorren todo el cuerpo y llevan vida y vitalidad a cada músculo, pero no las sentimos. El Yogi afirma que podemos aprender a hacerlo. ¿Cómo? Poniéndonos a controlar el movimiento de los pulmones; cuando lo hayamos hecho durante suficiente tiempo, seremos capaces de controlar los movimientos más sutiles.
Ahora pasamos a los ejercicios de Pranayama. Siéntese con la espalda recta; el cuerpo debe permanecer erguido. La médula espinal, aunque no está unida a la columna vertebral, se encuentra dentro de ella. Si se sienta encorvado, altera la médula espinal: déjela, pues, libre. Cada vez que se sienta encorvado e intenta meditar, se hace daño. Las tres partes del cuerpo —el pecho, el cuello y la cabeza— deben mantenerse siempre erguidas, en una misma línea. Comprobará que, con un poco de práctica, esto le resultará tan fácil como respirar. Lo segundo que debe hacer es tomar el control de los nervios. Hemos dicho que el centro nervioso que controla los órganos respiratorios ejerce una especie de influencia reguladora sobre los demás nervios; por eso es necesaria una respiración rítmica. La respiración que practicamos habitualmente ni siquiera debería llamarse respiración. Es muy irregular. Además, existen ciertas diferencias naturales entre la respiración de los hombres y la de las mujeres.
Ahora pasamos a los ejercicios de Pranayama. Siéntese con la espalda recta; el cuerpo debe permanecer erguido. La médula espinal, aunque no está unida a la columna vertebral, se encuentra dentro de ella. Si se sienta encorvado, altera la médula espinal: déjela, pues, libre. Cada vez que se sienta encorvado e intenta meditar, se hace daño. Las tres partes del cuerpo —el pecho, el cuello y la cabeza— deben mantenerse siempre erguidas, en una misma línea. Comprobará que, con un poco de práctica, esto le resultará tan fácil como respirar. Lo segundo que debe hacer es tomar el control de los nervios. Hemos dicho que el centro nervioso que controla los órganos respiratorios ejerce una especie de influencia reguladora sobre los demás nervios; por eso es necesaria una respiración rítmica. La respiración que practicamos habitualmente ni siquiera debería llamarse respiración. Es muy irregular. Además, existen ciertas diferencias naturales entre la respiración de los hombres y la de las mujeres.
La primera lección consiste simplemente en respirar de manera medida, inhalando y exhalando. Esto armonizará el sistema. Cuando haya practicado así durante algún tiempo, hará bien en añadir la repetición de una palabra como «Om» o de cualquier otra palabra sagrada. En la India, empleamos ciertas palabras simbólicas en lugar de contar uno, dos, tres, cuatro. Por eso le aconsejo que añada la repetición mental de «Om» o de alguna otra palabra sagrada al Pranayama. Deje que la palabra entre y salga con la respiración, de manera rítmica y armoniosa, y comprobará que todo el cuerpo se vuelve rítmico. Entonces aprenderá lo que es el descanso. En comparación, el sueño no es descanso. En cuanto llega este descanso, los nervios más fatigados se calman, y comprobará que nunca antes había descansado de verdad.
El primer efecto de esta práctica se nota en el cambio de expresión del rostro; los rasgos duros se suavizan; el pensamiento sereno aporta serenidad al rostro. Luego aparece una voz hermosa. Nunca he visto a un yogui con la voz ronca. Estos signos aparecen después de unos meses de práctica. Después de practicar durante unos días la respiración mencionada más arriba, usted debería pasar a una práctica más avanzada. Llene lentamente los pulmones de aire por Idâ, la fosa nasal izquierda, mientras concentra la mente en la corriente nerviosa. Es como si hiciera descender la corriente nerviosa por la columna vertebral y golpeara con fuerza el último plexo, el loto fundamental, de forma triangular, sede de la Kundalini. Luego mantenga la corriente en ese lugar durante algún tiempo. Imagine que tira lentamente de esta corriente nerviosa con el aliento a través del otro lado, Pingalâ, y luego la expulsa lentamente por la fosa nasal derecha. Encontrará esta práctica un poco difícil. Lo más sencillo es tapar la fosa nasal derecha con el pulgar y luego inhalar lentamente por la izquierda; después cierre ambas fosas nasales con el pulgar y el índice, e imagine que hace descender esta corriente y golpea la base de la Sushumnâ; entonces retire el pulgar y deje que el aire salga por la fosa nasal derecha. Luego inhale lentamente por esta fosa nasal, manteniendo la otra cerrada con el índice, y cierre después ambas fosas nasales como antes. La manera en que los hindúes practican esto sería muy difícil de seguir en este país, porque lo practican desde la infancia y sus pulmones están preparados para ello. Aquí conviene empezar con cuatro segundos e ir aumentando progresivamente. Inhale durante cuatro segundos, retenga el aliento durante dieciséis segundos y luego exhale durante ocho segundos. Esto constituye un prāṇāyāma. Al mismo tiempo, piense en el loto fundamental, de forma triangular; concentre la mente en este centro. La imaginación puede serle de gran ayuda. La siguiente respiración consiste en inhalar lentamente, luego exhalar enseguida y lentamente, y después retener el aliento con los pulmones vacíos, manteniendo los mismos tiempos. La única diferencia es que, en el primer caso, el aliento se retenía dentro, y que, en el segundo, se retiene fuera. Esta última práctica es la más fácil. La respiración que consiste en retener el aliento dentro de los pulmones no debe practicarse con demasiada frecuencia. Hágala solo cuatro veces por la mañana y cuatro veces por la tarde. Después podrá aumentar progresivamente la duración y el número de repeticiones. Verá que es capaz de hacerlo y que le resulta agradable. Por lo tanto, aumente con mucha precaución, tan pronto como sienta que es capaz, hasta seis en lugar de cuatro. Una práctica irregular podría perjudicarle.
De los tres métodos para purificar los nervios descritos anteriormente, el primero y el último no son ni difíciles ni peligrosos. Cuanto más practique el primero, más tranquilo estará. Simplemente piense en «Om», y podrá practicarlo incluso mientras está sentado en su trabajo. Solo le hará bien. Un día, si practica con fervor, la Kundalini despertará. Quienes practican una o dos veces al día solo conocerán cierta calma en el cuerpo y la mente, así como una voz hermosa; solo despertará la Kundalini de quienes perseveren más, y toda la naturaleza comenzará a cambiar, mientras se abrirá el libro del conocimiento. Ya no necesitará consultar libros para adquirir conocimientos; su propia mente se habrá convertido en su libro, que contiene un conocimiento infinito. Ya he hablado de las corrientes de Ida y Pingala, que circulan a ambos lados de la columna vertebral, y también de Sushumna, el canal que atraviesa el centro de la médula espinal. Todos los animales poseen estas tres vías; todo ser que tiene columna vertebral posee estas tres líneas de acción. Pero los Yoguis afirman que, en el hombre común, Sushumna está cerrada; su actividad no se manifiesta, mientras que las otras dos llevan energía a las distintas partes del cuerpo.
Solo el yogui tiene abierta la Sushumna. Cuando esta corriente de la Sushumna se abre y comienza a elevarse, trascendemos los sentidos; nuestra mente se vuelve supersensorial, supraconsciente: trascendemos incluso el intelecto, hasta donde el razonamiento no puede llegar. Abrir esta Sushumna es el primer objetivo del yogui. Según él, a lo largo de esta Sushumna están dispuestos estos centros o, en términos más figurados, estos lotos, como se los llama. El más bajo se encuentra en el extremo inferior de la médula espinal y se llama Mulâdhâra; el siguiente, más arriba, se llama Svâdhishthâna; el tercero, Manipura; el cuarto, Anâhata; el quinto, Vishuddha; el sexto, Âjnâ; y el último, situado en el cerebro, es el Sahasrâra, o «de los mil pétalos». Por ahora, debemos tomar conciencia de solo dos centros: el más bajo, el Muladhara, y el más elevado, el Sahasrara. Toda la energía debe ser extraída de su sede en el Muladhara y llevada al Sahasrara. Los yoguis afirman que, de todas las energías presentes en el cuerpo humano, la más elevada es la que llaman «Ojas». Ahora bien, este Ojas se almacena en el cerebro, y cuanto más tiene un hombre en la cabeza, más poderoso es, más intelectual y más fuerte espiritualmente. Un hombre puede hablar con elegancia y expresar hermosos pensamientos y, sin embargo, no causar impresión en la gente; otro no habla con elegancia ni expresa hermosos pensamientos y, aun así, sus palabras encantan. Cada uno de sus gestos es poderoso. Ese es el poder del Ojas.
Ahora bien, en todo ser humano se acumula cierta cantidad de esta Ojas. Todas las fuerzas que actúan en el cuerpo, cuando alcanzan su grado más elevado, se convierten en Ojas. Usted debe recordar que no se trata más que de una transformación. La misma fuerza que actúa externamente en forma de electricidad o magnetismo se transforma en fuerza interior; las mismas fuerzas que actúan en forma de energía muscular se transforman en Ojas. Los Yogis dicen que la parte de la energía humana que se expresa en forma de energía sexual, en los pensamientos sexuales, cuando se contiene y se domina, se transforma fácilmente en Ojas, y como el Muladhara las dirige, el Yogi presta especial atención a este centro. Se esfuerza por apoderarse de toda su energía sexual y convertirla en Ojas. Solo el hombre o la mujer castos pueden hacer ascender la Ojas y acumularla en el cerebro; por eso la castidad siempre se ha considerado la más elevada de las virtudes. El hombre siente que, si es impúdico, su espiritualidad desaparece, que pierde su vigor mental y su fuerza moral. Por eso, en todas las órdenes religiosas del mundo que han producido grandes gigantes espirituales, siempre encontrará usted que se insiste en una castidad absoluta. Por eso aparecieron los monjes, renunciando al matrimonio. Se necesita una castidad perfecta en pensamiento, palabra y acción; sin ella, la práctica del Raja-Yoga es peligrosa y puede conducir a la locura. Si las personas practican el Raja-Yoga mientras llevan una vida impura, ¿cómo pueden esperar convertirse en Yogis?