Raja-Yoga — El Raja-Yoga en resumen

Lo que sigue es un resumen del Râja-Yoga, traducido libremente del Kurma-Purâna.
El fuego del Yoga quema la jaula del pecado que rodea al hombre. El conocimiento se purifica y se alcanza directamente el Nirvâna. Del Yoga viene el conocimiento; el conocimiento, a su vez, ayuda al Yogi. El Señor está satisfecho con quien reúne en sí el Yoga y el conocimiento. Sepan que quienes practican el Mahâyoga una vez al día, o dos veces al día, o tres veces, o constantemente, son dioses. El Yoga se divide en dos partes. Una se llama Abhâva, la otra Mahayoga. Cuando uno medita en uno mismo como si fuera la nada, desprovisto de cualidades, eso se llama Abhava. Cuando uno ve el Ser lleno de dicha, desprovisto de toda impureza y unido a Dios, eso se llama Mahayoga. Por cada una de estas vías, el Yogi realiza su Ser. Los otros Yogas de los que leemos o escuchamos hablar no merecen ponerse al mismo nivel que el excelente Mahayoga, en el que el Yogi se descubre a sí mismo y descubre que todo el universo es Dios. Es el más elevado de todos los Yogas.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhârâna, Dhyâna y Samâdhi son las etapas del Raja-Yoga. La ausencia de violencia, la veracidad, la ausencia de codicia, la castidad y no recibir nada de los demás se llaman Yama. Esto purifica la mente, el Chitta. No causar nunca sufrimiento, de pensamiento, palabra u obra, a ningún ser vivo: eso es lo que se llama Ahimsâ, la ausencia de violencia. No hay virtud superior a la ausencia de violencia. No hay felicidad superior a la que obtiene un hombre mediante esta actitud que no perjudica a ninguna criatura. Por la verdad, obtenemos los frutos de nuestras acciones. Por la verdad, todo se cumple. Todo se apoya en la verdad. Decir los hechos tal como son: eso es la verdad. No tomar los bienes ajenos en secreto o por la fuerza: eso es lo que se llama Asteya, la ausencia de codicia. La castidad de pensamiento, palabra y obra, en todo momento y circunstancia, es lo que se llama Brahmacharya. No recibir ningún regalo de nadie, ni siquiera cuando uno sufre terriblemente: eso es lo que se llama Aparigraha. La idea es la siguiente: cuando un hombre recibe un regalo de otra persona, su corazón se vuelve impuro, se rebaja, pierde su independencia, queda atado y apegado.

Estos son los medios para alcanzar el éxito en el yoga, llamados Niyama, o hábitos y observancias regulares: Tapas, la austeridad; Svâdhyâya, el estudio; Santosha, el contentamiento; Shaucha, la pureza; Ishvara-pranidhâna, el culto a Dios. El ayuno, o el dominio del cuerpo por otros medios, se llama Tapas físico. La recitación de los Vedas y otros Mantras, mediante la cual se purifica la materia Sattva del cuerpo, se llama estudio, Svadhyaya. Hay tres tipos de recitación de estos Mantras. Una se llama verbal, otra semiverbal y la tercera mental. La recitación verbal o audible es la más baja, y la inaudible es la más elevada de todas. La recitación en voz alta es la recitación verbal; la siguiente consiste en mover solo los labios, sin que se oiga ningún sonido. La recitación inaudible del Mantra, acompañada de la reflexión sobre su significado, se llama «recitación mental» y es la más elevada. Los sabios han dicho que hay dos tipos de purificación: exterior e interior. La purificación del cuerpo mediante el agua, la tierra u otras sustancias es la purificación exterior, como el baño, etc. La purificación de la mente mediante la verdad y todas las demás virtudes es lo que se llama purificación interior. Ambas son necesarias. No basta con que un hombre sea puro por dentro y sucio por fuera. Cuando no se pueden alcanzar ambas, es preferible la pureza interior, pero nadie será un Yogi mientras no posea las dos. El culto a Dios se practica mediante la alabanza, el pensamiento y la devoción.

Hemos hablado de Yama y Niyama. A continuación viene Asana (la postura). Lo único que hay que entender al respecto es que hay que dejar el cuerpo libre y mantener el pecho, los hombros y la cabeza erguidos. A continuación viene Pranayama. Prana designa las fuerzas vitales presentes en el propio cuerpo, y Âyâma significa controlarlas. Hay tres clases de Pranayama: el muy simple, el medio y el muy elevado. Pranayama se divide en tres partes: inhalar, retener y exhalar. Cuando usted comienza con doce segundos, es el Pranayama inferior; cuando comienza con veinticuatro segundos, es el Pranayama medio; el mejor Pranayama es el que comienza con treinta y seis segundos. En la forma inferior de Pranayama, hay transpiración; en la forma media, el cuerpo tiembla; y en la forma superior, el cuerpo levita y sobreviene una gran dicha. Existe un Mantra llamado el Gâyatri. Es un verso muy sagrado de los Vedas. «Meditamos sobre la gloria de ese Ser que ha producido este universo; que Él ilumine nuestras mentes». Om se coloca al principio y al final. Durante un Pranayama, recite tres Gâyatri. En todos los libros se dice que Pranayama se divide en Rechaka (expulsar o exhalar), Puraka (inhalar) y Kumbhaka (retener, permanecer inmóvil). Los Indriyas, los órganos de los sentidos, actúan hacia el exterior y entran en contacto con los objetos externos. Llevarlos bajo el control de la voluntad es lo que se llama Pratyahara, o el retorno hacia uno mismo. Fijar la mente en el loto del corazón o en el centro de la cabeza es lo que se llama Dharana. Limitada a un solo lugar, que sirve de base, surge cierta clase de ondas mentales; no son absorbidas por otras clases de ondas, sino que poco a poco se vuelven predominantes, mientras todas las demás se atenúan y finalmente desaparecen. Luego, la multiplicidad de estas ondas da paso a la unidad, y una sola onda permanece en la mente. Esto es Dhyana, la meditación. Cuando no se necesita ninguna base, cuando toda la mente se ha convertido en una sola onda, una sola forma, esto se llama Samadhi. Liberada de todo apoyo derivado de lugares y centros, solo permanece el significado del pensamiento. Si la mente puede fijarse en el centro durante doce segundos, eso será un Dharana; doce Dharanas de este tipo formarán un Dhyana, y doce Dhyanas de este tipo formarán un Samadhi.

Donde haya fuego, en el agua o en un terreno cubierto de hojas secas, donde haya muchos hormigueros, donde vivan animales salvajes o reine el peligro, en el cruce de cuatro calles, donde haya demasiado ruido, donde haya muchas personas malintencionadas, no se debe practicar yoga. Esto se aplica sobre todo a la India. No practique cuando el cuerpo se sienta muy apático o enfermo, o cuando la mente esté muy triste y abatida por el dolor. Vaya a un lugar bien protegido, donde la gente no vaya a molestarlo. No elija lugares sucios. Elija más bien un paisaje hermoso o una habitación bonita de su casa. Cuando practique, salude primero a todos los antiguos Yoguis, a su propio Gurú y a Dios; luego comience.

Se habla de dhyāna, y se dan algunos ejemplos de aquello sobre lo que se puede meditar. Siéntese derecho y mire la punta de su nariz. Más adelante veremos cómo esto concentra la mente, cómo, al controlar los dos nervios ópticos, se avanza mucho hacia el control del arco de reacción y, por tanto, hacia el control de la voluntad. He aquí algunos ejemplos de meditación. Imagine un loto sobre la cabeza, a unos centímetros, que tiene la virtud por centro y el conocimiento por tallo. Los ocho pétalos del loto son los ocho poderes del Yogi. En su interior, los estambres y el pistilo representan la renuncia. Si el Yogi rechaza los poderes externos, alcanzará la salvación. Así, los ocho pétalos del loto son los ocho poderes, pero los estambres y el pistilo interiores representan la renuncia absoluta, la renuncia a todos esos poderes. En el corazón de este loto, piense en el Ser dorado, el Todopoderoso, el Impalpable, Aquel cuyo nombre es Om, el Inexpresable, rodeado de una luz resplandeciente. Medite sobre esto. Se propone otra meditación. Piense en un espacio en su corazón y, en medio de ese espacio, imagine que arde una llama. Considere esta llama como su propia alma y, dentro de la llama, vea otra luz resplandeciente: es el Alma de su alma, Dios. Medite sobre esto en el corazón. La castidad, la no violencia, el perdón incluso hacia el mayor enemigo, la verdad, la fe en el Señor: todos son Vṛttis diferentes. No tema si no es perfecto en todas estas cualidades; siga trabajando, y llegarán. A quien ha renunciado a todo apego, a todo temor y a toda ira, a quien ha vuelto toda su alma hacia el Señor, a quien se ha refugiado en el Señor y cuyo corazón se ha purificado, cualquiera que sea el deseo con que acuda al Señor, Él se lo concederá. Adore, pues, al Señor mediante el conocimiento, el amor o la renuncia.

« Aquel que no odia a nadie, que es amigo de todos, que es compasivo con todos, que no posee nada como propio, que está libre de egoísmo, que mantiene el mismo equilibrio en el dolor y el placer, que es paciente, siempre está satisfecho, practica Yoga sin cesar, tiene el ser bajo control, posee una voluntad firme y Me consagra su mente y su intelecto: ese es Mi Bhakta bien amado. Aquel cuya paz nadie perturba y a quien los demás no pueden perturbar, que está libre de alegría, ira, miedo y ansiedad: ese es Mi bien amado. Aquel que no depende de nada, que es puro y activo, no se preocupa de que le suceda algo bueno o malo y nunca se siente desdichado, ha renunciado a todos los esfuerzos en beneficio propio; permanece igual ante la alabanza o la censura, tiene la mente silenciosa y reflexiva, se contenta con lo que llega a él, no tiene hogar porque el mundo entero es su hogar y permanece firme en sus ideas: ese es Mi Bhakta bien amado». Solo tales hombres llegan a ser Yogis.
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Había un gran dios sabio llamado Nārada. Así como entre los hombres hay sabios y grandes yoguis, también los hay entre los dioses. Nārada era un buen yogui, y muy grande. Viajaba por todas partes. Un día, atravesaba un bosque y vio a un hombre que llevaba meditando tanto tiempo que las termitas habían construido un enorme termitero alrededor de su cuerpo, de tanto tiempo que había permanecido sentado en esa posición. El hombre le preguntó: «¿Adónde va usted?». Nārada respondió: «Voy al cielo». «Entonces, pregúntele a Dios cuándo tendrá piedad de mí; cuándo alcanzaré la liberación». Más adelante, Nārada vio a otro hombre. Este saltaba por todas partes, cantaba, bailaba y exclamó: «¡Oh, Nārada, adónde va usted!». Su voz y sus gestos eran frenéticos. Nārada respondió: «Voy al cielo». «Entonces, pregúntele cuándo seré libre». Nārada siguió su camino. Con el tiempo, pasó de nuevo por la misma ruta y encontró al hombre que meditaba, con el termitero a su alrededor. Este preguntó: «¡Oh, Nārada, has preguntado al Señor por mí?». «Oh, sí». «¿Qué dijo?». «El Señor me dijo que alcanzarías la liberación dentro de cuatro vidas más». Entonces el hombre se puso a llorar y a lamentarse, diciendo: «He meditado hasta que creció un termitero a mi alrededor, ¡y todavía me faltan cuatro vidas!». Nārada fue a buscar al otro hombre. «¿Has hecho mi pregunta?». «Oh, sí. ¿Ves ese tamarindo? Debo decirte que tendrás que renacer tantas veces como hojas haya en ese árbol, y entonces alcanzarás la liberación». El hombre se puso a bailar de alegría y dijo: «¡Seré libre después de tan poco tiempo!». Se oyó una voz: «Hijo mío, serás libre en este mismo instante». Esa fue la recompensa por su perseverancia. Estaba dispuesto a atravesar todas esas vidas, nada lo desanimaba. Pero el primer hombre consideraba que incluso cuatro vidas más eran demasiado tiempo. Solo la perseverancia, como la del hombre que estaba dispuesto a esperar eones, permite obtener el resultado supremo.