Y deja que su mente impregne con amor una cuarta parte del mundo mediante sus pensamientos; luego, la segunda, luego, la tercera, luego, la cuarta. Así, continúa impregnando de un corazón amoroso el mundo entero, vasto, arriba, abajo, alrededor y por todas partes, con un amor que se extiende a lo lejos, ha crecido y sobrepasa toda medida… Del mismo modo, entre todos los seres dotados de forma o de vida, no hay ninguno que rechace o deje de lado: los considera a todos con una mente liberada y un amor profundo. (Tevijja Sutta.)*
Es para que esta enseñanza india del amor reciba alguna atención por parte de los lectores ingleses que se ha traducido el Nârada Sûtra. El texto va acompañado de un comentario moderno, cuya responsabilidad asume únicamente su autor. Su única cualidad para escribirlo es una profunda simpatía por el tema, así como el hecho de haber vivido junto a verdaderos devotos en el país donde nació esta enseñanza: la India.
La filosofía del Vedânta comprende las tres concepciones fundamentales siguientes:
1. La dualidad, es decir, Dios y la criatura.
2. La no dualidad con distinción, es decir, Dios, el alma y el no-ser, pero con la Divinidad inmanente en todo.
3. La no dualidad, es decir, que todo es Uno, pero parece múltiple debido a la ignorancia.
Estas tres divisiones están atravesadas por Bhakti, el amor y la devoción, que, al darles su fuego, las convierten en sistemas vivos. En consecuencia, se han escrito diversas obras para adaptar Bhakti a estas tres concepciones de la doctrina de los Upanisads.
Es para que esta enseñanza india del amor reciba alguna atención por parte de los lectores ingleses que se ha traducido el Nârada Sûtra. El texto va acompañado de un comentario moderno, cuya responsabilidad asume únicamente su autor. Su única cualidad para escribirlo es una profunda simpatía por el tema, así como el hecho de haber vivido junto a verdaderos devotos en el país donde nació esta enseñanza: la India.
La filosofía del Vedânta comprende las tres concepciones fundamentales siguientes:
1. La dualidad, es decir, Dios y la criatura.
2. La no dualidad con distinción, es decir, Dios, el alma y el no-ser, pero con la Divinidad inmanente en todo.
3. La no dualidad, es decir, que todo es Uno, pero parece múltiple debido a la ignorancia.
Estas tres divisiones están atravesadas por Bhakti, el amor y la devoción, que, al darles su fuego, las convierten en sistemas vivos. En consecuencia, se han escrito diversas obras para adaptar Bhakti a estas tres concepciones de la doctrina de los Upanisads.
El Sândilya Sûtra hace por el no dualista lo que el Nârada Sûtra hace por el dualista. Sin embargo, puesto que todas las Escrituras están redactadas de tal modo que, según la actitud de la mente, se prestan a una interpretación dualista o no dualista, el Nârada Sûtra dualista puede, por tanto, ser leído por un no dualista. Lo mismo ocurre con las Escrituras cristianas.
Para el no dualista, el amante se convierte en un océano de amor, lo concreto se vuelve abstracto; este es el estado verdadero y permanente de que está hecha nuestra naturaleza, pero que no reconocemos debido a la ignorancia. De la ignorancia nace el ego («yo» y «mío»), y esta idea misma limita el amor. Absorbida en ese océano de amor y bienaventuranza, desaparece toda separación, todo individualismo. Se descubre que existe —como siempre existe en realidad— solo, sin segundo (Ekâdvitiya).
Los hombres suelen renunciar a la sublime abstracción del adwaita —la no dualidad— porque no han reconocido el fuego de Bhakti que le corresponde.
Entonces parece una abstracción fría, admirada por el intelecto pero que deja frío el corazón: una simple gimnasia intelectual. Que no sea así cuando se comprende bien lo vemos en esos devotos adwaiti que, llenos de entusiasmo, fervor y amor, trabajan sin cesar para liberarse a sí mismos y a los demás de las redes de la avidyâ —la ignorancia—. No se puede dominar la filosofía india a partir de un solo conjunto de enseñanzas. De los Upanisads surgieron los sistemas enumerados anteriormente, que abarcan todo el campo posible de las relaciones entre Dios y el hombre. Bien comprendidos, no se niegan unos a otros, sino que se complementan, hasta que el adwaita nos ofrece la expresión más profunda de que es capaz la mente humana. El budismo, que también debe reconocerse como un sistema indio, aunque haya negado la autoridad de los Vedas, de los que forman parte los Upanisads, está, sin embargo, impregnado de las enseñanzas de los Upanisads, y sería muy difícil distinguir el Nirvâna del budismo del Neti Neti («no esto, no esto») del Vedânta. Al trascender Kâla-deśa-nimitta (el tiempo, el espacio y la causalidad), ambos aceptan la inevitable conclusión de que todo lo que viene después debe expresarse mediante negaciones, puesto que se han trascendido las condiciones que hacen posible el pensamiento.
Para el no dualista, el amante se convierte en un océano de amor, lo concreto se vuelve abstracto; este es el estado verdadero y permanente de que está hecha nuestra naturaleza, pero que no reconocemos debido a la ignorancia. De la ignorancia nace el ego («yo» y «mío»), y esta idea misma limita el amor. Absorbida en ese océano de amor y bienaventuranza, desaparece toda separación, todo individualismo. Se descubre que existe —como siempre existe en realidad— solo, sin segundo (Ekâdvitiya).
Los hombres suelen renunciar a la sublime abstracción del adwaita —la no dualidad— porque no han reconocido el fuego de Bhakti que le corresponde.
Entonces parece una abstracción fría, admirada por el intelecto pero que deja frío el corazón: una simple gimnasia intelectual. Que no sea así cuando se comprende bien lo vemos en esos devotos adwaiti que, llenos de entusiasmo, fervor y amor, trabajan sin cesar para liberarse a sí mismos y a los demás de las redes de la avidyâ —la ignorancia—. No se puede dominar la filosofía india a partir de un solo conjunto de enseñanzas. De los Upanisads surgieron los sistemas enumerados anteriormente, que abarcan todo el campo posible de las relaciones entre Dios y el hombre. Bien comprendidos, no se niegan unos a otros, sino que se complementan, hasta que el adwaita nos ofrece la expresión más profunda de que es capaz la mente humana. El budismo, que también debe reconocerse como un sistema indio, aunque haya negado la autoridad de los Vedas, de los que forman parte los Upanisads, está, sin embargo, impregnado de las enseñanzas de los Upanisads, y sería muy difícil distinguir el Nirvâna del budismo del Neti Neti («no esto, no esto») del Vedânta. Al trascender Kâla-deśa-nimitta (el tiempo, el espacio y la causalidad), ambos aceptan la inevitable conclusión de que todo lo que viene después debe expresarse mediante negaciones, puesto que se han trascendido las condiciones que hacen posible el pensamiento.
Una religión no puede permanecer durante mucho tiempo siendo otra cosa que una teoría cómoda (o incómoda) cuando se le han quitado las posibilidades de realización o cuando algún obstáculo las ha vuelto tan difíciles de alcanzar que solo unos pocos seres, los más fuertes, pueden lograrlas.
Esta gran posibilidad de realización fue destruida en gran medida para el cristianismo por el declive del sistema monástico; en efecto, ahora el hombre debe permanecer en gran medida en el mundo, por poco que desee formar parte de él. La lucha por la existencia se vuelve más ardua con el paso del tiempo. La mendicidad está prohibida por la ley; no podemos vivir sin «medios visibles de subsistencia». No se ofrece nada a quienes quisieran consagrar sus energías a sondear las profundidades de la mente mediante la sola psicología práctica: desapegarse profundamente de todas las cosas externas y concentrar la atención en los cambios de la mente misma. Solo con el corazón y la mente en calma se puede acercar uno a la Divinidad.
Toda la época es materialista, hasta tal punto que son pocos quienes siquiera han oído hablar, y aún menos quienes han creído, en la existencia, en el mundo, de sistemas vivos que no pretenden ofrecer una demostración filosófica, sino una demostración efectiva mediante la experiencia, adquirida paso a paso gracias al entrenamiento progresivo y a la purificación de la mente. La aspiración a la realización (anubhūti) apenas penetra en la mente de los occidentales modernos. Estamos tan alejados de toda devoción verdadera que incluso la idea de algo semejante nos parece extraña y desconcertante. Sin embargo, ¿qué puede ser un sistema que no muestre claramente que la realización es accesible aquí y ahora?
Esta gran posibilidad de realización fue destruida en gran medida para el cristianismo por el declive del sistema monástico; en efecto, ahora el hombre debe permanecer en gran medida en el mundo, por poco que desee formar parte de él. La lucha por la existencia se vuelve más ardua con el paso del tiempo. La mendicidad está prohibida por la ley; no podemos vivir sin «medios visibles de subsistencia». No se ofrece nada a quienes quisieran consagrar sus energías a sondear las profundidades de la mente mediante la sola psicología práctica: desapegarse profundamente de todas las cosas externas y concentrar la atención en los cambios de la mente misma. Solo con el corazón y la mente en calma se puede acercar uno a la Divinidad.
Toda la época es materialista, hasta tal punto que son pocos quienes siquiera han oído hablar, y aún menos quienes han creído, en la existencia, en el mundo, de sistemas vivos que no pretenden ofrecer una demostración filosófica, sino una demostración efectiva mediante la experiencia, adquirida paso a paso gracias al entrenamiento progresivo y a la purificación de la mente. La aspiración a la realización (anubhūti) apenas penetra en la mente de los occidentales modernos. Estamos tan alejados de toda devoción verdadera que incluso la idea de algo semejante nos parece extraña y desconcertante. Sin embargo, ¿qué puede ser un sistema que no muestre claramente que la realización es accesible aquí y ahora?
No se da a entender que el cristianismo moderno no ofrezca ninguna esperanza de realización, pero esa esperanza parece lejana y el protestantismo, en particular, no propone ningún método definido, sistemático y progresivo. Deja demasiadas cosas por hacer a la sola muerte, puesto que no ofrece otras oportunidades al renacer en este mundo; pero ¿puede la muerte enseñar más que el sueño? ¿Despertamos más sabios que cuando nos dormimos? Solo hay una forma de muerte eficaz: morir en vida. El cambio de cuerpo es simplemente accesorio y no cambia nada, salvo el entorno.
INTRODUCCIÓN.
En estos numerosos métodos de realización, el espíritu oriental ha sido, durante siglos, profundamente pragmático. El espíritu occidental, en cambio, se ha vuelto irremediablemente poco pragmático; en efecto, los ha olvidado o nunca los ha comprendido plenamente: ni siquiera cree hoy que existan tales sistemas y, en la mayoría de los casos, ni siquiera quiere intentar comprenderlos. Quien, aquí o allá, lo intente, acabará encontrando en las últimas palabras del Sûtra: «Obtiene lo que más aprecia».
El Bhakti Yoga no es la única vía hacia esa realización. Todos los sistemas confluyen, más o menos, unos con otros; se los divide, a grandes rasgos, como sigue, y se han citado uno o dos aforismos, entre muchos otros del mismo tipo, bajo cada apartado para ilustrarlos.
1. Karma Yoga — o la devoción mediante las obras realizadas en el mundo, sin ningún «deseo del fruto» ni expectativa de recompensa, ya sea en la tierra o en cualquier cielo. El deber cumplido por sí mismo, el bien hecho por amor al bien y a la verdad.
INTRODUCCIÓN.
En estos numerosos métodos de realización, el espíritu oriental ha sido, durante siglos, profundamente pragmático. El espíritu occidental, en cambio, se ha vuelto irremediablemente poco pragmático; en efecto, los ha olvidado o nunca los ha comprendido plenamente: ni siquiera cree hoy que existan tales sistemas y, en la mayoría de los casos, ni siquiera quiere intentar comprenderlos. Quien, aquí o allá, lo intente, acabará encontrando en las últimas palabras del Sûtra: «Obtiene lo que más aprecia».
El Bhakti Yoga no es la única vía hacia esa realización. Todos los sistemas confluyen, más o menos, unos con otros; se los divide, a grandes rasgos, como sigue, y se han citado uno o dos aforismos, entre muchos otros del mismo tipo, bajo cada apartado para ilustrarlos.
1. Karma Yoga — o la devoción mediante las obras realizadas en el mundo, sin ningún «deseo del fruto» ni expectativa de recompensa, ya sea en la tierra o en cualquier cielo. El deber cumplido por sí mismo, el bien hecho por amor al bien y a la verdad.
SŪTRA DE NĀRADA.
Evam pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatiha yaḥ
Aghāyur indriyārāmo moghaṃ Pārtha jīvati.
« Quien no contribuye a hacer girar esta rueda (del mundo), pecador, complaciéndose en los sentidos, vive en vano, hijo de Prithā. »
Bhagavad Gītā, III, 16.
Kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api
Yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye,
« Con el cuerpo, con las facultades superiores e inferiores de la mente, e incluso solo con los sentidos, los Yogis realizan actos para la purificación del alma, después de haber renunciado a todo apego. »
Bh. Gītā, V, 11.
2. Jñāna Yoga — por la sabiduría, alcanzando, mediante el pensamiento, la meditación y el estudio, el viveka, el discernimiento de lo esencial y lo permanente, en oposición a lo irreal y lo efímero. De ahí surge el vairāgya, el desapego, la indiferencia ante todas las alegrías y todos los dolores mundanos, de los que se ve que no tienen existencia real. De ahí se deriva la mukti, la liberación de todo vínculo, la libertad y la paz eterna.
INTRODUCCIÓN.
Śreyān dravyamayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapaḥ.
Sarvaṃ karmākhilaṃ Pārtha jñāne parisamāpyate.
« El sacrificio por el conocimiento es superior al sacrificio por las riquezas. Todos los actos, en su totalidad, están contenidos en el Conocimiento. »
Bh. Gītā, IV, 33.
Yathaidhāṃsi samiddho’gnir bhasmasāt kurute ’rjuna
Jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā,
Na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate
Tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati,
« Así como el fuego encendido reduce el combustible a cenizas, Arjuna, el fuego del conocimiento reduce de igual modo todas las obras a cenizas.
« Nada purifica aquí tanto como el conocimiento; quien ha alcanzado la perfección mediante el Yoga, finalmente lo descubre en sí mismo. »
Evam pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatiha yaḥ
Aghāyur indriyārāmo moghaṃ Pārtha jīvati.
« Quien no contribuye a hacer girar esta rueda (del mundo), pecador, complaciéndose en los sentidos, vive en vano, hijo de Prithā. »
Bhagavad Gītā, III, 16.
Kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api
Yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye,
« Con el cuerpo, con las facultades superiores e inferiores de la mente, e incluso solo con los sentidos, los Yogis realizan actos para la purificación del alma, después de haber renunciado a todo apego. »
Bh. Gītā, V, 11.
2. Jñāna Yoga — por la sabiduría, alcanzando, mediante el pensamiento, la meditación y el estudio, el viveka, el discernimiento de lo esencial y lo permanente, en oposición a lo irreal y lo efímero. De ahí surge el vairāgya, el desapego, la indiferencia ante todas las alegrías y todos los dolores mundanos, de los que se ve que no tienen existencia real. De ahí se deriva la mukti, la liberación de todo vínculo, la libertad y la paz eterna.
INTRODUCCIÓN.
Śreyān dravyamayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapaḥ.
Sarvaṃ karmākhilaṃ Pārtha jñāne parisamāpyate.
« El sacrificio por el conocimiento es superior al sacrificio por las riquezas. Todos los actos, en su totalidad, están contenidos en el Conocimiento. »
Bh. Gītā, IV, 33.
Yathaidhāṃsi samiddho’gnir bhasmasāt kurute ’rjuna
Jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā,
Na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate
Tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati,
« Así como el fuego encendido reduce el combustible a cenizas, Arjuna, el fuego del conocimiento reduce de igual modo todas las obras a cenizas.
« Nada purifica aquí tanto como el conocimiento; quien ha alcanzado la perfección mediante el Yoga, finalmente lo descubre en sí mismo. »
Bh. Gītā, IV, 37, 38.
3. Rāja Yoga — un sistema en parte fisiológico y en parte psicológico que, mediante el control inteligente de la respiración, el pensamiento y los centros nerviosos, cuidando la alimentación, las posturas, etc., y precedido por el dominio de los deseos y, sobre todo, por una castidad rigurosa, pone en actividad ciertos poderes
y ciertas percepciones que permanecen latentes en el hombre común. A partir de ahí, conduce la conciencia de un plano de percepción a otro, hasta que se encuentra en presencia de la Divinidad o se identifica con Ella.
Yogi yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ
Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ.
Śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ
Nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājina-kuśottaram
Tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ
Upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye
Samaṃ kāya-śiro-grīvaṃ dhārayan acalaṃ sthiraḥ.
Samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan
Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ
Manaḥ saṃyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ,
Yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyata-mānasaḥ
Śāntiṃ nirvāṇa-paramāṃ mat-saṃsthām adhigacchati.
« Que el yogi, sentado en un lugar apartado, se consagre constantemente al Ser. Solo, con la mente y el cuerpo bajo control, sin esperanza y sin posesiones.
« Después de sentarse en un lugar puro, con el cuerpo firmemente asentado, ni demasiado alto ni demasiado bajo, con una tela, una piel de ciervo y hierba kuśa debajo.
« Allí, tras concentrar la mente en un solo punto y dominar las actividades de los sentidos y del pensamiento, sentado en su asiento, que practique yoga para su propia purificación.
3. Rāja Yoga — un sistema en parte fisiológico y en parte psicológico que, mediante el control inteligente de la respiración, el pensamiento y los centros nerviosos, cuidando la alimentación, las posturas, etc., y precedido por el dominio de los deseos y, sobre todo, por una castidad rigurosa, pone en actividad ciertos poderes
y ciertas percepciones que permanecen latentes en el hombre común. A partir de ahí, conduce la conciencia de un plano de percepción a otro, hasta que se encuentra en presencia de la Divinidad o se identifica con Ella.
Yogi yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ
Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ.
Śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ
Nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājina-kuśottaram
Tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ
Upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye
Samaṃ kāya-śiro-grīvaṃ dhārayan acalaṃ sthiraḥ.
Samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan
Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ
Manaḥ saṃyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ,
Yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyata-mānasaḥ
Śāntiṃ nirvāṇa-paramāṃ mat-saṃsthām adhigacchati.
« Que el yogi, sentado en un lugar apartado, se consagre constantemente al Ser. Solo, con la mente y el cuerpo bajo control, sin esperanza y sin posesiones.
« Después de sentarse en un lugar puro, con el cuerpo firmemente asentado, ni demasiado alto ni demasiado bajo, con una tela, una piel de ciervo y hierba kuśa debajo.
« Allí, tras concentrar la mente en un solo punto y dominar las actividades de los sentidos y del pensamiento, sentado en su asiento, que practique yoga para su propia purificación.
« Ahora, con el cuerpo, la cabeza y el cuello equilibrados, inmóviles, firmes, con la mirada fija hacia abajo (es decir, literalmente: en la punta de su nariz), sin mirar alrededor.
« Con el alma apaciguada, el miedo disipado, firme en sus votos de constancia, controlando su mente, que se siente, recogido, pensando en Mí, absorto en Mí.
« El yogi así constantemente dedicado al Ser, con su mente controlada, alcanza la Paz, el Nirvāṇa supremo que está en Mí. »
Bh. Gītā, VI, 10–15.
Yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā
Yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanah.
« Con el alma apaciguada, el miedo disipado, firme en sus votos de constancia, controlando su mente, que se siente, recogido, pensando en Mí, absorto en Mí.
« El yogi así constantemente dedicado al Ser, con su mente controlada, alcanza la Paz, el Nirvāṇa supremo que está en Mí. »
Bh. Gītā, VI, 10–15.
Yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā
Yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanah.