El amor es inmortal (amrta-rupa).
Desde el principio, estos versos nos presentan dos palabras: bhakti y prema. La primera suele traducirse como «fe», lo que ha causado confusión y ha hecho que se la equipare con la doctrina occidental de la fe, con la que no tiene nada que ver. Designa la devoción, el amor, la fidelidad hacia algo superior a uno mismo, unidos a una forma de respeto, reverencia y veneración.
Prema, en cambio, designa una devoción intensa, el amor y la fidelidad de un igual hacia otro igual; es una forma superior. Es la etapa en que el devoto se encuentra ante la Divinidad bajo los rasgos del ser amado y del amante, antes de que ambos se vuelvan después completamente uno.
Aunque bhakti puede emplearse a menudo en el sentido de prema, nunca se encuentra lo contrario. Por ejemplo:—
Samo ’ham sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
Ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te Teṣu chāpyaham.
«Soy el mismo entre todos los seres; nadie me es odioso, nadie me es querido, pero quienes me adoran con amor (bhakti) están en mí, y yo también en ellos».
Bh. Gītā, IX, 29.
Aquí se habla del amante y del ser amado, y bhakti significa prema. Así, en todo el Nārada Sūtra, bhakti designa para (suprema) bhakti, que es lo mismo que prema. Por eso el segundo verso identifica bhakti con prema, para que sus sentidos más restringidos de culto, como en los ritos, etc., no puedan
Desde el principio, estos versos nos presentan dos palabras: bhakti y prema. La primera suele traducirse como «fe», lo que ha causado confusión y ha hecho que se la equipare con la doctrina occidental de la fe, con la que no tiene nada que ver. Designa la devoción, el amor, la fidelidad hacia algo superior a uno mismo, unidos a una forma de respeto, reverencia y veneración.
Prema, en cambio, designa una devoción intensa, el amor y la fidelidad de un igual hacia otro igual; es una forma superior. Es la etapa en que el devoto se encuentra ante la Divinidad bajo los rasgos del ser amado y del amante, antes de que ambos se vuelvan después completamente uno.
Aunque bhakti puede emplearse a menudo en el sentido de prema, nunca se encuentra lo contrario. Por ejemplo:—
Samo ’ham sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
Ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te Teṣu chāpyaham.
«Soy el mismo entre todos los seres; nadie me es odioso, nadie me es querido, pero quienes me adoran con amor (bhakti) están en mí, y yo también en ellos».
Bh. Gītā, IX, 29.
Aquí se habla del amante y del ser amado, y bhakti significa prema. Así, en todo el Nārada Sūtra, bhakti designa para (suprema) bhakti, que es lo mismo que prema. Por eso el segundo verso identifica bhakti con prema, para que sus sentidos más restringidos de culto, como en los ritos, etc., no puedan
« El amor es inmortal. »
El amor es una de las definiciones o métodos mediante los cuales la mente finita y mortal intenta expresar su concepción de su naturaleza esencial y eterna. A través del velo del cerebro y de los sentidos, esta naturaleza aparece separada de uno mismo, bajo la forma de un principio divino que ilumina la mente con un rayo de sí mismo («Dios es amor»).
Esta concepción del principio abstracto del amor como amante es de inmensa ayuda en el ascenso que la mente está destinada finalmente a realizar hacia la revelación última, las últimas palabras que pueden pronunciarse: «Tú eres tú mismo ESO». Este es el proceso natural por el que pasa el hombre, y las diversas concepciones de la religión muestran sus distintas fases, hasta llegar a la expresión más elevada y última, el Adwaita Vedanta, que no reconoce dualidad alguna, nada que esté separado del Ser, en ningún lugar.
El amor es una de las definiciones o métodos mediante los cuales la mente finita y mortal intenta expresar su concepción de su naturaleza esencial y eterna. A través del velo del cerebro y de los sentidos, esta naturaleza aparece separada de uno mismo, bajo la forma de un principio divino que ilumina la mente con un rayo de sí mismo («Dios es amor»).
Esta concepción del principio abstracto del amor como amante es de inmensa ayuda en el ascenso que la mente está destinada finalmente a realizar hacia la revelación última, las últimas palabras que pueden pronunciarse: «Tú eres tú mismo ESO». Este es el proceso natural por el que pasa el hombre, y las diversas concepciones de la religión muestran sus distintas fases, hasta llegar a la expresión más elevada y última, el Adwaita Vedanta, que no reconoce dualidad alguna, nada que esté separado del Ser, en ningún lugar.