Hinduismo

Bhagavad-Gîtâ, capítulo 9 — Yoga del soberano misterio de la ciencia

« Ahora voy a exponerte, en su conjunto y en sus partes, esta ciencia misteriosa cuya posesión te librará del mal.
Es la Ciencia soberana, el soberano Misterio, la suprema purificación, accesible a la intuición inmediata, conforme a la Ley, agradable de practicar, inagotable.
Los hombres que no creen en su conformidad con la Ley no vienen a mí y regresan a las vicisitudes de la muerte.
Yo soy quien, dotado de una forma invisible, ha desarrollado este Universo; en mí están contenidos todos los seres, y yo no estoy contenido en ellos;
De otra manera, los seres no están en mí: tal es el misterio de la Unión soberana. Mi alma es el sostén de los seres y, sin estar contenida en ellos, es ella su ser.
Así como en el aire reside un gran viento que sopla sin cesar desde todas partes, así residen en mí todos los seres: compréndelo, hijo de Kuntī.
Al final del kalpa, los seres regresan a mi poder creador; al comienzo del kalpa, los emito de nuevo.
Inmutable en mi poder creador, produzco así, por intervalos, todo este conjunto de seres, sin que ellos lo quieran y solo por la virtud de mi emanación.
Y estas obras no me encadenan: estoy situado como fuera de ellas y no dependo de ellas.
Bajo mi vigilancia, la emanación engendra las cosas móviles e inmóviles; y bajo esta condición, hijo de Kuntī, el mundo cumple su revolución.
Revestido de un cuerpo humano, los insensatos me desdeñan, ignorando mi esencia suprema, que gobierna a todos los seres.
Pero sus esperanzas son vanas; sus obras son vanas, su ciencia es vana; su mente se ha extraviado; están bajo el poder turbulento de los Rākṣasas y los Asuras.
Pero los sabios magnánimos siguen mi poder divino y me adoran, pensando solo en mí y sabiendo que soy el principio inmutable de los seres.
Sin cesar me celebran con alabanzas, luchando siempre y firmes en sus votos; me rinden homenaje, me adoran, me sirven en una perpetua Unión.
Otros me ofrecen un Sacrificio de Ciencia, viéndome en mi Unidad y simplicidad, con el rostro vuelto hacia todas partes.
Yo soy el Sacrificio, soy la adoración, soy la ofrenda a los muertos; soy la hierba de la salvación; soy el himno sagrado; soy la unción; soy el fuego; soy la víctima.
Yo soy el padre de este mundo, su madre, su esposo, su abuelo. Soy la doctrina, la purificación, la palabra mística ōm; el Rig, el Sāma y el Yajur.
Soy el camino, el sostén, el señor, el testigo, la morada, el refugio, el amigo. Soy el nacimiento y la destrucción; la pausa; el tesoro; la semilla inmortal.
Yo soy quien da calor; quien retiene la lluvia y quien la deja caer. Soy la inmortalidad y la muerte, el ser y el no ser, Arjuna.
Los sabios que han leído los tres Vedas, han bebido el soma, se han purificado de sus faltas y han cumplido el Sacrificio, me piden la senda del paraíso. Al llegar a la santa morada del dios Indra, se deleitan en el paraíso con el alimento divino.
Y cuando han disfrutado de ese vasto mundo de los cielos, agotado ya su mérito, regresan a la morada de los mortales. Así, los hombres que han seguido los tres libros de la Ley, sin aspirar más que a la felicidad, siguen sujetos a los retornos.
Los hombres que me sirven sin pensar en ninguna otra cosa y permanecen siempre unidos a mí, reciben de mí la dicha de la Unión.
También aquellos que, llenos de fe, adoran a otras divinidades me honran, aunque fuera de la regla antigua:
Pues soy yo quien recibe y preside todos los Sacrificios; pero no me conocen en mi esencia y vuelven a caer.
Quienes están consagrados a los dioses van a los dioses; a los antepasados, quienes están consagrados a los antepasados; a las larvas, quienes sacrifican a las larvas; y a mí, quienes me sirven.
Cuando me ofrecen en adoración una hoja, una flor, un fruto o agua, los recibo como alimento, cual ofrenda piadosa.
Así pues, lo que hagas, lo que comas, lo que sacrifiques, lo que des, lo que te inflijas, ¡oh, hijo de Kuntî!, ofrécemelo.
Quedarás libre del vínculo de las obras, sean buenos o malos sus frutos; y, con el alma enteramente entregada a la santa Unión, libre, vendrás a mí.
Soy igual para todos los seres; no siento por ellos ni odio ni amor; pero quienes me adoran están en mí, y yo estoy en ellos.
El hombre, incluso el más culpable, si viene a adorarme y dirige hacia mí solo todo su culto, debe ser tenido por bueno, pues ha tomado el buen camino:
Pronto se vuelve justo y avanza hacia el eterno reposo. Hijo de Kuntî, proclámalo: quien me adora no perece.
Pues quienes buscan refugio en mí, aunque hayan sido concebidos en el pecado, las mujeres, los væçyas, incluso los çûdras, avanzan por la vía superior.
Con mayor razón aún, los santos brâhmanes y los piadosos râjarshis. Situado en este mundo perecedero y lleno de males, adórame.
Dirige hacia mí tu mente y, adorándome, ofréceme tu sacrificio y tu homenaje. Entonces, en Unión conmigo, sin ver ya más que a mí solo, llegarás hasta mí. »

Fuente Émile-Louis Burnouf, La Bhagavad-Gîtâ (1861), fr.wikisource.org — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice