«¿Qué es Dios, oh matador de Madhu, y qué es el Alma Suprema? ¿Qué es el Acto? ¿A quién llamas Primer Viviente y Divinidad Primera?
¿Cómo puede quien habita aquí, en este cuerpo, ser el Primer Sacrificio? ¿Y cómo puedes estar, el día de la muerte, en el pensamiento de los hombres dueños de sí mismos?»
«Llamo Dios al principio neutro supremo e indivisible; Alma Suprema, a la sustancia íntima; Acto, a la emanación que produce la existencia sustancial de los seres;
Primer Viviente, a la sustancia divisible; Divinidad Primera, al principio masculino; yo mismo soy quien, encarnado, es el Primer Sacrificio, oh el mejor de los hombres;
Y quien, en la hora final, se acuerda de Mí y parte desprendido de su cadáver, entra en Mi sustancia; no hay ninguna duda al respecto;
Pero si al final de su vida, cuando abandona su cuerpo, piensa en alguna otra sustancia, a ella se dirige, pues se ha moldeado según ella.
Por eso, hijo de Kuntī, piensa en Mí en todo momento, y combate con la mente y la razón dirigidas hacia Mí; vendrás a Mí, no lo dudes;
Pues, cuando el pensamiento permanece constantemente unido a Mí y no se extravía hacia otra parte, se retorna al Espíritu celestial y supremo en el que se meditaba.
Este poeta antiguo, moderador del mundo, más sutil que el átomo, sostén del Universo, incomprensible en su forma, resplandeciente por encima de las tinieblas con el brillo del Sol:
¿Cómo puede quien habita aquí, en este cuerpo, ser el Primer Sacrificio? ¿Y cómo puedes estar, el día de la muerte, en el pensamiento de los hombres dueños de sí mismos?»
«Llamo Dios al principio neutro supremo e indivisible; Alma Suprema, a la sustancia íntima; Acto, a la emanación que produce la existencia sustancial de los seres;
Primer Viviente, a la sustancia divisible; Divinidad Primera, al principio masculino; yo mismo soy quien, encarnado, es el Primer Sacrificio, oh el mejor de los hombres;
Y quien, en la hora final, se acuerda de Mí y parte desprendido de su cadáver, entra en Mi sustancia; no hay ninguna duda al respecto;
Pero si al final de su vida, cuando abandona su cuerpo, piensa en alguna otra sustancia, a ella se dirige, pues se ha moldeado según ella.
Por eso, hijo de Kuntī, piensa en Mí en todo momento, y combate con la mente y la razón dirigidas hacia Mí; vendrás a Mí, no lo dudes;
Pues, cuando el pensamiento permanece constantemente unido a Mí y no se extravía hacia otra parte, se retorna al Espíritu celestial y supremo en el que se meditaba.
Este poeta antiguo, moderador del mundo, más sutil que el átomo, sostén del Universo, incomprensible en su forma, resplandeciente por encima de las tinieblas con el brillo del Sol:
El hombre que medita sobre este Ser, firme en su corazón el día de la muerte, unido a Él por el amor y por la Unión mística, reuniendo entre sus cejas el aliento vital, se dirige hacia el Espíritu supremo y celeste.
Esta vía que los doctores védicos llaman lo Invisible; por la que caminan los hombres dueños de sí mismos y libres de pasiones; que desean quienes abrazan el santo noviciado, voy a exponértela en pocas palabras;
Estando cerradas todas las puertas de los sentidos, la mente concentrada en el corazón y el aliento vital en la cabeza, firme y perseverante en la Unión espiritual,
Dirigiendo la palabra mística ōm al Dios único e indivisible, y recordándome: quien parte así, abandonando su cuerpo, camina por la vía suprema.
El hombre que, sin pensar en ninguna otra cosa, me recuerda sin cesar, es un Yôgî perpetuamente Unido y a quien doy acceso hasta mí.
Al llegar hasta mí, esas grandes almas que han alcanzado la perfección suprema ya no regresan a esta vida perecedera, morada de males.
Los mundos regresan a Brahmâ, oh Arjuna; pero quien me ha alcanzado ya no debe renacer.
Quienes saben que el día de Brahmâ termina después de mil edades y que su noche comprende también mil edades, conocen el día y la noche.
Todas las cosas visibles salen de lo Invisible al acercarse el día; y cuando se acerca la noche, se disuelven en ese mismo Invisible.
Esta vía que los doctores védicos llaman lo Invisible; por la que caminan los hombres dueños de sí mismos y libres de pasiones; que desean quienes abrazan el santo noviciado, voy a exponértela en pocas palabras;
Estando cerradas todas las puertas de los sentidos, la mente concentrada en el corazón y el aliento vital en la cabeza, firme y perseverante en la Unión espiritual,
Dirigiendo la palabra mística ōm al Dios único e indivisible, y recordándome: quien parte así, abandonando su cuerpo, camina por la vía suprema.
El hombre que, sin pensar en ninguna otra cosa, me recuerda sin cesar, es un Yôgî perpetuamente Unido y a quien doy acceso hasta mí.
Al llegar hasta mí, esas grandes almas que han alcanzado la perfección suprema ya no regresan a esta vida perecedera, morada de males.
Los mundos regresan a Brahmâ, oh Arjuna; pero quien me ha alcanzado ya no debe renacer.
Quienes saben que el día de Brahmâ termina después de mil edades y que su noche comprende también mil edades, conocen el día y la noche.
Todas las cosas visibles salen de lo Invisible al acercarse el día; y cuando se acerca la noche, se disuelven en ese mismo Invisible.
Así, todo este conjunto de seres vive y vuelve a vivir por turnos, se disipa al acercarse la noche y renace al llegar el día.
Pero, además de esta naturaleza visible, existe otra, invisible, eterna: cuando todos los seres perecen, ella no perece.
Se la llama lo Invisible y lo Indivisible; ella es la vía suprema; cuando se la alcanza, ya no se regresa; esa es mi morada suprema.
Se puede, hijo de Prithâ, mediante una adoración exclusiva, alcanzar este principio masculino primordial, en quien reposan todos los seres, por quien fue desarrollado este Universo.
¿En qué momento parten quienes practican la Unión para no regresar o para regresar de nuevo? Esto también voy a enseñarte, hijo de Bhârata.
El fuego, la luz, el día, la Luna creciente, los seis meses en que el Sol está al norte: ese es el tiempo en que los hombres que conocen a Dios van a Dios.
El humo, la noche, el menguante de la Luna, los seis meses del sur: ese es el tiempo en que un Yôgî va a la órbita de la Luna, para regresar más tarde.
Esta es la doble ruta eterna, clara u oscura, objeto de fe aquí abajo, que conduce, por un lado, allí de donde ya no se regresa y, por otro, allí de donde se debe regresar.
Pero, además de esta naturaleza visible, existe otra, invisible, eterna: cuando todos los seres perecen, ella no perece.
Se la llama lo Invisible y lo Indivisible; ella es la vía suprema; cuando se la alcanza, ya no se regresa; esa es mi morada suprema.
Se puede, hijo de Prithâ, mediante una adoración exclusiva, alcanzar este principio masculino primordial, en quien reposan todos los seres, por quien fue desarrollado este Universo.
¿En qué momento parten quienes practican la Unión para no regresar o para regresar de nuevo? Esto también voy a enseñarte, hijo de Bhârata.
El fuego, la luz, el día, la Luna creciente, los seis meses en que el Sol está al norte: ese es el tiempo en que los hombres que conocen a Dios van a Dios.
El humo, la noche, el menguante de la Luna, los seis meses del sur: ese es el tiempo en que un Yôgî va a la órbita de la Luna, para regresar más tarde.
Esta es la doble ruta eterna, clara u oscura, objeto de fe aquí abajo, que conduce, por un lado, allí de donde ya no se regresa y, por otro, allí de donde se debe regresar.
Conociendo ambas, hijo de Prithâ, el devoto no se turba. Por tanto, en todo momento, permanece unido en la Unión espiritual.
El fruto de pureza prometido por la lectura del Vêda, el santo Sacrificio, las austeridades y la generosidad, el Yogui lo supera mediante el conocimiento y alcanza la morada suprema.»
El fruto de pureza prometido por la lectura del Vêda, el santo Sacrificio, las austeridades y la generosidad, el Yogui lo supera mediante el conocimiento y alcanza la morada suprema.»