Hinduismo

Bhagavad-Gîtâ, capítulo 7 — Yoga del conocimiento

« Si fijas en mí Tu mente, practicando la unión mística y atento a Mí, escucha, hijo de Prithâ, cómo entonces Me conocerás por completo y con evidencia.
Voy a exponerte completamente, con Sus divisiones, esta ciencia, más allá de la cual no queda nada por aprender aquí abajo:
De tantos miles de hombres, solo unos pocos se esfuerzan por alcanzar la perfección; y entre esos sabios excelentes, apenas uno Me conoce según mi esencia.
La tierra, el agua, el fuego, el viento, el aire, la mente, la razón y el yo: tal es mi naturaleza, dividida en ocho elementos;
Esta es la inferior. Conoce ahora otra, que es Mi naturaleza superior, principio de vida que sostiene el mundo.
En su seno residen todos los seres vivos; compréndelo, pues la producción y la disolución del Universo soy Yo mismo;
Por encima de Mí no hay nada; el Universo está suspendido de Mí como una hilera de perlas de un hilo.
Soy el sabor de las aguas, hijo de Kuntî; soy la Luz en la Luna y el Sol; la alabanza en todos los Vêdas; el sonido en el aire; la fuerza masculina en los hombres;
Soy el aroma puro en la tierra; el esplendor en el fuego; la vida en todos los seres; la continencia en los ascetas.
Sabe, hijo de Prithâ, que soy la semilla inagotable de todos los seres vivos; la ciencia de los sabios, el valor de los valientes;
La virtud de los fuertes, exenta de pasión y de deseo. Soy, en los seres animados, la atracción que la justicia autoriza.
Soy la fuente de las propiedades que nacen de la verdad, de la pasión y de la oscuridad; pero no estoy en ellas, ellas están en mí.
Confundido por los modos de estas tres cualidades, el mundo entero desconoce que soy superior a ellas y que soy indestructible.
Esta magia, que desarrollo en los modos de las cosas, es difícil de atravesar; se escapa de ella siguiéndome;
Pero no pueden seguirme ni los malvados, ni las almas confundidas, ni esos hombres insignificantes cuya inteligencia está presa de las ilusiones de los sentidos y que son de naturaleza demoníaca.
Cuatro clases de hombres buenos me adoran, Arjuna: el afligido, el que desea saber, el que quiere enriquecerse y el sabio.
Este último, siempre en contemplación, apegado a un culto único, supera a todos los demás. Porque el sabio me ama por encima de todas las cosas, y yo lo amo del mismo modo.
Todos estos servidores son buenos; pero el sabio soy yo mismo, pues, en la Unión mental, me sigue como su camino último.
Y, después de muchos renacimientos, el sabio viene a mí. — «El Universo es Vāsudeva»; quien habla así puede comprender el Gran Ser del Universo.
Aquellos cuya inteligencia está dominada por los deseos se vuelven hacia otras divinidades; cada uno sigue su propio culto, encadenado como está por su propia naturaleza.
Cualquiera que sea la divinidad a la que un hombre rinda culto, yo afianzo su fe en ese dios;
Lleno de fe, se esfuerza por servirlo; y obtiene de él los bienes que desea y de los que yo soy el dispensador.
Pero limitada es la recompensa de esos hombres de poca inteligencia: quienes sacrifican a los dioses van a los dioses; quienes me adoran vienen a mí.
Los ignorantes creen que soy visible, a mí, que soy invisible: es que no conocen mi naturaleza superior, inalterable y suprema;
Pues no me manifiesto a todos, envuelto como estoy en la magia que la Unión espiritual disipa. El mundo, lleno de confusión, no me conoce, a mí, que estoy exento de nacimiento y de destrucción.
Conozco a los seres pasados y presentes, Arjuna, y a los que existirán; pero ninguno de ellos me conoce.
Por la confusión mental que engendran los deseos y las aversiones, oh Bhārata, todos los seres vivos de este mundo caen en el error;
Pero quienes, mediante la pureza de sus obras, han borrado sus pecados, escapan a la confusión del error y me adoran con perseverancia,
Quienes se refugian en mí y buscan en mí la liberación de la vejez y de la muerte conocen a Dios, el Alma suprema, y el Acto en su plenitud;
Y quienes saben que soy el Primer Viviente, la Divinidad Primera y el Primer Sacrificio, esos, el mismo día de su partida, unidos a mí por el pensamiento, también me conocen».

Fuente Émile-Louis Burnouf, La Bhagavad-Gîtâ (1861), fr.wikisource.org — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice