« Quien, sin aspirar al fruto de las obras, realiza la obra prescrita, es un Renunciante y un Yogui, pero no quien descuida el fuego sagrado y la obra santa.
Y lo que se llama Renunciamiento, sábelo, oh hijo de Pāṇḍu, es la Unión misma, pues sin renunciar a uno mismo, nadie puede Unirse verdaderamente.
Para el solitario que se esfuerza por alcanzar la Unión santa, la obra se convierte en una ayuda; cuando la ha alcanzado, tiene por ayuda el reposo
Pues, como no está apegado ni a los objetos de los sentidos ni a las obras, completamente despojado de sí mismo, ha alcanzado verdaderamente la Unión divina.
Que se eleve, pues, y que no se rebaje, porque la mente del hombre es unas veces su aliada y otras su enemiga:
Es aliada de quien se ha vencido a uno mismo; pero, por enemistad hacia lo que no es espiritual, la mente puede actuar como enemiga.
En el hombre victorioso y pacificado, el Alma suprema permanece recogida en medio del frío y del calor, del placer y del dolor, de los honores y del oprobio.
El hombre que se complace en el conocimiento y en la ciencia, con el corazón en alto, los sentidos vencidos, considerando iguales el guijarro, el terrón de tierra y el oro, recibe el nombre de Yogui; pues está Unido espiritualmente.
Se considera virtuoso a quien mantiene un alma igual hacia los amigos y los bienintencionados, los enemigos, los indiferentes y los extraños, los hostiles y los allegados, hacia los buenos y también hacia los pecadores.
Y lo que se llama Renunciamiento, sábelo, oh hijo de Pāṇḍu, es la Unión misma, pues sin renunciar a uno mismo, nadie puede Unirse verdaderamente.
Para el solitario que se esfuerza por alcanzar la Unión santa, la obra se convierte en una ayuda; cuando la ha alcanzado, tiene por ayuda el reposo
Pues, como no está apegado ni a los objetos de los sentidos ni a las obras, completamente despojado de sí mismo, ha alcanzado verdaderamente la Unión divina.
Que se eleve, pues, y que no se rebaje, porque la mente del hombre es unas veces su aliada y otras su enemiga:
Es aliada de quien se ha vencido a uno mismo; pero, por enemistad hacia lo que no es espiritual, la mente puede actuar como enemiga.
En el hombre victorioso y pacificado, el Alma suprema permanece recogida en medio del frío y del calor, del placer y del dolor, de los honores y del oprobio.
El hombre que se complace en el conocimiento y en la ciencia, con el corazón en alto, los sentidos vencidos, considerando iguales el guijarro, el terrón de tierra y el oro, recibe el nombre de Yogui; pues está Unido espiritualmente.
Se considera virtuoso a quien mantiene un alma igual hacia los amigos y los bienintencionados, los enemigos, los indiferentes y los extraños, los hostiles y los allegados, hacia los buenos y también hacia los pecadores.
Que el Yogī practique siempre su devoción a solas, apartado, sin compañía, dueño de su pensamiento, despojado de esperanzas.
Que en un lugar puro prepare un asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, cubierto de hierba, tela y piel;
Y que allí, con el espíritu concentrado en la Unidad, dominando en uno mismo el pensamiento, los sentidos y la acción, sentado en ese asiento, se una mentalmente con miras a su purificación.
Manteniendo firmemente en equilibrio su cuerpo, su cabeza y su cuello, inmóvil, con la mirada inclinada hacia delante, sin dirigirla hacia ningún otro lado,
Con el corazón en paz, libre de temor, constante en sus votos como un novicio dueño de su mente, que el Yogī permanezca sentado y me tome como único objeto de su meditación.
Así, perseverando siempre en el santo éxtasis, el Yogī cuya mente está dominada alcanza la bienaventuranza, cuyo término es la extinción y que reside en mí.
La Unión divina no es para quien come demasiado ni para quien no come nada; no es para quien duerme mucho ni para quien siempre vela, Arjuna.
La Unión santa, que elimina todos los males, es para quien come con moderación, se recrea con moderación, actúa, duerme y vela con moderación.
Cuando, habiendo fijado en sí mismo su pensamiento completamente sometido, se ha liberado de todos los deseos, entonces es llamado Unido.
Que en un lugar puro prepare un asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, cubierto de hierba, tela y piel;
Y que allí, con el espíritu concentrado en la Unidad, dominando en uno mismo el pensamiento, los sentidos y la acción, sentado en ese asiento, se una mentalmente con miras a su purificación.
Manteniendo firmemente en equilibrio su cuerpo, su cabeza y su cuello, inmóvil, con la mirada inclinada hacia delante, sin dirigirla hacia ningún otro lado,
Con el corazón en paz, libre de temor, constante en sus votos como un novicio dueño de su mente, que el Yogī permanezca sentado y me tome como único objeto de su meditación.
Así, perseverando siempre en el santo éxtasis, el Yogī cuya mente está dominada alcanza la bienaventuranza, cuyo término es la extinción y que reside en mí.
La Unión divina no es para quien come demasiado ni para quien no come nada; no es para quien duerme mucho ni para quien siempre vela, Arjuna.
La Unión santa, que elimina todos los males, es para quien come con moderación, se recrea con moderación, actúa, duerme y vela con moderación.
Cuando, habiendo fijado en sí mismo su pensamiento completamente sometido, se ha liberado de todos los deseos, entonces es llamado Unido.
El yogui es como una lámpara que, protegida del viento, no vacila cuando, tras haber sometido su pensamiento, se entrega a la Unión mística.
Cuando el pensamiento goza de la quietud, encadenado al servicio de la Unión divina; cuando, contemplándose a sí mismo, se complace en sí mismo;
Cuando saborea esa alegría infinita que solo la razón puede dar y que supera los sentidos; cuando se aferra sin vacilar a la Esencia verdadera,
Y cuando, tras haberla alcanzado, juzga que ninguna otra adquisición la iguala; cuando, por fin, aferrado a ella, no puede ser apartado de ella ni siquiera por un dolor intenso;
Que sepa que esta ruptura de todo trato con el dolor se llama Unión mística. Y esta unión debe practicarse con constancia, hasta que el pensamiento se hunda en ella.
Habiéndose despojado por completo de todos los deseos engendrados por la imaginación y habiendo subyugado en su alma la multitud de sensaciones que vienen de todas partes,
Que el hombre alcance poco a poco la quietud mediante su razón afianzada en la constancia, y que su mente, firmemente recogida en uno mismo, no piense ya en ninguna otra cosa,
Y cada vez que su mente inconstante y móvil se dirija a otra parte, que le haga sentir el freno y la devuelva a la obediencia.
Una felicidad suprema penetra el alma del yogui; sus pasiones se han apaciguado; se ha convertido en esencia en Dios mismo; está libre de mancha.
Cuando el pensamiento goza de la quietud, encadenado al servicio de la Unión divina; cuando, contemplándose a sí mismo, se complace en sí mismo;
Cuando saborea esa alegría infinita que solo la razón puede dar y que supera los sentidos; cuando se aferra sin vacilar a la Esencia verdadera,
Y cuando, tras haberla alcanzado, juzga que ninguna otra adquisición la iguala; cuando, por fin, aferrado a ella, no puede ser apartado de ella ni siquiera por un dolor intenso;
Que sepa que esta ruptura de todo trato con el dolor se llama Unión mística. Y esta unión debe practicarse con constancia, hasta que el pensamiento se hunda en ella.
Habiéndose despojado por completo de todos los deseos engendrados por la imaginación y habiendo subyugado en su alma la multitud de sensaciones que vienen de todas partes,
Que el hombre alcance poco a poco la quietud mediante su razón afianzada en la constancia, y que su mente, firmemente recogida en uno mismo, no piense ya en ninguna otra cosa,
Y cada vez que su mente inconstante y móvil se dirija a otra parte, que le haga sentir el freno y la devuelva a la obediencia.
Una felicidad suprema penetra el alma del yogui; sus pasiones se han apaciguado; se ha convertido en esencia en Dios mismo; está libre de mancha.
Así, mediante la práctica perseverante de la santa Unión, el hombre purificado disfruta felizmente, en su contacto con Dios, de una bienaventuranza infinita.
Ve el Alma que reside en todos los seres vivos, y en el Alma a todos esos seres, cuando su propia alma está Unida por la Unión divina y ve la identidad en todas partes.
Quien me ve en todas partes y ve todo en mí ya no puede perderme ni ser perdido para mí.
Quien adora mi esencia que reside en todos los seres vivos y permanece firme en la contemplación de la Unidad, sea cual sea su situación, está siempre conmigo.
Quien, Arjuna, instruido por su propia identidad, ve la Identidad en todas partes, tanto en la felicidad como en la desgracia, es un Yogui excelente».
«Esta Unión mística que sitúas en la Identidad, oh asesino de Madhu, no veo que la inconstancia de la mente le permita tener una base firme.
Porque la mente es inconstante, oh Krishna, es móvil, poderosa y violenta; también me parece tan difícil de someter como el viento».
«Sin duda, oh héroe, la mente es móvil y difícil de dominar; pero, mediante la práctica y el desapego de las pasiones, hijo de Kuntī, se la domina.
Para quien no se ha dominado a sí mismo, la Unión es difícil de alcanzar, en mi opinión; pero para el hombre que se ha dominado, existen medios para lograrla».
Ve el Alma que reside en todos los seres vivos, y en el Alma a todos esos seres, cuando su propia alma está Unida por la Unión divina y ve la identidad en todas partes.
Quien me ve en todas partes y ve todo en mí ya no puede perderme ni ser perdido para mí.
Quien adora mi esencia que reside en todos los seres vivos y permanece firme en la contemplación de la Unidad, sea cual sea su situación, está siempre conmigo.
Quien, Arjuna, instruido por su propia identidad, ve la Identidad en todas partes, tanto en la felicidad como en la desgracia, es un Yogui excelente».
«Esta Unión mística que sitúas en la Identidad, oh asesino de Madhu, no veo que la inconstancia de la mente le permita tener una base firme.
Porque la mente es inconstante, oh Krishna, es móvil, poderosa y violenta; también me parece tan difícil de someter como el viento».
«Sin duda, oh héroe, la mente es móvil y difícil de dominar; pero, mediante la práctica y el desapego de las pasiones, hijo de Kuntī, se la domina.
Para quien no se ha dominado a sí mismo, la Unión es difícil de alcanzar, en mi opinión; pero para el hombre que se ha dominado, existen medios para lograrla».
« El hombre rebelde, pero creyente, cuyo espíritu se ha apartado de la Unión divina y no ha podido alcanzar su perfección, ¿en qué camino entra, oh Krishna?
Rechazado por ambos lados, ¿desaparece como la nube desgarrada, sin detenerse ya, perdido lejos del sendero divino?
Dígnate, oh Krishna, disipar por completo esta duda: nadie más que Tú podría despejarla.»
«Hijo de Prithâ, ni aquí abajo ni allá puede este hombre aniquilarse: un hombre de bien, amigo mío, nunca entra en el camino de la desdicha.
Va a la morada de los puros; allí habita durante muchos años; luego renace en una familia de puros y bienaventurados,
O incluso de sabios que practican la Unión mística. Ahora bien, es muy difícil obtener en este mundo un origen semejante.
Entonces retoma el piadoso ejercicio que había practicado en su vida anterior y se esfuerza más por alcanzar la perfección, oh hijo de Kuru;
Pues su educación anterior lo arrastra contra su voluntad, aunque, en su deseo de llegar a la Unión, transgreda la doctrina brâhmánica.
Como ha domado su mente mediante el esfuerzo, el Yôgî, purificado de sus impurezas y perfeccionado a través de varios nacimientos, entra por fin en el camino supremo.
Entonces se lo considera superior a los ascetas, superior a los sabios, superior a los hombres de acción. Únete, pues, oh Arjuna.
Rechazado por ambos lados, ¿desaparece como la nube desgarrada, sin detenerse ya, perdido lejos del sendero divino?
Dígnate, oh Krishna, disipar por completo esta duda: nadie más que Tú podría despejarla.»
«Hijo de Prithâ, ni aquí abajo ni allá puede este hombre aniquilarse: un hombre de bien, amigo mío, nunca entra en el camino de la desdicha.
Va a la morada de los puros; allí habita durante muchos años; luego renace en una familia de puros y bienaventurados,
O incluso de sabios que practican la Unión mística. Ahora bien, es muy difícil obtener en este mundo un origen semejante.
Entonces retoma el piadoso ejercicio que había practicado en su vida anterior y se esfuerza más por alcanzar la perfección, oh hijo de Kuru;
Pues su educación anterior lo arrastra contra su voluntad, aunque, en su deseo de llegar a la Unión, transgreda la doctrina brâhmánica.
Como ha domado su mente mediante el esfuerzo, el Yôgî, purificado de sus impurezas y perfeccionado a través de varios nacimientos, entra por fin en el camino supremo.
Entonces se lo considera superior a los ascetas, superior a los sabios, superior a los hombres de acción. Únete, pues, oh Arjuna.
Porque entre todos los que practican la Unión, aquel que, viniendo a mí en su corazón, me adora con fe, es considerado por mí el más unido de todos.»