« Por una parte, elogias, oh Krishna, el Renunciamiento a las obras y, por otra, la Unión mística: ¿cuál de las dos es mejor? Dímelo claramente».
«Tanto el Renunciamiento como la Unión mística de las obras procuran la bienaventuranza; sin embargo, la Unión es mejor que el Renunciamiento.
Debe considerarse constante en el Renunciamiento a quien no siente odio ni deseos; pues quien no alberga estas dos inclinaciones se libera fácilmente del vínculo de las obras.
Los niños separan la doctrina racional de la Unión mística, pero no los sabios. En efecto, quien se dedica por completo a una percibe el fruto de la otra.
Al lugar al que se llega mediante las meditaciones racionales también se llega mediante los actos de la Unión mística; y quien ve una sola cosa en estos dos métodos, ve bien.
Pero, héroe del gran carro, es difícil alcanzar su unión sin la propia Unión, mientras que el solitario que se entrega a ella llega pronto a Dios:
Entregado a esta práctica, con el alma purificada, victorioso de sí mismo y de sus sentidos, viviendo la vida de todos los seres vivos, no queda manchado por su obra.
«No soy yo quien actúa»: que así piense el Yôgî que conoce la verdad cuando ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme, respira,
Habla, deja o toma algo, abre o cierra los ojos; y que se diga: «Los sentidos están hechos para los objetos sensibles».
«Tanto el Renunciamiento como la Unión mística de las obras procuran la bienaventuranza; sin embargo, la Unión es mejor que el Renunciamiento.
Debe considerarse constante en el Renunciamiento a quien no siente odio ni deseos; pues quien no alberga estas dos inclinaciones se libera fácilmente del vínculo de las obras.
Los niños separan la doctrina racional de la Unión mística, pero no los sabios. En efecto, quien se dedica por completo a una percibe el fruto de la otra.
Al lugar al que se llega mediante las meditaciones racionales también se llega mediante los actos de la Unión mística; y quien ve una sola cosa en estos dos métodos, ve bien.
Pero, héroe del gran carro, es difícil alcanzar su unión sin la propia Unión, mientras que el solitario que se entrega a ella llega pronto a Dios:
Entregado a esta práctica, con el alma purificada, victorioso de sí mismo y de sus sentidos, viviendo la vida de todos los seres vivos, no queda manchado por su obra.
«No soy yo quien actúa»: que así piense el Yôgî que conoce la verdad cuando ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme, respira,
Habla, deja o toma algo, abre o cierra los ojos; y que se diga: «Los sentidos están hechos para los objetos sensibles».
Aquel que, tras abandonar el deseo, realiza las obras con miras a Dios, no queda más manchado por el pecado que la hoja de loto por el agua.
Con su cuerpo, su mente, su razón e incluso todos sus sentidos, los Yôgîs realizan la obra sin desear su fruto, para su propia purificación.
Y mediante esta renuncia alcanzan la bienaventuranza suprema. Pero el hombre que no practica la Unión santa y permanece atento al fruto de las obras está encadenado por el poder del deseo.
El mortal que, por la fuerza de su mente, practica la renuncia en todos sus actos, habita en paz y con pleno poder en la ciudad de las nueve puertas («el cuerpo que tiene nueve aberturas»), sin actuar ni ser causa de una acción.
El Maestro del mundo no crea ni la actividad, ni los actos, ni la tendencia a disfrutar del fruto de las obras; esto es resultado de la naturaleza individual.
El Señor no se hace cargo ni de los pecados ni de las buenas obras de nadie. La ignorancia cubre la ciencia: así vagan las criaturas.
Pero para aquellos en cuya alma la ciencia ha destruido la ignorancia, la ciencia, como un sol, ilumina en ellos la idea de ese Ser Supremo:
Pensando en Él, compartiendo su esencia, morando en Él y entregados por completo a Él, avanzan por un camino del que no se vuelve, liberados de sus pecados por la ciencia.
Con su cuerpo, su mente, su razón e incluso todos sus sentidos, los Yôgîs realizan la obra sin desear su fruto, para su propia purificación.
Y mediante esta renuncia alcanzan la bienaventuranza suprema. Pero el hombre que no practica la Unión santa y permanece atento al fruto de las obras está encadenado por el poder del deseo.
El mortal que, por la fuerza de su mente, practica la renuncia en todos sus actos, habita en paz y con pleno poder en la ciudad de las nueve puertas («el cuerpo que tiene nueve aberturas»), sin actuar ni ser causa de una acción.
El Maestro del mundo no crea ni la actividad, ni los actos, ni la tendencia a disfrutar del fruto de las obras; esto es resultado de la naturaleza individual.
El Señor no se hace cargo ni de los pecados ni de las buenas obras de nadie. La ignorancia cubre la ciencia: así vagan las criaturas.
Pero para aquellos en cuya alma la ciencia ha destruido la ignorancia, la ciencia, como un sol, ilumina en ellos la idea de ese Ser Supremo:
Pensando en Él, compartiendo su esencia, morando en Él y entregados por completo a Él, avanzan por un camino del que no se vuelve, liberados de sus pecados por la ciencia.
En el brāhmane dotado de ciencia y modestia, en el buey y el elefante, en el perro mismo y en quien come perro, los sabios ven lo idéntico.
Aquí abajo, aquellos han vencido la naturaleza cuyo espíritu permanece firme en la identidad, pues el Dios idéntico está libre de pecado; por eso permanecen firmes en Dios.
Un hombre así no se alegra por un suceso agradable; no se entristece por un suceso desagradable. Con el pensamiento firme e inquebrantable, pensando en Dios, fijado en Dios,
Libre de los contactos exteriores, encuentra en uno mismo su felicidad: así, aquel a quien la Unión mística une a Dios disfruta de una dicha imperecedera.
Pues los placeres nacidos de los contactos engendran dolor; empiezan y terminan, hijo de Kuntī; el sabio no encuentra en ellos su alegría.
Si aquí abajo se puede resistir el embate del deseo y de la pasión antes de desprenderse del cuerpo, se está unido espiritualmente, se es feliz.
Quien encuentra en uno mismo su felicidad, su alegría y también en uno mismo su luz, es un Yôgī que va a extinguirse en Dios, a unirse al ser de Dios.
Así se extinguen en Dios los Rishis cuyas faltas han sido borradas, cuya mente no se ha dividido, que se han dominado a sí mismos y se han alegrado por el bien de todos los seres vivos.
Cuando uno está libre de amor y de odio, ha sometido tanto a uno mismo como a la mente y se conoce a uno mismo, está muy cerca de extinguirse en Dios.
Aquí abajo, aquellos han vencido la naturaleza cuyo espíritu permanece firme en la identidad, pues el Dios idéntico está libre de pecado; por eso permanecen firmes en Dios.
Un hombre así no se alegra por un suceso agradable; no se entristece por un suceso desagradable. Con el pensamiento firme e inquebrantable, pensando en Dios, fijado en Dios,
Libre de los contactos exteriores, encuentra en uno mismo su felicidad: así, aquel a quien la Unión mística une a Dios disfruta de una dicha imperecedera.
Pues los placeres nacidos de los contactos engendran dolor; empiezan y terminan, hijo de Kuntī; el sabio no encuentra en ellos su alegría.
Si aquí abajo se puede resistir el embate del deseo y de la pasión antes de desprenderse del cuerpo, se está unido espiritualmente, se es feliz.
Quien encuentra en uno mismo su felicidad, su alegría y también en uno mismo su luz, es un Yôgī que va a extinguirse en Dios, a unirse al ser de Dios.
Así se extinguen en Dios los Rishis cuyas faltas han sido borradas, cuya mente no se ha dividido, que se han dominado a sí mismos y se han alegrado por el bien de todos los seres vivos.
Cuando uno está libre de amor y de odio, ha sometido tanto a uno mismo como a la mente y se conoce a uno mismo, está muy cerca de extinguirse en Dios.
Cuando se han desterrado las afecciones nacidas del contacto, se ha dirigido la mirada hacia adelante y se han igualado los movimientos del pecho,
Se han dominado los sentidos y se han dirigido la mente y la razón exclusivamente hacia la liberación; cuando el deseo, el temor y la pasión han sido desterrados, y se ha alcanzado verdaderamente la liberación,
Se comprende que yo recibo los sacrificios y las austeridades, que soy el gran Soberano de los mundos y el Amigo de todos los seres vivos; entonces se obtiene la paz. »
Se han dominado los sentidos y se han dirigido la mente y la razón exclusivamente hacia la liberación; cuando el deseo, el temor y la pasión han sido desterrados, y se ha alcanzado verdaderamente la liberación,
Se comprende que yo recibo los sacrificios y las austeridades, que soy el gran Soberano de los mundos y el Amigo de todos los seres vivos; entonces se obtiene la paz. »