La siguiente etapa se llama Pratyâhâra. ¿Qué es esto? Usted sabe cómo surgen las percepciones. Primero están los órganos externos, luego los órganos internos que actúan en el cuerpo por medio de los centros cerebrales, y está la mente. Cuando se reúnen y se conectan con un objeto externo, lo percibimos. Al mismo tiempo, es muy difícil concentrar la mente y conectarla con un solo órgano; la mente es una esclava.
En todas partes del mundo oímos: «Sean buenos», «Sean buenos», «Sean buenos». Es raro que un niño, nacido en cualquier país, no haya oído: «No robes», «No mientas», pero nadie le dice cómo hacer para abstenerse de ello. Hablar no lo ayudará. ¿Por qué no se convertiría en ladrón? No le enseñamos cómo no robar; nos limitamos a decirle: «No robes». Solo cuando le enseñamos a dominar su mente lo ayudamos realmente. Todas las acciones, internas y externas, ocurren cuando la mente se conecta con ciertos centros, llamados órganos. Voluntaria o involuntariamente, es inducida a conectarse con esos centros, y por eso las personas cometen actos insensatos y se sienten desdichadas, aunque no lo harían si tuvieran la mente bajo control. ¿Cuál sería el resultado de dominar la mente? Entonces dejaría de conectarse con los centros de percepción y, naturalmente, las sensaciones y la voluntad quedarían bajo control. Hasta aquí, esto está claro. ¿Es posible? Es perfectamente posible. Hoy en día lo vemos: los sanadores por la fe enseñan a las personas a negar la desdicha, el dolor y el mal. Su filosofía es más bien indirecta, pero constituye una parte del Yoga con la que se han topado por casualidad. Cuando consiguen que una persona se libere de su sufrimiento negándolo, en realidad emplean una parte del Pratyahara, pues vuelven la mente de esa persona lo bastante fuerte como para ignorar los sentidos. Del mismo modo, los hipnotizadores, mediante sus sugestiones, provocan temporalmente en el paciente una especie de Pratyahara mórbido. La llamada sugestión hipnótica solo puede actuar sobre una mente débil. Y mientras el operador, mediante una mirada fija o de otro modo, no haya conseguido colocar la mente del sujeto en una especie de estado pasivo y mórbido, sus sugestiones nunca surten efecto.
Ahora bien, por un instante, el operador establece el control de los centros en un paciente hipnotizado o en un paciente sometido a la curación por la fe; esta práctica es censurable, pues conduce a la ruina final. En realidad, no se trata de dominar los centros cerebrales mediante el poder de la propia voluntad, sino, por así decirlo, de aturdir momentáneamente la mente del paciente con los golpes repentinos que le asesta la voluntad de otra persona. No es frenar, con riendas y fuerza muscular, la carrera desenfrenada de un tiro fogoso, sino más bien pedirle a alguien que golpee con fuerza la cabeza de los caballos para aturdirlos y hacerlos dóciles por un momento. Con cada uno de estos procedimientos, el hombre sobre quien se actúa pierde una parte de sus energías mentales, hasta que, por fin, en lugar de adquirir el poder de un control perfecto, su mente se convierte en una masa informe e impotente, y el único desenlace para el paciente es el manicomio.
Todo intento de control que no sea voluntario, que no proceda de la mente de quien ejerce el control, no solo es desastroso, sino contrario al objetivo buscado. El objetivo de cada alma es la libertad, el dominio: la libertad respecto de la esclavitud a la materia y al pensamiento, el dominio de la naturaleza exterior e interior. En lugar de conducirnos hacia ese objetivo, toda corriente de voluntad que venga de otra persona, bajo cualquier forma —ya se trate del control directo de los órganos o de obligarlos a controlarse en un estado morboso—, no hace más que añadir un eslabón a las pesadas cadenas que ya nos aprisionan: las de los pensamientos pasados y las supersticiones pasadas. Tenga cuidado, pues, de no dejarse influir por los demás. Tenga cuidado de no conducir inconscientemente a otros a su perdición. Es cierto que algunas personas logran, por un tiempo, hacer el bien a muchos al dar una nueva orientación a sus tendencias; pero, al mismo tiempo, arruinan a millones mediante las sugestiones inconscientes que difunden a su alrededor, despertando en hombres y mujeres ese estado morboso, pasivo e hipnótico que termina por privarlos casi por completo de alma. Quien, por consiguiente, le pide a alguien que crea ciegamente o arrastra a la gente tras de sí mediante el poder dominante de su voluntad superior, perjudica a la humanidad, aunque no sea esa su intención.
Todo intento de control que no sea voluntario, que no proceda de la mente de quien ejerce el control, no solo es desastroso, sino contrario al objetivo buscado. El objetivo de cada alma es la libertad, el dominio: la libertad respecto de la esclavitud a la materia y al pensamiento, el dominio de la naturaleza exterior e interior. En lugar de conducirnos hacia ese objetivo, toda corriente de voluntad que venga de otra persona, bajo cualquier forma —ya se trate del control directo de los órganos o de obligarlos a controlarse en un estado morboso—, no hace más que añadir un eslabón a las pesadas cadenas que ya nos aprisionan: las de los pensamientos pasados y las supersticiones pasadas. Tenga cuidado, pues, de no dejarse influir por los demás. Tenga cuidado de no conducir inconscientemente a otros a su perdición. Es cierto que algunas personas logran, por un tiempo, hacer el bien a muchos al dar una nueva orientación a sus tendencias; pero, al mismo tiempo, arruinan a millones mediante las sugestiones inconscientes que difunden a su alrededor, despertando en hombres y mujeres ese estado morboso, pasivo e hipnótico que termina por privarlos casi por completo de alma. Quien, por consiguiente, le pide a alguien que crea ciegamente o arrastra a la gente tras de sí mediante el poder dominante de su voluntad superior, perjudica a la humanidad, aunque no sea esa su intención.
Usen su propia mente, controlen ustedes mismos su cuerpo y su mente, y recuerden que, mientras no estén enfermos, ninguna voluntad externa puede actuar sobre ustedes; eviten a toda persona, por grande y buena que sea, que les pida creer a ciegas. En todo el mundo ha habido sectas que bailan, saltan y gritan, y que se propagan como una infección cuando se ponen a cantar, bailar y predicar; ellas también son una especie de hipnotizadores. Por un tiempo ejercen un poder singular sobre las personas sensibles; ¡ay!, a menudo hasta el punto de hacer degenerar, con el tiempo, a razas enteras. Sí, es más saludable para el individuo o para la raza seguir siendo malos que parecer buenos como resultado de semejante control externo y morboso. Se oprime el corazón al pensar en el daño que estos fanáticos religiosos irresponsables, aunque bienintencionados, han causado a la humanidad. Poco saben que las mentes que, bajo sus sugestiones acompañadas de música y oraciones, experimentan una repentina exaltación espiritual, no hacen más que volverse pasivas, morbosas e impotentes, y abrirse a cualquier otra sugestión, por mala que sea. Estas personas ignorantes y engañadas apenas sospechan que, al felicitarse por su milagroso poder para transformar los corazones humanos —poder que creen que les ha otorgado un ser que está por encima de las nubes—, están sembrando las semillas de una futura decadencia, del crimen, de la locura y de la muerte. Desconfíen, pues, de todo lo que les prive de su libertad. Sepan que es peligroso y evítenlo por todos los medios a su alcance.
Quien ha logrado fijar o apartar a voluntad su mente de los centros ha alcanzado el Pratyahara, que significa «replegarse sobre uno mismo»: retener las facultades de la mente que tienden a exteriorizarse y liberarla de la servidumbre a los sentidos. Cuando seamos capaces de hacerlo, tendremos verdaderamente carácter; solo entonces habremos dado un gran paso hacia la libertad; hasta entonces, no somos más que máquinas.
¡Qué difícil es dominar la mente! Se la ha comparado acertadamente con un mono enfurecido. Érase una vez un mono, inquieto por naturaleza, como lo son todos los monos. Como si eso no bastara, alguien le hizo beber mucho vino, de modo que se volvió aún más inquieto. Luego lo picó un escorpión. Cuando a un hombre lo pica un escorpión, salta durante todo el día; así pues, el pobre mono se encontró en una situación peor que nunca. Para colmar su desgracia, un demonio entró en él. ¿Qué palabras podrían describir la agitación incontrolable de este mono? La mente humana es como este mono, siempre activa por su propia naturaleza; luego se embriaga con el vino del deseo, lo que aumenta su agitación. Una vez que el deseo se ha instalado, llega la picadura del escorpión de la envidia ante el éxito ajeno y, por último, el demonio del orgullo penetra en la mente y le hace creer que es de la mayor importancia. ¡Qué difícil es dominar una mente así!
¡Qué difícil es dominar la mente! Se la ha comparado acertadamente con un mono enfurecido. Érase una vez un mono, inquieto por naturaleza, como lo son todos los monos. Como si eso no bastara, alguien le hizo beber mucho vino, de modo que se volvió aún más inquieto. Luego lo picó un escorpión. Cuando a un hombre lo pica un escorpión, salta durante todo el día; así pues, el pobre mono se encontró en una situación peor que nunca. Para colmar su desgracia, un demonio entró en él. ¿Qué palabras podrían describir la agitación incontrolable de este mono? La mente humana es como este mono, siempre activa por su propia naturaleza; luego se embriaga con el vino del deseo, lo que aumenta su agitación. Una vez que el deseo se ha instalado, llega la picadura del escorpión de la envidia ante el éxito ajeno y, por último, el demonio del orgullo penetra en la mente y le hace creer que es de la mayor importancia. ¡Qué difícil es dominar una mente así!
La primera lección consiste, por tanto, en sentarse durante un tiempo y dejar que la mente vaya a su aire. La mente está siempre agitada. Es como ese mono que salta por todas partes. Deje que el mono salte cuanto pueda; limítese a esperar y observar. «El saber es poder», dice el proverbio, y es verdad. Mientras usted no sepa lo que hace la mente, no podrá controlarla. Suéltela; podrán surgir en ella pensamientos horribles; le sorprenderá haber sido capaz de concebir tales pensamientos. Pero comprobará que, cada día, las divagaciones de la mente se vuelven menos violentas y que esta se calma poco a poco. Durante los primeros meses, comprobará que la mente tiene un gran número de pensamientos; más adelante verá que han disminuido un poco y, unos meses después, serán cada vez menos, hasta que finalmente la mente esté perfectamente controlada; pero debemos practicar con paciencia todos los días. En cuanto se genera vapor, la máquina debe funcionar; en cuanto las cosas se presentan ante nosotros, debemos percibirlas; así, para demostrar que no es una máquina, el hombre debe demostrar que no está sometido al control de nada. Este dominio de la mente, que consiste en no dejar que se una a los centros, es Pratyahara. ¿Cómo se practica? Es un trabajo inmenso, que no puede realizarse en un día. Solo podemos tener éxito tras una lucha paciente y continua, sostenida durante años.
Después de practicar Pratyahara durante algún tiempo, pase a la etapa siguiente, el Dhâranâ: mantener la mente fija en ciertos puntos. ¿Qué significa mantener la mente fija en ciertos puntos? Forzar la mente a sentir ciertas partes del cuerpo, excluyendo las demás. Por ejemplo, intente sentir solo la mano, excluyendo las demás partes del cuerpo. Cuando el Chitta, o sustancia mental, queda circunscrito y limitado a un lugar determinado, eso es el Dharana. Este Dharana adopta diversas formas y, para acompañarlo, es mejor dejar que la imaginación juegue un poco. Por ejemplo, hay que hacer que la mente se concentre en un punto del corazón. Esto es muy difícil; es más fácil imaginar que allí hay un loto. Este loto está lleno de luz, de una luz brillante. Fije la mente en él. O bien imagine el loto del cerebro lleno de luz, o los diferentes centros del Sushumna mencionados anteriormente.
El Yogi siempre debe practicar. Debe tratar de vivir a solas; la compañía de personas de todo tipo dispersa la mente; no debe hablar mucho, porque hablar dispersa la mente; no debe trabajar mucho, porque el exceso de trabajo dispersa la mente; después de una dura jornada de trabajo, es imposible dominar la mente. Quien observa las reglas anteriores se convierte en un Yogi. El poder del Yoga es tal que incluso la práctica más pequeña aporta un gran beneficio. No hará daño a nadie, sino que beneficiará a todos. En primer lugar, atenuará la agitación nerviosa, aportará calma y nos permitirá ver las cosas con mayor claridad. El temperamento mejorará, y también la salud. La buena salud será uno de los primeros signos, junto con una voz hermosa. Los defectos de la voz desaparecerán. Este será uno de los primeros entre los numerosos efectos que se manifestarán. Quienes practiquen con asiduidad obtendrán muchos otros signos. A veces se oirán sonidos, como un repique de campanas a lo lejos, que se mezclan entre sí y llegan al oído como un único sonido continuo. A veces aparecerán cosas ante la vista: pequeñas manchas luminosas que flotan en el espacio y se hacen cada vez más grandes; cuando se produzcan estos fenómenos, sepa que está progresando rápidamente.
El Yogi siempre debe practicar. Debe tratar de vivir a solas; la compañía de personas de todo tipo dispersa la mente; no debe hablar mucho, porque hablar dispersa la mente; no debe trabajar mucho, porque el exceso de trabajo dispersa la mente; después de una dura jornada de trabajo, es imposible dominar la mente. Quien observa las reglas anteriores se convierte en un Yogi. El poder del Yoga es tal que incluso la práctica más pequeña aporta un gran beneficio. No hará daño a nadie, sino que beneficiará a todos. En primer lugar, atenuará la agitación nerviosa, aportará calma y nos permitirá ver las cosas con mayor claridad. El temperamento mejorará, y también la salud. La buena salud será uno de los primeros signos, junto con una voz hermosa. Los defectos de la voz desaparecerán. Este será uno de los primeros entre los numerosos efectos que se manifestarán. Quienes practiquen con asiduidad obtendrán muchos otros signos. A veces se oirán sonidos, como un repique de campanas a lo lejos, que se mezclan entre sí y llegan al oído como un único sonido continuo. A veces aparecerán cosas ante la vista: pequeñas manchas luminosas que flotan en el espacio y se hacen cada vez más grandes; cuando se produzcan estos fenómenos, sepa que está progresando rápidamente.
Quienes quieren convertirse en yoguis y practicar con asiduidad deben cuidar primero su alimentación. Pero quienes solo quieren practicar un poco, para la vida cotidiana ordinaria, que no coman demasiado; de lo contrario, que coman lo que les guste. Para quienes quieren progresar rápidamente y practicar con asiduidad, una dieta estricta es absolutamente necesaria. Les resultará beneficioso alimentarse únicamente de leche y cereales durante algunos meses. A medida que el organismo se afina, al principio se observa que la menor irregularidad nos hace perder el equilibrio. Un poco más o un poco menos de comida alterará todo el sistema, hasta que uno adquiera un dominio perfecto; entonces podrá comer lo que quiera.
Cuando uno empieza a concentrarse, la caída de un alfiler parece un trueno que atraviesa el cerebro. A medida que los órganos se afinan, las percepciones se afinan. Tales son las etapas que debemos atravesar, y todos los que perseveran tendrán éxito. Renuncie a toda discusión y a cualquier otra distracción. ¿Hay algo en la árida jerga intelectual? No hace más que desequilibrar la mente y perturbarla. Las realidades de los planos más sutiles deben realizarse. ¿Basta con hablar de ellas para realizarlas? Renuncie, pues, a toda palabra vana. Lea únicamente los libros escritos por personas que han realizado.
Cuando uno empieza a concentrarse, la caída de un alfiler parece un trueno que atraviesa el cerebro. A medida que los órganos se afinan, las percepciones se afinan. Tales son las etapas que debemos atravesar, y todos los que perseveran tendrán éxito. Renuncie a toda discusión y a cualquier otra distracción. ¿Hay algo en la árida jerga intelectual? No hace más que desequilibrar la mente y perturbarla. Las realidades de los planos más sutiles deben realizarse. ¿Basta con hablar de ellas para realizarlas? Renuncie, pues, a toda palabra vana. Lea únicamente los libros escritos por personas que han realizado.
Sean como la ostra perlífera. Existe una hermosa fábula india según la cual, si llueve cuando la estrella Svâti está en ascenso y una gota de lluvia cae dentro de una ostra, esa gota se convierte en una perla. Las ostras lo saben; por eso suben a la superficie cuando brilla esa estrella y esperan atrapar la preciosa gota de lluvia. Cuando una gota cae dentro de ellas, cierran de inmediato sus conchas y se sumergen hasta el fondo del mar, donde desarrollan pacientemente la gota hasta convertirla en una perla. Deberíamos actuar de la misma manera. Primero, escuche; después, comprenda; luego, apartando todas las distracciones, cierre su mente a las influencias externas y dedíquese a hacer crecer la verdad en usted. Existe el peligro de dispersar sus energías adoptando una idea solo por su novedad y abandonándola luego por otra aún más novedosa. Elija una cosa y hágala; llévela hasta el final y no renuncie a ella antes de haber visto su culminación. Solo quien puede apasionarse hasta la locura por una idea ve la luz. Quienes no hacen más que picotear aquí y allá nunca lograrán nada. Pueden excitar sus nervios por un instante, pero ahí terminará todo. Serán esclavos de la naturaleza y nunca superarán los sentidos.
Quienes realmente quieren ser yoguis deben renunciar de una vez por todas a picotear aquí y allá. Elijan una idea. Hagan de ella su vida: piensen en ella, sueñen con ella, vivan para ella. Que su cerebro, sus músculos, sus nervios, cada parte de su cuerpo, estén llenos de ella, y simplemente dejen de lado cualquier otra idea. Este es el camino al éxito, y así es como se forman los grandes gigantes espirituales. Los demás no son más que simples máquinas de hablar. Si realmente queremos ser bendecidos y bendecir a los demás, debemos ir más profundamente. El primer paso consiste en no perturbar la mente, en no frecuentar a las personas cuyas ideas perturban. Todos saben que ciertas personas, ciertos lugares, ciertos alimentos les repelen. Evítenlos; y quienes quieran alcanzar las alturas deben evitar toda compañía, buena o mala. Practiquen con ahínco; que vivan o mueran no importa. Sumérjanse en la acción y trabajen, sin pensar en el resultado. Si tienen suficiente valor, en seis meses serán yoguis consumados. Pero quienes solo toman un poco y se dispersan en toda clase de otras cosas no progresan. No sirve de nada seguir simplemente una serie de lecciones. Para quienes están llenos de Tamas, son ignorantes y obtusos —aquellos cuya mente nunca se fija en ninguna idea y que solo desean algo para entretenerse—, la religión y la filosofía no son más que objetos de entretenimiento. Son personas sin perseverancia. Escuchan un discurso, lo encuentran muy interesante, luego vuelven a casa y lo olvidan por completo. Para tener éxito necesitan una perseverancia inmensa, una voluntad inmensa. «Beberé el océano, dice el alma perseverante; a mi voluntad, las montañas se derrumbarán». Tengan esa energía, esa voluntad, trabajen duro y alcanzarán la meta.